Connessioni/Introduzione

Introduzione: chiarire le connessioni

Da alcuni decenni mi occupo dello studio dell'ebraismo, dell'antisemitismo e dell'Olocausto (Shoah). Ho partecipato a numerosi convegni accademici su questi diversi argomenti e una cosa mi ha colpito: sebbene possa sembrare ovvio che ciascuna di queste aree di ricerca sia intimamente legata all'altra, ho scoperto che solo una manciata di studiosi si presenta alle varie sedi che trattano questi campi di studio distinti ma sovrapposti. A dire il vero, ciascuna di queste aree di studio – ebraismo, antisemitismo e Olocausto – è vasta. Ognuna richiede anni di studio di storia, religione, filosofia e altre discipline, per non parlare delle lingue necessarie per approfondire una qualsiasi di queste aree. Un simile impegno accademico è come cercare di bere un oceano. Non a caso il Talmud si chiama Yam Talmud, il "mare del Talmud", un'opera essenziale per lo studio dell'ebraismo, che a sua volta è essenziale per lo studio dell'antisemitismo o dell'Olocausto. Lo stesso, quindi, si può dire dello scandagliare le profondità dell'antisemitismo o dell'Olocausto: è come cercare di bere un oceano, ognuno con la sua biblioteca di testi indispensabili, e può essere amaro come il fiele.

Tuttavia, non è affatto controverso affermare che l'antisemitismo abbia avuto a che fare con l'Olocausto e che uno studio della storia e dell'essenza dell'odio verso gli ebrei sia fondamentale per comprendere lo sterminio degli ebrei. Se gli ebrei furono l'obiettivo del progetto nazista di sterminio, dobbiamo chiederci: Perché gli ebrei? Chi sono gli ebrei? Cosa li rende ebrei? Cosa, esattamente, i nazisti cercavano di annientare con lo sterminio degli ebrei? Se l'Evento è guidato dall'antisemitismo, cos'è anti- l'antisemitismo ? Cosa spinge l'antisemitismo? Quali sono le sue origini metafisiche? Una premessa per questa indagine, come già affermato, è che l'ebraismo sia la chiave per comprendere i legami tra l'antisemitismo e l'Olocausto da esso generato. Pertanto, queste riflessioni sui legami tra ebraismo, antisemitismo e Olocausto iniziano con l'ebraismo che rende gli ebrei ebrei, che è il fulcro del Capitolo 1: "Cosa fa dell'ebreo un ebreo?"

L'ebraismo porta con sé una storia millenaria di insegnamenti e testimonianze, una storia di testi sacri e commentari, senza i quali non ci sarebbero ebrei. Tale storia – la storia sacra che gli ebrei significano con la loro stessa presenza nel mondo – è ciò che rende gli ebrei ebrei, a prescindere dalle credenze personali di ogni singolo ebreo. Al centro dell'ebraismo, una tradizione di patti e comandamenti, c'è il comandamento della Torah più frequentemente ripetuto, ovvero la cura e la sollecitudine per lo straniero, per colui che è considerato "l'altro". L'ebraismo è la religione (se effettivamente può essere definita una religione) dell'"alterità", come si può vedere nella nozione degli ebrei come "un popolo a parte" (cfr. Levitico 20:24), come anche nella visione secondo cui il nonebreo, l'"altro", può essere annoverato tra i giusti con la stessa facilità di qualsiasi ebreo. Il fondamento di questa visione è che l'altro non è poi così "altro": anche l'altro è un ben adam, un "figlio di Adamo", per usare il termine ebraico per "essere umano", a prescindere dalle sue convinzioni, etnia, genere o colore. Questo insegnamento centrale nell'ebraismo, così come i suoi legami con l'antisemitismo e l'Olocausto, è al centro del Capitolo 2: "Lo straniero, mio ​​fratello".

Questa relazione con l'altro, sostengo nel Capitolo 3: "L'esilio e il movimento del ritorno", plasma il tema perenne dell'esilio e del ritorno che si ritrova non solo nella storia degli ebrei, ma anche nella storia dell'umanità. Il problema fondamentale che definisce la condizione umana, sia ontologico che metafisico, è il problema del movimento da un deserto a una dimora. Questo insegnamento è espresso nella prima lettera della Torah, che è essa stessa il fondamento della creazione. La bet ב con cui inizia la Torah designa una "casa", il rifugio che siamo chiamati a trasformare in una dimora. Cos'è una dimora? È uno spazio in cui invitiamo un altro, lo straniero – lo spazio aperto dalla Torah che comanda agli ebrei di prendersi cura dello straniero.

Nell'ebraismo, il momento in cui questa trasformazione si realizza definitivamente è l'era del Messia, che è l'argomento del Capitolo 4: "Una riflessione sul Messia". I Capitoli che precedono questo hanno affrontato la questione delle relazioni umane e delle relazioni superiori, e il loro rapporto con l'esilio e il ritorno. Qui esamino (1) la connessione tra il movimento del ritorno e una redenzione messianica, (2) gli insegnamenti tipicamente ebraici sul Messia e (3) la relazione tra il messianismo ebraico e una comprensione ebraica della storia come storia sacra. La chiave di queste connessioni risiede nel principio che la nostra umanità è radicata in una responsabilità verso e per l'altro essere umano, che è in ultima analisi una responsabilità messianica: se il Messia tarda è perché noi tardiamo, perché siamo per sempre in ritardo all'appuntamento, in ritardo nel rispondere: "Eccomi per te", al grido angosciato del nostro prossimo, a cominciare dallo straniero, dall'altro, dal figlio di Adamo. Questa cecità verso ciò che Emmanuel Levinas (1906-1995) chiama "l’esigenza del sacro" di fronte all’altro è al centro dell’antisemitismo.

Il Capitolo 5: "Il perché dell'antisemitismo", quindi, parte dai Capitoli precedenti sull'ebraismo per offrire una risposta, basata sulle considerazioni contenute in quei Capitoli – non una risposta, ma una reazione e una riflessione sulla questione del "perché gli ebrei". Questo Capitolo esamina le origini metafisiche dell'antisemitismo, ciò che alimenta il fenomeno e in cosa consiste esattamente l'antisemitismo. L'antisemitismo, si sostiene, non può essere ridotto a una forma di razzismo o bigottismo. Non deriva semplicemente dalla paura o dal risentimento, sebbene tali emozioni siano spesso presenti. I nazisti, ad esempio, non erano antisemiti perché razzisti; piuttosto, erano razzisti perché erano antisemiti: dovevano fondarsi su una premessa antisemita per giungere a una prospettiva razzista. L'antisemitismo non è una forma di razzismo; piuttosto, il razzismo è una forma di antisemitismo. La ragione dell'antisemitismo, quindi, va ricercata in una fondamentale opposizione a un insegnamento fondamentale dell'ebraismo riguardante la sacralità dell'altro essere umano, in particolare dello straniero.

Parlare della santità dell'altro essere umano significa introdurre la metafisica nel nostro pensiero. Nel Capitolo 6: "Parola, Sangue, Redenzione: l'essenza dell'antisemitismo", sostengo che, in quanto l'antisemitismo abbia una dimensione teologica o ideologica, si manifesta in tre modi fondamentali: l'appropriazione della Parola, l'accusa e lo spargimento di sangue e la determinazione della redenzione. Originario di pensatori altamente sofisticati, l'antisemitismo richiede l'appropriazione o la rimozione della Sacra Parola per avere la parola definitiva sul valore dell'essere umano e sulla relazione superiore che definisce la nostra umanità. Similmente, l'antisemita esige la purezza, una richiesta che si manifesta nell'accusa di sangue, nella purificazione del sangue e nella sanguinazione: per l'antisemita, santità significa purezza, e la purezza richiede l'eliminazione del contagio, che è l'ebreo e l'ebraismo, e il contagio è nel suo sangue. Infine, l'antisemita deve essere il custode della porta della redenzione, sia che questa risieda nella salvezza dell'anima o in un totalitarismo utopico.

Al centro di numerose manifestazioni di antisemitismo c'è l'antisionismo, che ai nostri giorni è diventato non solo intellettualmente di moda, ma anche moralmente necessario: non si può essere considerati moralmente buoni senza sostenere coloro che sono decisi ad annientare lo Stato ebraico. Questo è l'argomento del Capitolo 7: "Antisionismo: un antisemitismo moralmente richiesto". Simile alla maggior parte delle manifestazioni di antisemitismo (ma unico in quanto gode dell'esplicito sostegno sia dell'élite di sinistra che dei jihadisti islamici), l'antisionismo è ammantato dalla presunta indignazione morale. Qui l'antisionismo è inteso come un'opposizione non alle politiche dello Stato ebraico, ma all'esistenza stessa dello Stato ebraico. Essendo intrisa di indignazione morale, questa forma di antisemitismo attira molti ebrei al suo seguito. Il Capitolo spiega come le nozioni di Terra Santa e di storia sacra siano legate all'antisionismo, come l'antisionismo sia legato al disprezzo per l'ebraismo e cosa questo abbia a che fare con la demonizzazione e la delegittimazione dello Stato ebraico. Ancora una volta, scopriamo che la demonizzazione introduce una dimensione metafisica che non tollera compromessi o mezze misure.

Poiché l'antisemitismo trovò la sua espressione più estrema nel nazionalsocialismo, il Capitolo successivo si sofferma sull'eredità dei nazionalsocialisti e sulla loro visione escatologica. Le ultime parole che Adolf Hitler (1889-1945) scrisse dal suo bunker furono un'ingiunzione al mondo affinché le nazioni continuassero "a merciless resistance to the world poisoners, international Jewry". Il movimento che ha più sistematicamente accolto tale appello è il jihadismo islamico, che, in effetti, ha profondi legami con il nazionalsocialismo, sia nella sua storia che nella sua visione di un mondo Judenrein, "purificato dagli ebrei". Pertanto, il Capitolo 8: "Jihadismo islamico: l'eredità dell'antisemitismo nazista", dimostra l'influenza dell'odio sterminazionista nazista contro gli ebrei sul moderno jihadismo islamico. Va notato che uso il termine jihadismo islamico per distinguere i jihadisti dagli altri musulmani che non fanno parte di questo movimento. Tracciando il percorso da Hitler ad Hamas, il Capitolo evidenzia i legami tra l'antisemitismo dei Fratelli Musulmani e l'odio nazionalsocialista verso gli ebrei, con particolare attenzione al criminale di guerra nazista Haj Amin al-Husseini. Integro testi fondamentali di ideologi jihadisti come Hasan al-Banna, Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, Ruhullah Khomeini e altri. Come i nazisti, ma con differenze teologiche, i jihadisti sostengono non che tutti gli ebrei siano malvagi, ma che ogni male è ebraico, e che per questo non può esserci che una Soluzione Finale.

Passando all'Olocausto, nel Capitolo 9: "Il fondamento filosofico dell'Olocausto", mostro come il pensiero moderno che ha plasmato l'attuale panorama intellettuale abbia avuto un ruolo nello sterminio degli ebrei. Molto spesso la millenaria storia dell'antisemitismo cristiano viene ritenuta responsabile dell'Olocausto e, senza dubbio, è stata essenziale per spianare la strada ad Auschwitz. Non è così frequente, tuttavia, che la tradizione filosofica speculativa, in particolare in epoca moderna, venga chiamata in causa. Questo mio Capitolo esamina i modi in cui il periodo filosofico moderno è caratterizzato da un processo di eliminazione di Dio dal quadro generale, fino a quando Nietzsche (1844-1900) pronuncia la sua famosa dichiarazione che Dio è morto. Da questa dichiarazione, Martin Heidegger (1889-1976), il nazista impenitente, emerge come il culmine del pensiero filosofico moderno. Come ha osservato Levinas:

« Heideggerian philosophy precisely marks the apogee of a thought in which the finite does not refer to the infinite (prolonging certain tendencies of Kantian philosophy: the separation between understanding and reason, diverse themes of transcendental dialectics), in which every deficiency is but weakness and every fault committed against oneself – the outcome of a long tradition of pride, heroism, domination, and cruelty. Heideggerian ontology subordinates the relation with the other to the relation with the neuter, Being, and it thus continues to exalt the will to power, whose legitimacy the other alone can unsettle, troubling good conscience. »
(Emmanuel Levinas, Collected Philosophical Papers, trad. Alphonso Lingis (Dordrecht: Martinus Nijhoff, 1987), 52)

Nel Capitolo 10: "Uccidere Dio", mostro come ciò che ebbe inizio con la filosofia che rese Dio superfluo si concluse in una guerra contro il Dio di Abramo. Qui abbiamo la singolarità dell'Olocausto, che risiede in un singolare attacco al popolo ebraico in quanto testimone perenne del Dio di Abramo. Attingendo alla testimonianza dei diari dell'Olocausto, scritti nel turbine dell'attacco a Dio, questo Capitolo dimostra che tale caratteristica distintiva dell'Olocausto può essere riscontrata, ad esempio, nell'uso del calendario sacro da parte dei nazisti nell'esecuzione delle loro azioni, nei divieti di preghiera e di osservanza dello Shabbat, nella distruzione di sinagoghe e Bibbie ebraiche e nella presa di mira di bambini, anziani e madri. Ciò che i diari rivelano sull'essenza dell'Olocausto e che gli storici non possono, sostengo, è questo: l'Olocausto fu l'annientamento sistematico non solo dei corpi, ma anche delle anime degli ebrei, come mezzo per annientare il Dio degli ebrei. È senza precedenti e senza pari.

Come accade con Dio, così accade con l'essere umano: l'attacco a Dio, quindi, comporta una radicale rielaborazione dell'essere umano creato a immagine e somiglianza di Dio. Pertanto, il Capitolo 11: "La rielaborazione nazista dell'immagine e della somiglianza: il Muselmann", esamina ciò che Emil Fackenheim (1916-2003) definisce il "prodotto più caratteristico e originale" dei nazisti, per vedere come e perché il Muselmann incarna l'essenza dell'Olocausto. Il Capitolo si apre esaminando l'osservazione di Primo Levi in Se questo è un uomo secondo cui i Muselmänner non hanno storia. Qui mostro che l'essere umano che ospita una traccia dell'immagine divina è un essere umano con una storia e un nome. Avere una storia implica raccontare una storia. Il Muselmann incarna un silenzio assoluto e senza volto, senza una storia, senza un nome, "la scintilla divina spenta in lui", come dice Levi.

Infine, il Capitolo 12: "Il recupero di un nome dopo l'aggressione al Nome: la testimonianza di diari e memorie", esplora la questione di come il popolo ebraico possa comprendere il "dopo" in "dopo l'Olocausto". Queste riflessioni conclusive comportano l'esame di diverse domande: quale dovrebbe essere la risposta ebraica all'assalto radicale all'ebraismo che rende ebraica l'anima ebraica? Come possono gli ebrei recuperare un nome in seguito all'onnipresente e sistematico assalto ai loro nomi, alle loro anime e al Nome del Santo? Il Capitolo affronta queste domande attraverso l'esame di un racconto della Torah che definisce fondamentalmente gli ebrei e l'ebraismo: il racconto di Giacobbe a Peniel, quando Giacobbe strappò il nome di Israele all'Angelo della Morte, a Dio Stesso. Dopo l'Olocausto, la manifestazione più cruda ed estrema dell'antisemitismo, gli ebrei si confrontano proprio con un simile angelo – e con Dio Stesso – nel tentativo di recuperare un ricordo e un nome, uno yad vashem(יָד וַשֵׁם un memoriale e un nome).

Antisemitismo e Olocausto scaturiscono e sono colpa di coloro che vogliono uccidere gli ebrei per aver ricordato loro che la loro umanità risiede in una responsabilità infinita per l'infinito valore dell'altro. È il problema di coloro che rifuggono dalla prima domanda rivolta al primo essere umano e dalle domande rivolte al suo primogenito: Dove sei? (Genesi 3:9). Dov'è tuo fratello? (Genesi 4:9). E che hai fatto? (Genesi 4:10). Queste sono le domande che costituiscono la Questione Ebraica, a cui gli antisemiti cercano una soluzione definitiva eliminando la domanda dall'Altissimo tramite l'eliminazione dei Suoi testimoni, la cui stessa presenza significa la presenza della questione. Qui, nella Questione Ebraica, risiede la chiave dei legami tra ebraismo, antisemitismo e Olocausto esplorati in questo wikilibro.

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.