Dualità divina/Capitolo 3
Letteratura Rabbinica II
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Per approfondire, vedi Torah per sempre e Non c'è alcun altro. |
Nella letteratura rabbinica troviamo un filone influente che esalta il Dio dell'amore e della compassione. La letteratura rabbinica è composta principalmente da conversazioni e disaccordi tra molti rabbini, con una gamma di opinioni su quasi tutto. (Molto ebraico!) Ci sono ampie differenze teologiche all'interno e tra la Mishnah primitiva e la successiva letteratura talmudica. Pertanto, non esiste nulla di paragonabile alla visione rabbinica del rapporto tra la Misericordia di Dio e il Suo Giudizio (cfr. Urbach, 1975, cap. 15). Ciononostante, la letteratura rabbinica mostra un grande sforzo da parte di molti rabbini di diverse generazioni per attenuare l'attributo della Giustizia e mettere in risalto il Dio dell'amore e della misericordia. La letteratura rabbinica è caratterizzata da un antropomorfismo estremo, ancor più della Bibbia ebraica. E questo spesso contribuisce a una rappresentazione di Dio il più vicino a noi, quasi come noi, come si addice alla PERSONA-Y.
La scelta di vari rabbini del Talmud di porre PERSONA-Y al centro e indebolire PERSONA-E è ben illustrata, in modo piuttosto sorprendente, dal concetto talmudico di "sofferenza per amore". Qui, in una rivoluzione concettuale, si dice che a volte Dio invia sofferenza per amore divino verso una persona:
Qui un tipo di sofferenza viene trasferito dalle mani della punizione e del giudizio al Dio d'amore. Paradossalmente, il Dio d'amore infliggerà sofferenza agli innocenti per buoni propositi. Questo include infliggere sofferenza ai santi per ricompensarli, in questa vita o nella prossima, per aver accettato la sofferenza con equanimità, sì, con amore.
Esisteva persino la convinzione rabbinica che la sofferenza umana fosse il più grande dei doni che Dio ci ha fatto. Rabbi Akiva (c. 50?-c. 135? EV) e i suoi seguaci attenuarono la distinzione tra Misericordia e Giudizio, accogliendo con gioia la sofferenza. R. Akiva morì felicemente quando i Romani lo assassinarono, e ringraziò Dio per averlo fatto morire da martire. E R. Akiva fu il primo a chiamare Dio con il nome di "Raḥmana" ("Misericordioso") ed è lui che disse che "la sofferenza è amata" (Talmud, Sanhedrin: 101a). R. Akiva è ritenuto l'autore del detto: "Se vi porto del bene, rendete grazie e se vi porto della sofferenza, rendete grazie".
La sofferenza può essere positiva perché purifica una persona. Per questo, Rabbi Akiva disse: "Beati voi, popolo d'Israele, perché davanti a chi siete purificati e chi vi purifica? Il Padre vostro che è nei cieli... Proprio come un bagno rituale purifica chi è ritualmente impuro, così il Santo Benedetto purifica il popolo d'Israele" (Mishnah Yoma 8:9).
Per R. Akiva, uno dei modi in cui Dio purifica è infliggendo sofferenza a una persona. Per purificarsi in un bagno rituale bisogna essere completamente immersi nell'acqua. Allo stesso modo, la sofferenza "immerge" una persona nella miseria e quindi la purifica. Dio purifica con la sofferenza, proprio come il bagno rituale fa con l'acqua.
E fu R. Akiva, prendendo le distanze da PERSONA-E, a dire che tutti i libri della Bibbia erano sacri, ma che il Cantico dei Cantici, una storia d'amore, era il "santo dei santi", un riferimento all'area più sacra del Tempio di Gerusalemme. Questo stesso rabbino, che amava la sofferenza, lodò il Dio dell'amore.
Altre voci nella letteratura rabbinica si sforzano di sminuire la Persona-E come volto di Dio, dipingendo Dio come fortemente alleato alla Misericordia, arrivando persino a trattarLo come se avesse solo la PERSONA-Y. L'attributo del giudizio è considerato virtualmente esterno a Dio e minaccioso per la Sua Misericordia. Il Talmud babilonese riporta questo brano sorprendente:
Qui Dio vuole agire solo per Misericordia. Ma teme che il Giudizio interferisca, come se fosse una forza esterna a Dio. Quindi, Dio prega per avere la forza di resistere al potere dell'avversario alla Sua Misericordia. A chi prega Dio? A Dio.
Il Talmud prosegue raccontando che Dio chiese una volta al Sommo Sacerdote del Tempio, Yishmael ben Elisha, di pregare per amore di Dio. Il sommo sacerdote prega la stessa preghiera di Dio, affinché la Misericordia divina vinca il Giudizio. Dio quindi "annuisce e accetta la preghiera". Qui Dio chiede aiuto per ottenere la forza di perseverare nell'abbracciare la Misericordia.
Ci sono molti passi rabbinici in cui Dio deve ricorrere a un inganno per impedire all'attributo del Giudizio di vanificare le intenzioni divine. Nel passo seguente, l'attributo del Giudizio appare come una forza minacciosa, indipendente da Dio: "Rabbi Ḥanina disse che quando Dio venne a creare Adamo, gli angeli chiesero che tipo di essere sarebbe stato. Dio rispose semplicemente: ‘I giusti saranno i suoi discendenti’".
Il Rabbino prosegue dicendo: "Dio rivelò loro [solo] che i giusti discenderanno da Adamo. Perché se avesse rivelato loro che anche i malvagi sarebbero discesi da Adamo, l'attributo del Giudizio non avrebbe permesso a Dio di creare Adamo" (Bereshit Rabbah, Sezione Bereshit, 8).
Dio deve mantenere il segreto sul fatto che i malvagi discenderanno da Adamo, affinché il Giudizio non scopra e vanifichi i piani di Dio. Qui Dio è virtualmente identico solo alla PERSONA-Y.
Nel brano seguente, Satana personifica il giudizio, intensificandolo ulteriormente e allontanandolo sempre di più da Dio. La scena si svolge durante lo Yom Kippur, il giorno sacro del digiuno e della preghiera per il perdono di Dio per i nostri peccati:
Dio deve superare in astuzia il Giudizio, personificato da un essere separato e antagonista a Dio, per concedere clemenza in questo giorno sacro. Dio lo fa rimuovendo i peccati dalla bilancia e nascondendoli sotto la sua veste, dove Satana non osa cercarli. Dio può quindi fingere che non ci siano peccati e procedere liberamente a concedere il perdono.
Il versetto del Salmo 91 in cui Dio dice: "Io sono con lui nella sua angoscia" è stato ampiamente interpretato come applicabile alla nazione israelita (come anche ai singoli individui) e come un'affermazione che Dio stesso soffre insieme al popolo. Così, ad esempio, un testo rabbinico afferma che quando Dio liberò gli Israeliti dall'Egitto, Dio stava liberando se stesso poiché soffriva con loro (Shmot Rabbah 30;24).
Dio dice che redimerà il popolo dall'Egitto anche se non lo merita, perché Dio desidera liberare se stesso dall'Egitto. Anche Dio soffre lì, e la sofferenza di Dio deve essere immaginata infinitamente più grande di quella dell'umanità. Ecco perché, dato che gli Israeliti soffrivano in Egitto, Dio apparve a Mosè da un roveto ardente. Dio soffriva come se lui stesso stesse bruciando in Egitto. Secondo un testo rabbinico, Dio disse a Mosè presso il roveto ardente: "Non senti che sto soffrendo tanto quanto stanno soffrendo gli Israeliti? Sappi che, dal momento che ti parlo dalle spine, sono come un compagno nella tua sofferenza" (Shmot Rabbah 2:7).
Questo Dio degli ebrei piange. Geremia (8:23) dice: "Chi farà del mio capo una fonte di acqua, dei miei occhi una sorgente di lacrime, perché pianga giorno e notte gli uccisi della Figlia del Mio Popolo?"
A questo proposito, un Midrash rabbinico commenta (Eikhah Rabbah 1:1): "Chi deve aver pronunciato questo versetto? Se dici che è stato Geremia, poteva fare a meno di mangiare? Poteva fare a meno di dormire?. Piuttosto, chi deve aver pronunciato questo versetto è uno per il quale non c'è né cibo né sonno, come è scritto (Salmi 121:4): "Il Guardiano d'Israele non sonnecchia e non dorme mai".
Uno che piangeva giorno e notte, non riusciva a dormire né a mangiare. Quindi, questo versetto biblico deve essere stato pronunciato da Dio, che non ha bisogno di cibo né di sonno. Dio piange di dolore per il suo popolo sofferente. Questo è il Dio della Misericordia.
Anche questo esempio successivo raffigura Dio come vulnerabile all'attributo del Giudizio. Riguarda il malvagio re di Giuda, Menashe, che si pente dei suoi peccati e Dio lo perdona. Questo accadde quando Menashe fu catturato e portato a Babilonia. Come sta scritto: "E quando egli [Menashe] fu angosciato, implorò il Signore, suo Dio, e si umiliò profondamente davanti al Dio dei suoi padri. A lui rivolse le sue preghiere, e Dio si arrese ad esse, esaudì le sue suppliche e lo ricondusse a Gerusalemme nel suo regno. Allora Manasse riconobbe che il Signore è Dio" (2 Cronache 33:13-14).
Quanto segue, tratto dal Talmud di Gerusalemme, si basa su una versione alternativa di questi versetti, che recita (tradotto): Dio "scavò per lui", invece di "Dio esaudì le sue suppliche". Dio scava per Menashe. Cosa significa che Dio scava?
Gli angeli hanno ragione. Menashe è troppo malvagio per essere perdonato, secondo l'attributo della Giustizia. Quindi, Dio deve trovare un modo per perdonare Menashe contro gli angeli che danno voce al Giudizio. Sembra che Dio non possa opporsi direttamente a questa voce. Quindi, Dio deve perdonare Menashe segretamente affinché gli angeli non lo vengano a sapere. Dio trova un modo per ingannare il Giudizio e riversare la sua Misericordia sul re pentito. Dio scava un "tunnel" nascosto per le preghiere di Menashe, in modo da aggirare il Giudizio. Allora il Dio della Misericordia trionfa.
C'è persino una disputa tra Dio e la Giustizia, in cui Dio perde la discussione. Questa è l'unica volta in cui una cosa del genere è accaduta, secondo il Talmud. Anche qui, l'attributo della Giustizia è personificato come esterno a Dio. Questo ci porta a Ezechiele 9, dove le persone che adoravano gli idoli vengono tutte uccise, mentre coloro che si lamentavano dell'adorazione degli idoli vengono salvati. Il Talmud babilonese racconta questa storia: "Disse l'Attributo della Giustizia davanti al Santo: ‘Benedetto sia Lui: Sovrano dell'Universo! In cosa sono diversi questi da quelli?’ La Giustizia voleva che fossero tutti uccisi. Al che Dio risponde: ‘Quelli sono completamente giusti, mentre questi sono completamente malvagi’. "Coloro che devono essere risparmiati", risponde Dio, ‘non hanno mai adorato idoli, mentre coloro che devono essere uccisi sì’. La Giustizia continua: ‘Sovrano dell'Universo! [Coloro che devono essere risparmiati] avevano il potere di rimproverare, ma non lo fecero’".
Quelle persone si limitavano a lamentare lo stato di peccato in mezzo a loro, ma non affrontavano effettivamente i peccatori con un rimprovero. Pertanto, condividono i peccati di Gerusalemme per non averli rimproverati e anche loro dovrebbero essere uccisi. A questo Dio risponde: "Era loro ben noto che, se avessero protestato, [i peccatori] non li avrebbero ascoltati". La Giustizia rispose: "Sovrano dell'Universo! Se è stato rivelato a Te, è stato rivelato anche a loro?"
Dio non aveva risposta. Coloro che desiderava risparmiare non avevano idea che, se avessero protestato, in ogni caso non avrebbero influenzato positivamente i peccatori. Di fronte a ciò, Dio dovette ora decretare con riluttanza che anche coloro che non avevano peccato con l'adorazione degli idoli dovessero morire, ad eccezione di coloro che avevano rimproverato i peccatori. Dio aveva fatto del suo meglio e aveva perso.
Vale la pena menzionare qui un altro importante filone del pensiero rabbinico. Questo descrive Dio come bisognoso del popolo ebraico tanto quanto il popolo ebraico ha bisogno di Lui (cfr. Heschel, 2021, Volume 1, cap. 5). Ciò include il fatto che Dio dica alla nazione israelita: "Noi due abbiamo bisogno l'uno dell'altro". Secondo questo modo di pensare, il popolo israelita può indebolire o accrescere il potere di Dio: "Finché i giusti fanno la volontà di Dio, accrescono il potere [di Dio]. Ma altrimenti, è scritto: ‘Hai indebolito la Roccia che ti ha generato’" (Deuteronomio 32:18).
Questo filone di pensiero rabbinico sminuisce il potere autonomo di Dio e porta Dio in una relazione stretta e reciproca con noi; in cui Dio ha bisogno di noi come noi abbiamo bisogno di Lui. Ciò si sposa bene con quel settore del pensiero rabbinico che cerca di allontanare Dio dalla persona di E e di avvicinarlo alla persona di Y.
Nel complesso, vediamo in questi significativi filoni di scritti rabbinici una forte tendenza a rappresentare Dio come alleato o addirittura totalmente identico a PERSONA-Y. In tale filone, il Giudizio tende a essere rappresentato come separato e antagonista al Dio della Misericordia. E il Dio che ha un potere infinito su di noi è compromesso dal bisogno che Dio stesso ha di noi. In questo modo, la dualità biblica in Dio viene attenuata, sostituendola con una collisione cosmica tra Dio e una richiesta personificata di esigere punizione.
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