Dualità divina/Capitolo 5

Albero della Vita cabalistico in ebraico

La Cabala Mistica

Per approfondire, vedi Introduzione allo Zohar, Rivelazione e Cabala, Isaac Luria e la preghiera e Abulafia e i segreti della Torah.

Dopo Maimonide, seguì un lungo periodo di controversie sui suoi scritti filosofici. A un certo punto, i suoi testi furono bruciati da un gruppo di domenicani, presumibilmente su istigazione di ebrei anti-maimonidei (nel 1233). Poco dopo questo periodo di turbolenza, apparvero importanti raccolte di insegnamenti mistici, che si rivelarono avere un profondo impatto sul pensiero ebraico per secoli. Questa fu la "Kabbalah". (Per un'introduzione alla Kabbalah, cfr. Matt, 2009 e i miei testi nella Serie misticismo ebraico).

"Kabbalah" (קַבָּלָה‎ Qabbālā, in ebr. ‎letteralmente, "ciò che è ricevuto" - in ital. Cabala ― qui nel testo userò comunque la grafia "Kabbalah") è il nome della letteratura mistica ebraica, che affonda le sue radici nell'era rabbinica e nel primo giudaismo post-rabbinico, e molto probabilmente nella letteratura gnostica (cfr. Idel, 1988). A partire dall'inizio del secondo millennio, importanti insegnamenti mistici ebraici iniziarono ad apparire alla luce del sole. Sebbene esistessero autori e maestri cabalistici precedenti, un evento importante fu la comparsa del Libro dello Zohar (זֹהַר‎‎, il "Libro dello Splendore"), nel XIII secolo, ancora oggi praticamente la Bibbia della tradizione cabalistica. (Per una traduzione inglese cfr. Matt, traduttore, 2018). Per tradizione, lo Zohar fu opera di Rabbi Shimon bar Yoḥai, un rabbino della Mishnah del II secolo EV, che visse in Terra Santa. Secondo questa tradizione, il libro fu segretamente tramandato di generazione in generazione da un piccolo numero di rabbini mistici e fu nascosto alle masse fino alla sua libera comparsa.

Ci sono prove interne nello Zohar che indicano che la sua composizione è prevalentemente posteriore a quella data (cfr. Scholem, 1995, pp. 163–168, e anche Rapoport-Albert & Kwasman, 2006, pp. 5–19). Ad esempio, il libro include l'aramaico di un'epoca successiva a quella della Mishnah, quando visse Rabbi Shimon; termini spagnoli ed ebraici medievali sono sparsi in tutto il libro (inclusi alcuni apparenti rimandi a Maimonide) che indicano una data successiva; e ci sono diversi anacronismi e gravi errori sulla geografia della Terra Santa (dove visse Rabbi Shimon).

Rabbi Yehuda Leib Ashlag

Oggi, gli studiosi accademici ritengono che il Libro dello Zohar sia stato compilato/scritto da un piccolo gruppo di cabalisti guidati da Moses de León (XIII secolo), o da quest'ultimo da solo. Tuttavia, i cabalisti devoti si attengono per lo più alla paternità tradizionale. Un eminente cabalista del XX secolo, Rabbi Yehuda Leib Ashlag (1885-1954), scrisse che per lui non faceva molta differenza chi fosse l'autore dello Zohar. Chiunque lo avesse scritto doveva essere una persona devota di prim'ordine, paragonabile all'immagine che la gente ha di Rabbi Shimon bar Yoḥai.

La seconda fonte più importante della Kabbalah è la vasta raccolta di scritti che comprende gli insegnamenti di Rabbi Isaac Luria (1534–1572) יצחק לוריא‎, noto come "Ha-Ari" (acronimo dell'ebraico "Il Pio Rabbi Yitzḥak [Isacco]"). Ha-Ari non scrisse nulla, ma i suoi studenti, principalmente Rabbi Ḥaim Vital (1542–1620), ne registrarono gli insegnamenti. Gli insegnamenti di Ha-Ari vanno ben oltre lo Zohar, con sorprendenti novità e una ricchezza di dettagli intricati.

La Kabbalah non è un insegnamento unificato, poiché comprende diverse scuole nel corso di centinaia di anni, con importanti distinzioni metafisiche e teologiche. Tuttavia, è possibile tracciare uno schema approssimativo e semplificato dei concetti rilevanti nello Zohar e nella Kabbalah per i nostri scopi. Qui mi riferirò a queste fonti collettivamente semplicemente come "Kabbalah ", ma si tenga presente che nella letteratura cabalistica si trovano varianti di queste. (Per uno studio approfondito del simbolismo cabalistico, cfr. Wolfson, 1995).

Qui scelgo solo un aspetto da una vasta e intricata letteratura, rilevante per noi, che preoccupava i maestri mistici. E questo è il problema del giudizio divino e della compassione divina. Qui, i cabalisti si dedicarono all'instancabile sforzo di superare i poteri del din, il giudizio divino, e il suo pericoloso alleato, "l'altra parte", le forze demoniache del male. Le forze demoniache si trovavano all'estremità opposta di una scala che andava dall'attributo del giudizio al male. Se il Giudizio si fosse attivato, le forze divine sarebbero state in attesa di unirsi allo scontro e scatenare la distruzione.

Per il cabalista, la più alta forma di difesa dalla minaccia del Giudizio era rappresentata dalla "presenza divina", la sheḥinah, nel mondo. La sofferenza del mondo era principalmente la sofferenza della sheḥinah "in esilio", separata dai mondi celesti e dai vasi superni a causa dei peccati umani. La sofferenza del singolo cabalista era un'espressione della sofferenza della sheḥinah. Era compito del cabalista far uscire la presenza divina dal suo esilio per includerla nel resto dei mondi superni.

Questa descrizione dice già molto sulla concezione e la relazione con PERSONA-ELOHIM nella Cabala. Din o Giudizio era una minaccia costante che doveva essere affrontata con forza, e questo veniva fatto ben oltre la normale preghiera ebraica e l'osservanza delle leggi. Il risveglio di una sufficiente benevolenza divina contro queste forze minacciose includeva pratiche di magia mistica, con incantesimi di combinazioni di lettere ebraiche, l'infusione di pensieri mistici nelle parole della preghiera e numerose aggiunte e ampliamenti di pratiche religiose ebraiche esistenti.

L'obiettivo era sconfiggere il Giudizio o almeno mitigarlo integrandolo con la compassione divina, per ottenere una via di mezzo di "misericordia". Ecco come funziona. Esiste una realtà superna e suprema per la Kabbalah, l'Ein Sof אֵין סוֹף‎, l'Infinito, che giace ineffabilmente al di là di ogni possibilità di conoscenza della sua essenza. (Dire che è "infinito" significa solo che non è finito). Possiamo conoscere i suoi effetti solo nella Realtà. (Questo è simile a Maimonide. Ma la somiglianza finisce qui.) La Realtà consiste in una catena discendente di mondi spirituali che emanano dall'Uno Infinito, terminando in questo nostro mondo materiale. (Questo è affine, per certi versi, alla dottrina emanazionista di Plotino (204/5–270 EV), il filosofo neoplatonico.)

Menaḥem Azariah da Fano

A causa dell'ineffabilità dell'Uno Infinito, non possiamo dire di Lui che sia gentile o severo, amorevole o punitivo, come attributi intrinseci. Piuttosto, tutti gli aspetti dell'Infinito sono espressi come attributi della luce divina che emana da esso. La struttura della luce in tutti i mondi, quelli spiritualmente "al di sopra" del nostro mondo e del nostro mondo materiale, è composta da tre linee verticali, o canali, di luce: destra, sinistra e centro. Il lato sinistro di ogni struttura è la linea della giustizia, del giudizio, del rigore, della punizione e del potere. Il lato destro è quello dell'amore e della gentilezza. La linea mediana è (principalmente) il risultato della combinazione dei lati sinistro e destro, in raḥamim, misericordia, che integra giudizio con misericordia, grazia, santità e verità. (Esiste anche la cosiddetta "misericordia completa", che non contiene alcuna mescolanza con la sinistra, il Giudizio.) A volte si dice che la linea mediana "addolcisca" il lato sinistro (Giudizio) combinandolo con il lato destro (Compassione). Nelle parole dell'opera Eitz Ḥaim (Albero della Vita) di Ḥaim Vital, "La severità del giudizio è addolcita nella misericordia". E il mistico cabalista italiano Menaḥem Azariah da Fano (1548–1620) scrive a nome di Isaac Luria che quando si prega si dovrebbe stare con la mano destra e la mano sinistra sul cuore, con la mano destra (che indica Compassione) posta sopra e stringendo la mano sinistra (che indica Giudizio). Ciò faciliterebbe il superamento del lato sinistro, del giudizio, da parte del lato destro, della gentilezza. (Azariah da Fano, 1999/2000, Parte 2, sezione 33). Ciò illustra bene come il compito di dare potere alla destra sulla sinistra fosse un'occupazione così urgente per i mistici ebrei.

Si pensi alle tre linee di luce menzionate come emananti dall'Infinito verso il basso. Lungo il percorso, la luce viene catturata da "vasi", dieci in numero, ciascuno dei quali riceve la luce per uno scopo prefissato, ruotando attorno agli assi del giudizio e della compassione. Esistono due interpretazioni contrastanti dello status dei vasi. Una è che siano essi stessi realtà divine, con poteri che imbrigliano dalla luce emessa dall'Infinito, ognuno dei quali controlla la luce per uno scopo diverso. L'altra interpretazione è funzionale. I vasi e la luce non sono altro che metafore delle funzioni a cui è diretta l'energia divina. A sinistra, ci sono le funzioni allineate con potere, giustizia, giudizio, rigore e legge, e a destra le funzioni allineate con beneficenza e amore. La linea centrale è allineata con la misericordia, che richiede al lato destro di "addolcire", di attenuare, il lato sinistro, o di neutralizzarlo completamente.

Se ci si sposta più a sinistra, da dove risiede, per così dire, la giustizia e il giudizio, si incontrano le forze del male che cercano il modo di irrompere e compiere la loro malvagità, per sconvolgere la struttura della luce divina, direttamente o inducendo coloro che sono in basso a peccare o comunque a sconvolgere l'ordine superno. Queste forze del male sono una grottesca distorsione e un eccesso demoniaco di giustizia, giudizio, rigore e uso di potere.

La Kabbalah era ed è ampiamente accettata da una larga parte dell'ebraismo tradizionale, come anche dagli ebrei non-tradizionali odierni attratti dal misticismo. Tuttavia, nel corso della storia, la Kabbalah è stata categoricamente respinta da alcuni grandi rabbini, che ne hanno messo in dubbio la bona fides. Alcuni hanno anche accusato i cabalisti di credere in una "Diecità" (riferita ai dieci vasi delle emanazioni dell'Infinito) come antimonoteistica, a loro avviso, così come lo era per loro la Trinità cristiana.

Quindi, vediamo che la Kabbalah prevedeva un'integrazione di Giudizio e Gentilezza. Eppure, la minaccia del lato sinistro è costante. Per la Cabala, la fusione del lato sinistro, il Giudizio, nella linea mediana e quindi l'influenza del lato destro, la compassione, dipendono in larga misura dalle pratiche teurgiche del cabalista, pratiche che indeboliscono il temuto lato sinistro e le sue forze maligne alleate. Il cabalista esegue tecniche teurgiche per influenzare le parole spirituali superiori e i luoghi ("i vasi") delle varie operazioni superne, per creare una sintesi armoniosa del lato destro e del lato sinistro lassù nel dominio spirituale. Quando le cose non sono sincronizzate nei mondi superni, ad esempio quando il Giudizio è dominante, lo stesso vale per il nostro mondo, e quando le cose sono al loro posto, la luce della beneficenza splenderà su questo mondo.

Il mondo è un posto spaventoso. Le responsabilità del cabalista includevano: comprendere i comandamenti come modi per influenzare i vasi e la luce per addolcire il Giudizio, e compiere i comandamenti tenendo presente questo; la manipolazione meditativa delle lettere ebraiche in varie combinazioni (senza avere alcun significato in ebraico); attraverso la preghiera cabalistica con kavanot (intenzione speciale), indirizzando parole e lettere della liturgia ai vasi appropriati; dare agli spiriti maligni una "porzione" di ciò che desideravano, sperando che poi se ne andassero o che fossero troppo impegnati con ciò che avevano ottenuto, per disturbare gli ebrei; aggiungere alla tradizione ebraica una nuova serie di comportamenti/azioni religiose sconosciute in precedenza, volte a influenzare i mondi superiori, che a loro volta si rifletteranno per il bene nostro qui sotto.

Per la maggior parte dei cabalisti, il mondo dei gentili era incluso nelle forze del male, all'estrema sinistra del Giudizio, e doveva essere respinto e sconfitto dalle pratiche teurgiche degli ebrei. Pertanto, gli ebrei, e solo gli ebrei, possono influenzare teurgicamente con successo la luce divina, rimettendo ordine nei mondi celesti e influenzando così, di conseguenza, il nostro mondo per il bene. Le responsabilità del cabalista erano molto gravose.

Prima di condannare con troppa severità questo atteggiamento nei confronti dei gentili, bisogna tenere a mente la sofferenza e l'agonia che gli ebrei subivano continuamente da parte del mondo nonebraico, soprattutto da parte dei cristiani, all'epoca della nascita dei maestri e degli scritti cabalistici. Durante le Crociate, dall'XI al XIII secolo, centinaia di migliaia di ebrei nella Renania e altrove furono massacrati dai Crociati durante il loro viaggio verso la Terra Santa. Gli ebrei furono assassinati, mutilati e depredati durante periodici pogrom, rivolte locali spesso guidate dal sacerdote locale. Gli ebrei sapevano di dover rimanere in casa e fuori dalla vista dei cristiani in occasione di festività speciali come Natale e Pasqua. Gli ebrei venivano massacrati perché ritenuti colpevoli di pestilenze e perché presumibilmente avevano ucciso ragazzi cristiani usandone il sangue nei rituali ebraici.

Nel giro di poche centinaia di anni, nel Medioevo, gli ebrei furono espulsi dalla Spagna, dal Portogallo, da alcune parti della Francia, dall'Italia meridionale, da alcune parti della Svizzera, dall'Ungheria, dall'Alta Baviera, dall'Inghilterra, da Vienna, da alcune parti della Russia, e l'elenco potrebbe continuare. Gli ebrei furono anche soggetti a conversioni forzate al cristianesimo in diverse epoche. Regolarmente, professioni e mestieri erano proibiti agli ebrei. Era loro proibito iscriversi a corporazioni professionali, il che li escludeva dall'esercizio di mestieri come la forgiatura. Agli ebrei non era permesso possedere terreni. E così via. Come il mondo appariva a molti ebrei, i gentili erano una forza malvagia che doveva essere respinta e sconfitta. Poiché gli ebrei non potevano respingerli e sconfiggerli con armi materiali, lo facevano attraverso pratiche teurgiche mistiche.

Ciò che più caratterizza la letteratura mistica ebraica era la convinzione che la pratica e le intenzioni umane avrebbero avuto un effetto sui mondi superiori del vaso e delle luci, rimettendo in ordine il nostro mondo attraverso il nostro rimettere in ordine i mondi spirituali superiori.

Ecco quindi come la Cabala riflette il problema centrale di Dio che ci occupa qui. Per questo identificherò Dio con l’Ein Sof, l'Infinito, poiché quest'ultimo è la più alta incarnazione nel reame superno e il creatore di tutto ciò che è al di sotto di esso. La Kabbalah riserva in parte il nome "ELOHIM" agli attributi di giudizio, punizione, severità e potere. Tuttavia, il nome "YHWH" ha un uso più diversificato. "YHWH" può essere il nome dell'Uno Infinito, ma anche le lettere "Y-H-W-H" indicano i livelli dei vasi sulle stringhe di destra, sinistra e centrale. "YHWH" è anche il nome di uno dei vasi nel canale centrale della luce discendente. Questo identifica YHWH con l'integrazione del giudizio con la gentilezza, che nel linguaggio cabalistico era chiamata "misericordia".

Quindi, in primo luogo, nella Kabbalah c'è l'elevazione dell’Ein Sof alla trascendenza assoluta, fino al punto dell'ineffabilità. Questa è una caratteristica adatta a PERSONA-E, un dio lontano da noi concettualmente e percettivamente. Poi c'è la marcata preoccupazione per i vecchi e nuovi percorsi a neutralizzare il potere del giudizio, attivando le forze del gruppo-Y, o per "addolcire" ELOHIM. Un argomento che appassiona il cabalista è come gli ebrei debbano influenzare, dirigere o reindirizzare, attraverso pratiche teurgiche, le forze superne del giudizio divino e le macchinazioni delle forze diaboliche. La Kabbalah insegna a essere costantemente preoccupati dalla minaccia della giustizia avversa di Dio, del giudizio e dei poteri attivi, in un certo senso "alleati", del male che discendono nel nostro mondo.

Di conseguenza, l'esecuzione dei comandamenti non è più semplicemente una questione di fare la volontà di Dio, ma ogni comandamento, eseguito correttamente, con il giusto intento mistico, porta con sé specifici poteri teurgici. I comandamenti spesso mirano e hanno un impatto su specifici luoghi della luce divina ― formando intricate combinazioni di lettere e parole e manipolando i nomi di Dio in combinazioni di lettere per influenzare i mondi superiori e i vasi del bene. Tutto questo si riflette poi nel mondo del cabalista.

I testi sacri nascondono significati mistici che devono essere svelati e potenziati teurgicamente. Allo stesso modo, il cabalista deve decodificare le parole delle preghiere, portarne alla luce i significati esoterici e poi usarli teurgicamente. E ciascuno dei comandamenti deve essere "mirato" a influenzare specifici luoghi di vasi e luce divini. Un classico esempio di ciò è la comprensione teurgica cabalistica dei suoni dello shofar (שופר‎), il corno d'ariete, nella liturgia del Capodanno ebraico. Lo Zohar dice: "E quando lo shofar si risveglia e le persone si pentono dei loro peccati, dobbiamo suonare lo shofar quaggiù affinché il suono si elevi in ​​alto, allora si risveglia un diverso shofar alto, che suscita Misericordia affinché il Giudizio se ne vada". Ogni suono del corno è mirato a un diverso vaso superno che porterà le luci superiori dell'amore dall'alto in basso e rimuoverà il potere del Giudizio.

Per il cabalista, il mondo è un luogo pericoloso in cui vivere, dove dobbiamo essere vigili per tenere il pericolo lontano da noi. I cabalisti vivono sotto una minaccia costante. Quindi, spetta a loro portare benedizione e abbondanza dall'alto. E lo fanno attraverso una vasta gamma di pratiche, attivando le caratteristiche salienti del gruppo divino Y per aiutare a neutralizzare E.

In tutto questo, dovremmo sottolineare che, come estensione dell'idea rabbinica secondo cui Dio ha bisogno di noi tanto quanto noi abbiamo bisogno di Lui, la Kabbalah ha posto un grande potere nelle nostre mani quaggiù per influenzare i mondi spirituali superiori in meglio. Le nostre azioni potrebbero far sì che i mondi superiori funzionino armoniosamente per il meglio, in modi che solo noi potremmo realizzare.

Questo approccio è lontano anni luce da Maimonide, per il quale, come abbiamo visto sopra, Dio è una realtà remota priva di vera misericordia. I cabalisti concordano con Maimonide sul fatto che l'essere supremo sia ineffabile, ma forniscono ciò che Maimonide non offre: un modo per entrare in contatto diretto con la luce dell'Uno Infinito e quindi per entrare in contatto, anche solo attraverso un medium, con l’Uno.

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