Dualità divina/Capitolo 6
Il Chassidismo
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Nel XVIII secolo, un nuovo movimento nacque dalla Cabala e trasformò il mondo per i suoi seguaci in un luogo molto più sicuro di quanto non lo fosse per i cabalisti. Questo movimento prevale oggi in un settore significativo dell'ebraismo tradizionale e ha un'influenza che va ben oltre. Si tratta del movimento chassidico.
La figura ispiratrice del movimento chassidico fu il carismatico Israel Baal Shem Tov (c. 1698–1760), che visse in Ucraina. In pochi anni, il movimento si diffuse in gran parte dell'Europa orientale, per poi diffondersi in tutta l'Europa orientale e oltre. Oggi, le principali sedi del movimento chassidico si trovano in Israele e negli Stati Uniti, con piccole sacche in Belgio, Inghilterra e altrove.
Il chassidismo ha come interesse centrale la trasformazione della vita interiore del chassid (חסיד singolare di "giusto", plurale: "chassidim" חסידים). I dieci vasi metafisici della Cabala diventano per loro, più centralmente, dieci poteri psico-spirituali nell'anima di un individuo. La vita interiore di una persona si svolge quindi nelle relazioni dinamiche tra questi poteri nella sua anima. Questa è una religione con una forte enfasi sull'interiorità, affine allo spirito di interiorità di Søren Kierkegaard (per un confronto tra Kierkegaard e i Maestri chassidici, cfr. Gellman, 1994). E proprio come Kierkegaard lanciò un duro attacco alla Chiesa di Danimarca, le prime fasi del chassidismo includevano attacchi all'establishment rabbinico dell'epoca. Quest'ultimo, si lamentava, non serviva i bisogni della popolazione ebraica, enfatizzando il virtuosismo colto a scapito dell'interiorità e della vita semplice e religiosa degli ignoranti.
Opportunamente, uno dei motti del Baal-Shem Tov era un versetto del Salmo 100: "Adorate Dio con letizia; presentatevi a Lui con canti di gioia". Questo motto diede il tono all'intero movimento chassidico. Un altro versetto dei Salmi, 2:11: "Servite Dio con timore, esultate con tremore", era meno efficace del versetto gemello. La gioia della vita religiosa, dell'incontro dell'individuo con Dio, sarebbe stata il leitmotif del movimento chassidico.
La gioia era una condizione per una vita spirituale fruttuosa. Quando una persona è triste o oppressa da un senso di inutilità, si ritira in se stessa, isolandosi da Dio e dagli altri. Non progredisce nella sua vita religiosa. Quando è felice, una persona esce da se stessa per aprirsi al mondo e a Dio.
Di conseguenza, un ethos religioso centrale del chassidismo era l'uscire da sé verso il devekut דבקות, o "legarsi", "aderire" a Dio nell'intimo del proprio essere. Come afferma la prima opera chassidica mai pubblicata, di Rabbi Yaakov Yoseph di Polonoya (m. 1784): "poiché lo scopo dell'intera Torah è quello di permetterci di legarci a Dio e di amarLo... I 613 comandamenti sono consigli su come raggiungere l'adesione a Lui, che Egli sia benedetto" Yaakov (Yoseph di Polonoya 1973/74: volume 1, 7). Tutta la legge ebraica ha come telos il devekut, con i "comandamenti" che diventano "strategie" su come raggiungere tale scopo. Mentre i Chassidim riconoscevano PERSONA-E, la loro devozione era chiaramente più rivolta a PERSONA-Y, il Dio dell'amore.
L'ispiratore del chassidismo, Israel Baal Shem Tov (1698-1760), esaltò e proclamò che "non esiste luogo privo di Dio", concetto che egli prese in prestito dal cabalistico Tikunei Zohar תִּקּוּני הזהר. Dio è presente e palpabile per i chassidim. Gran parte del chassidismo sottolineava che l'apice spirituale di un ebreo consisteva nel percepire se stesso nel profondo come un'anima divina, una luce divina. Questo profondo era incrostato da strati di ossessioni mondane. Pertanto, legarsi a Dio significava tagliare quelle croste e aderire al proprio vero sé nel profondo, al proprio essere divino. Poiché Dio era nel profondo di ognuno di noi, ogni persona era in grado di legarsi a Dio e, a maggior ragione, alcuni potevano farlo con poco sforzo.
Come ha affermato un maestro chassidico, quando sul Monte Sinai Dio disse: "Io sono YHWH tuo Dio", ciò significava che l'"Io" di una persona era parte di Dio – il "tuo" Dio, appunto. Dobbiamo andare oltre il nostro atteggiamento egoistico nella vita per identificarci con la nostra natura divina interiore. Il Deuteronomio cita Mosè che dice riguardo alla rivelazione sul Sinai: "Io mi sono posto tra YHWH e voi per annunciarvi la parola di YHWH". A questo proposito, Baal-Shem Tov disse che questo significa che l'"io", l'ego, si frappone tra te e YHWH e ti impedisce di ascoltare la parola di YHWH.
Di conseguenza, alcuni maestri chassidici si relazionarono con Dio nei termini più familiari e umani. Un esempio estremo di ciò fu il maestro chassidico, Rabbi Levi Yitzchok di Berditchev (1740-1809), che discusse con Dio per il bene del popolo ebraico. Accusò Dio di essere un padre troppo severo e si lamentò del fatto che Dio dovesse guardare ai meriti del popolo di Dio piuttosto che ai suoi peccati. Si racconta che una volta il rabbino divenne così impaziente con il comportamento di Dio che gli rivolse queste parole: "Buongiorno a te, Signore dell'universo. Io, Levi Yitzchok, figlio di Sarah di Berditchev, vengo da Te con una citazione in giudizio da parte del Tuo popolo Israele" (Dresner, 1974:86). Levi Yitzchok si lamentò: "Che cosa hai contro il Tuo popolo Israele? Perché Te la prendi con il Tuo popolo Israele?"
Con lo stesso spirito, Elie Wiesel, sopravvissuto all'Olocausto, cresciuto in un ambiente chassidico, raccontò che, mentre era imprigionato ad Auschwitz, "I was there when God was put on trial". La storia che Wiesel racconta è questa: "I was the only one there. It happened at night; there were just three people. At the end of the trial, they used the word ḥayav, rather than ‘guilty’. It means ‘He owes us something’. Then we went to pray". Dio era vicino al chassid quanto il suo respiro. Dio era in intimo contatto con la sua creazione. Il legame era così profondo che anche quando si scopriva che Dio era in colpa, per così dire, andavano a recitare la preghiera serale a Dio. (cfr. Wiesel: Yes, we really did put God on trial). Vorrei però sottolineare che nella letteratura rabbinica la parola ḥayav può avere il significato di "colpevole".
Il Dio dei chassidim amava tutti, anche i peccatori e gli ignoranti. Pur seguendo spesso il precedente della maggior parte della Cabala che vedeva i nonebrei dalla parte delle forze del male, ci furono maestri chassidici, come il già citato rabbino di Berditchev, che includevano anche i nonebrei nell'ambito dell'amore e della misericordia di Dio.
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Una persona incolta che entra in una sinagoga senza alcuna familiarità con la funzione religiosa, potrebbe esprimere il suo desiderio di Dio fischiettando o suonando uno strumento tascabile nel bel mezzo della funzione. Dio potrebbe amare quella persona più di chi manca di interiorità. La sincerità del cuore è ciò che Dio apprezza più di ogni altra cosa. Potremmo non essere più in grado di trovare il posto nella foresta e potremmo non ricordare né la preghiera né il modo di accendere il fuoco, ma se solo riuscissimo a raccontare la storia, qualcosa dentro di noi risuonerebbe con il divino.
Sì, il chassid doveva confrontarsi con la giustizia divina e con i poteri malvagi della Cabala. E questo lo teneva occupato. Ma, a differenza della Cabala, in gran parte dell'chassidismo il chassid si sentiva in ultima analisi al sicuro grazie alla natura clemente e amorevole di Dio che permeava così tanto l'esperienza quotidiana. La vita era molto più ottimistica per i chassidim che per gli altri cabalisti.
In particolare, Dio a volte si nascondeva da un chassid, ma non per il gusto di nascondersi o per ira. Si racconta la storia di un grande rabbino chassidico che, quando un bambino corse a casa piangendo, suo padre gli chiese perché stesse piangendo. Il ragazzino spiegò che stava giocando a nascondino con gli amici. Andò avanti e si nascose, ma poi nessuno venne a cercarlo. Così, corse a casa piangendo. Suo padre allora gli disse: "Ora sai come si sente Dio. Dio si nasconde e nessuno viene a cercarLo". Dio non si nasconde per rimanere nascosto. Dio gioca con noi a una sorta di nascondino. Dio si nasconde per la gioia, da entrambe le parti, di essere scoperto. Pensiero stupendo!
Per i maestri chassidici, la preghiera era il modo principale per relazionarsi con Dio, più importante dello studio dei testi religiosi, che era la conditio sine qua non dell'insegnamento rabbinico. La preghiera conduceva l'uomo alla presenza percepita di Dio. E così, Baal Shem Tov, o uno dei suoi seguaci, consigliava: "Quando si studiano [i testi ebraici] bisogna riservare del tempo ogni ora per legarsi a Dio". E aggiungeva a malincuore: "Pur tuttavia, bisogna studiare". Questo è un sorprendente distacco dall'ethos dell'establishment rabbinico allora esistente. Per quest'ultimo, lo studio dei testi sacri era l'occupazione religiosa centrale, con la precedenza su quasi tutto il resto. Per il chassidismo, la purezza del cuore nel relazionarsi con Dio era il fulcro. Lo studio intensivo può allontanare da Dio, immergendosi nelle complessità del testo. Il chassid deve fare attenzione a ricondurre se stesso a Dio.
Nell'ethos chassidico assistiamo all'approfondimento e all'ampliamento di un orientamento centralmente dedicato all'estensione di idee precedenti sulla PERSONA-Y. Il gruppo-Y è in ascesa in questo movimento forse più che in qualsiasi altro movimento nella storia ebraica tradizionale. Il chassidismo è in netto contrasto con Maimonide, il cui ebraismo filosofico etereo difficilmente riusciva ad attecchire nelle menti dei non-filosofi e delle "masse incolte". Pertanto, il chassidismo includeva severe critiche a Maimonide, come quelle del rabbino Nachman di Breslov (1772-1810), per aver sostituito la fede genuina con un impostore intellettuale.
L'Hassidismo considerava la fede in Dio al di là della portata del calcolo filosofico o intellettuale. Ciò non significa che il chassid dovesse avere una "fede cieca", con gli occhi chiusi. Tutt'altro. La fede doveva nascere dall'apertura a ciò che non poteva essere formulato pienamente in termini concettuali, ascendendo il maalah m’hadaat, "al di sopra della cognizione", "al di sopra del ragionamento", verso un reame al di là. Un'analogia comune tra i chassidim è quella di una bambina che inizia a chiamare sua madre "Mamma". Noi che osserviamo questo fenomeno attribuiamo un significato concettuale a questo termine: una "mamma" è una madre, colei che ha dato alla luce la bambina o che la ha adottata come figlia. Ma per la bambina, la parola "mamma" non ha alcun contenuto concettuale. È invece un riferimento diretto alla persona che la bambina ha imparato a riconoscere e apprezzare in molteplici occasioni. È una sorta di riferimento a quella stessa persona. Similmente, al chassid viene chiesto di essere aperto a riconoscere la presenza stessa di Dio in molteplici occasioni, di conoscere Dio per riferimento diretto, libero da ogni bagaglio intellettuale. Questa è una celebrazione della PERSONA-Y. L'ethos chassidico può riflettersi in modo più radicale in questo commento chassidico sulla Confessione dei Peccati recitata a Yom Kippur, il Giorno dell'Espiazione annuale. Quanto segue è attribuito a Rabbi Yitzhak Meir Alter (1799–1866), uno dei giganti del movimento e fondatore del gruppo Ger del chassidismo. In questo testo il rabbino usa "Allontanati dal male e fa' il bene" dal Salmo 34:14, in un modo nuovo, per significare: allontanati, rifuggi dal pensare ai tuoi peccati. Non crogiolarti nei peccati che hai commesso. Piuttosto, "Fai il bene":
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