Dualità divina/Capitolo 8
L'Olocausto e il Dio degli ebrei
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Per approfondire, vedi Shoah e identità ebraica, Interpretazione e scrittura dell'Olocausto e Teologia dell'Olocausto. |
"L'Olocausto (Shoah)" si riferisce al periodo tra il 1940 e il 1945, in cui la Germania nazista e i suoi complici uccisero milioni di ebrei in Europa e altrove. Gli ebrei furono fucilati in fosse comuni, gasati a morte su camion vaganti, radunati e stipati in vagoni bestiame per essere trasportati per ore in luoghi come Auschwitz e Treblinka, dove veniva detto loro che dovevano fare la doccia per essere pronti a lavorare per i nazisti. E veniva detto loro di assicurarsi di sapere dove fossero i loro vestiti e le loro scarpe. Quando le docce venivano aperte, non usciva acqua. Invece, il gas sgorgava impetuoso per uccidere tutti. Nei campi e nelle foreste delle campagne, gli ebrei fuggiti dalle città venivano braccati e fucilati sul posto dalla Gestapo nazista. Nei ghetti d'Europa, gli ebrei furono radunati e confinati in una piccola area da cui non potevano uscire. La fame, le malattie e la brutalità nazista uccisero centinaia di migliaia di ebrei, mentre coloro che sopravvissero furono spezzati nello spirito e nel corpo. Tale era il ghetto di Varsavia, con 400 000 ebrei confinati in un'area di 3,4 chilometri quadrati, dove un quarto di milione di ebrei furono mandati a morte nel 1942. Pochi ebrei sopravvissero fino alla fine della guerra.
Dov'era il Dio degli ebrei in tutto questo? Gli ebrei avevano sofferto molto nel corso della loro storia, ma questa era un'altra dimensione della sofferenza. Come poteva Dio restare a guardare e permettere che ciò accadesse? Esisteva davvero un Dio?
Si svilupparono diverse risposte ebraiche a questa domanda. Una risposta comune tra i sopravvissuti e molti altri ebrei era quella di non credere più in Dio. Un'altra era quella di essere arrabbiati con Dio, come mio zio Reuven, che era stato un pio ebreo fino al periodo dei brutali lavori forzati ad Auschwitz. Altri ancora affermavano che un essere umano non poteva comprendere le vie di Dio e quindi nulla era cambiato. Anche alcuni ebrei ultraortodossi insistono sul fatto che non fosse necessario alcun cambiamento nel concetto di Dio, ma questo perché l'assassinio di sei milioni di ebrei era una punizione... per i peccati di ebrei che non erano ultraortodossi!
Un'altra era la teologia di Richard Rubenstein, della "Morte di Dio", intendendo qui che non c'era più alcuna interazione tra Dio e il mondo, come dimostrato dall'Olocausto (Rubenstein, 1992). Rubenstein aveva precedentemente sostenuto con vigore che Dio non avrebbe potuto essere onnipotente se era avvenuto l'Olocausto (Rubenstein, 1968). Un'altra è la teologia del rabbino Irving (Yitz) Greenberg, il quale ha dichiarato che: "No statement, theological or otherwise, should be made that would not be credible in the presence of burning children" (Greenberg, 1977: 23). Di conseguenza, Greenberg credeva che nell'Olocausto Dio avesse infranto la sua alleanza con il popolo ebraico e che da quel momento in poi l'alleanza potesse essere solo volontaria (Greenberg, 1982).
Ma non sono qui per fare un inventario: ho scritto altrove e a lungo sulla Shoah. Desidero invece concentrarmi su una testimonianza unica e bruciante, scritta in tempo reale da un pio rabbino e leader chassidico. Questo scritto testimonia i suoi tentativi di dare un senso a ciò che stava accadendo a Varsavia e nel ghetto di Varsavia. Si tratta degli scritti di Rabbi Kalonymous Kalman Shapiro (1889-1943), originario della città polacca di Piaseczno e in seguito trasferitosi nella vicina Varsavia. I nazisti invasero la Polonia nel settembre del 1939. Alla fine del 1940 il rabbino, con tutti gli ebrei di Varsavia, fu costretto a rifugiarsi nel ghetto murato. Lì gestì una sinagoga segreta, nascosto ai nazisti, e alcuni dei suoi scritti sono datati con l'aggiunta "scritti di nascosto". I suoi scritti vanno dall'invasione nazista del 1939 fino alla sua deportazione dal ghetto nel 1943, quando gli ebrei furono evacuati dopo una rivolta contro i nazisti. Fu mandato nel campo di sterminio nazista di Miydanik per essere assassinato dai nazisti e gettato in una fossa comune il 3 novembre 1943.
Dopo la guerra, gli operai polacchi che stavano sgomberando le macerie del ghetto di Varsavia distrutto, trovarono tra le rovine gli scritti di R. Shapiro, compresi i suoi sermoni. Furono pubblicati con il titolo Esh Kodesh (pronunciato "Aish Koedesh" – Fuoco Sacro) nel 1960, in Israele.
Nehemia Polen è il principale ricercatore di R. Shapiro ed Esh Kodesh (cfr. Polen, 1987, 253–269, 1994 e 1990, 30–33.) Nelle sue pubblicazioni, Polen segue i cambiamenti nel pensiero del rabbino sull'orrore delle atrocità di cui è testimone quotidiano, e con il passare del tempo, quando la situazione diventa sempre meno sopportabile.
Polen descrive come in Esh Kodesh, nel primo anno di scrittura, il 1940, il rabbino ipotizzasse che gli ebrei stessero soffrendo a causa dei nazisti per i peccati ebraici. Polen nota poi un cambio di rotta da parte di R. Shapiro a partire da un sermone del 14 dicembre 1940, una direzione mantenuta fino alla fine. Dio non poteva punire gli ebrei con tale furia e sdegno. Persino per l'Attributo di Giudizio, ciò era tutt'altro che possibile.
Gli orrori che vide e di cui udì furono di una portata così inimmaginabile che non potevano essere la punizione di Dio per i nostri peccati. La distruzione era troppo enorme, troppo grottesca, troppo inflitta alla miseria umana, per essere spiegata in quel modo. Né R. Shapiro considera mai che gli ebrei stessero sopportando la talmudica "sofferenza d'amore". (Se tale era amore, avremmo potuto ben vivere senza di esso.) Le categorie di Misericordia e Giudizio non erano più applicabili.
È significativo che il rabbino non consideri l'applicazione delle pesanti maledizioni della Torah per l'infedeltà a Dio alla situazione degli ebrei nel ghetto. Queste maledizioni non sono poi così lontane dalle azioni naziste contro gli ebrei di Varsavia. "Il Signore lancerà contro di te la maledizione, la costernazione e la minaccia in ogni lavoro a cui metterai mano, finché tu sia distrutto e perisca rapidamente a causa delle tue azioni malvage per avermi abbandonato. Il Signore ti farà attaccare la peste, finché essa non ti abbia eliminato dal paese, di cui stai per entrare a prender possesso. Il Signore ti colpirà con la consunzione, con la febbre, con l'infiammazione, con l'arsura, con la siccità, il carbonchio e la ruggine, che ti perseguiteranno finché tu non sia perito." (Deuteronomio 28).
Avrebbe potuto considerare queste maledizioni della Torah analoghe a quelle attuate dai nazisti. Ma non lo fa. Possiamo ipotizzare che non riuscisse a pensare che la sua generazione di ebrei fosse così malvagia da meritare questa punizione. O che l'immagine di Dio misericordioso fosse così dominante nella sua mente, come lo era per il movimento chassidico di cui faceva parte, che la possibilità di tale punizione non potesse essere tollerata da Dio.
Le ultime annotazioni di Esh Kodesh da febbraio a luglio 1942 affrontano il tema della sofferenza divina, che abbiamo visto avanzato da alcuni rabbini del Talmud. Qui Polen fa riferimento all'annotazione del 14 febbraio 1942. Lì Rabbi Shapiro scrive che l'attuale sofferenza di Dio per il suo popolo è di una grandezza infinita, degna di un essere infinito. La sofferenza di Dio è di una potenza e di un'angoscia così infinite che non le si può permettere di entrare nel mondo, a meno che il mondo non si disgreghi completamente per non essere in grado di contenere una sofferenza così schiacciante. Quindi, Dio non può agire nel mondo ora, perché se lo facesse, la sua angoscia distruggerebbe il mondo. Quindi, Dio deve andare altrove, nelle sue "stanze interiori", per soffrire, isolato dal mondo. Paradossalmente, è il grande amore di Dio per gli ebrei che non gli permetterà di venire in loro soccorso. La misericordia di Dio rende Dio vulnerabile e incapace di agire.
Polen cita prototipi di questo tipo di pensiero nella letteratura rabbinica. Talmud Berakhot 29a, ci dice che "Quando Dio ricorda i suoi figli [il popolo ebraico] che vivono nella miseria tra le nazioni del mondo, fa scendere due lacrime nell'oceano e il suono si ode da un capo all'altro del mondo". E negli Pseudepigrafi dell'Antico Testamento, 3 Enoch: Capitolo 48A, troviamo: "Allora la mano destra dell'Onnipresente pianse, e cinque fiumi di lacrime sgorgarono dalle sue cinque dita e, cadendo nel Grande Mare, fecero tremare il mondo intero" (cfr. Pseudepigrapha, 1983, 301). R. Shapiro sta quindi rafforzando un motivo già esistente nella letteratura rabbinica.
Polen aggiunge: "God is indeed not visible, but his occultation [concealment] is due not to callousness or indifference; rather it is a result of the depth and intensity of his suffering" (Polen, 1994:120). Paradossalmente, è a causa dell'infinita grandezza dell'amore di Dio per gli ebrei che Dio non può ora impegnarsi nel mondo. Se lo facesse, il mondo non potrebbe sopportare l'angoscia infinita e crollerebbe sotto il suo peso.
Tuttavia, scrive Rabbi Shapiro:
Rabbi Shapiro porta la sofferenza divina un passo oltre nella penultima annotazione, l'11 luglio 1942. Ora, la sofferenza di Dio e la sofferenza degli ebrei si scambiano di posto. Finora era Dio a soffrire il dolore degli ebrei. Ora sono gli ebrei a provare la sofferenza di Dio, a soffrire con Lui e per Lui. Perché ora, Dio è l'oggetto primario dell'attacco, il bersaglio profondo e metafisico dell'odio del nemico. Nel profondo dell'odio nazista contro gli ebrei c'è il loro odio per il Dio degli ebrei. Ancora una volta, Dio soffre una sofferenza così grande che deve soffrire e piangere, da solo, nelle sue stanze interiori. E gli ebrei, sì, gli ebrei, il "popolo eletto" di Dio, si identificano più profondamente con l'angoscia divina, e quindi soffrono l'angoscia divina. La nostra sofferenza è la sofferenza di Dio trasmutata in una forma finita e terrena. Ogni ebreo che muore ora soffre come un martire per amore di Dio.
L'Olocausto non è quindi un evento esclusivamente interno alla storia umana. È anche un evento della sofferenza di Dio e del peso del Suo popolo che soffre con Lui. L'Olocausto è la suprema reciprocità di identità tra Dio e la Sua creazione. Non nella gioia, ma nell'angoscia tormentata. Non abbiamo qui una "giustificazione" degli orrori, solo un tentativo di comprendere profondamente e con tristezza perché non avrebbe potuto essere altrimenti.
Per questo pio Rebbe chassidico, Dio è vulnerabile, sorprendentemente, a causa delle Sue profonde emozioni. La teologia del pathos di Heschel si ritorce contro Dio e le persone. Dio piange, soffre e si addolora, il che Gli impedisce di interagire con il mondo, paradossalmente a causa del Suo amore per il mondo. Così, nelle pagine finali dei sermoni di questo rabbino, Esh Kodesh, la sofferenza del ghetto si rivela essere il risultato dell’amore di Dio.
Questa "teodicea" potrebbe sembrare ad alcuni grottesca. Presento solo alcuni tratti del pensiero di questo rabbino sotto la dura pressione della brutale follia nazista. Bisogna apprezzare come questo pio Rebbe si sforzi oltre ogni limite per mantenere la sua fede e il suo amore per Dio, durati tutta la vita, e per trasmettere l'alleanza del suo popolo con Dio, nonostante tutto. Allo stesso tempo, non è disposto a sminuire in alcun modo la natura orribile degli eventi di Varsavia. Non si permetterà di comprenderli se non attribuendo loro una base metamistica/metafisica per dargli un senso.
Alla fine, il Dio della Shoah di Rabbi Shapiro è l'antico Dio dell'amore e della misericordia, PERSONA-Y. Nell'angoscia e nella tristezza, il Rebbe continua ad adorare il suo Dio di Misericordia. E finisce martirizzato con altri sei milioni di ebrei.
Non ho parole...
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