Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 1

Joseph Roth		Sholem Aleichem		Stefan Zweig

Capitolo 1: Esilio come espulsione e peregrinazione ― Joseph Roth, Sholem Aleichem, Stefan Zweig

Per approfondire, vedi Sholem Aleichem e la narrativa yiddish.

Il primo tema che si presenta nell'arco temporale e nella posizione geografica su cui si concentra questo mio studio è quello dell'espulsione e del peregrinare, così significativo nell'Europa orientale tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Questo tema fu brillantemente esaminato per la prima volta in The Wandering Jews (Juden auf Wanderschaft) (1927) di Joseph Roth. "Wandering/Wanderschaft" è, per così dire, il significato o la manifestazione più basilare, letterale, comune e apparentemente innocente dell'esilio, sebbene il suo legame con "espulsione" alluda già a qualcosa di molto più oscuro. L'espulsione è forzata o volontaria, ma in entrambi i casi si tratta di una condizione umana drammatica e viene intrapresa solo sotto estrema costrizione.

Joseph Roth (n. 1894 a Brody, m. 1939 a Parigi), originario dell'Ucraina e trasferitosi prima a Berlino (1925) e poi a Parigi (1933), divenne noto per i suoi saggi (raccolti in The Wandering Jews, "Gli ebrei erranti"), scritti in tedesco. Crebbe a Brody, una cittadina vicino a Leopoli, nella Galizia orientale, nella zona più orientale di quello che allora era l'Impero austro-ungarico, oggi Leopoli (Ucraina). La città all'epoca ospitava una numerosa popolazione ebraica. Roth frequentò la scuola a Leopoli, che era controllata dall'aristocrazia polacca nonostante la popolazione fosse prevalentemente ucraina (rutena). Roth si trasferì poi a Vienna e Berlino, dove lavorò come giornalista liberale di grande successo per importanti quotidiani (Neue Berliner Zeitung e Frankfurter Zeitung); e dopo che Hitler divenne cancelliere nel 1933, si stabilì a Parigi, dove continuò ad avere grande successo, ma divenne un forte bevitore. Morì prematuramente nel 1939, all'età di quarantaquattro anni, collassando dopo aver appreso la notizia che il drammaturgo Ernst Toller, un altro émigré, si era impiccato a New York. Pertanto, la sua vita, non solo i suoi scritti, riflette il peregrinare degli ebrei da Est a Ovest e la sua conclusione spesso tragica.

L'emigrazione di massa dei contadini galiziani descritta da Roth nella sua opera, tuttavia, era già avvenuta negli anni ’80 dell'Ottocento: verso la Germania imperiale e in seguito verso Stati Uniti, Canada e Brasile. Questa grande migrazione economica durò fino alla Prima guerra mondiale. Dopo la guerra, la Galizia fu vittima delle ostilità tra ucraini e polacchi, in seguito occupata da Hitler e infine decimata dalle autorità sovietiche. Questi eventi portarono a uccisioni di massa, massacri e deportazioni su larga scala in Siberia.

Quando l'Impero austro-ungarico fu smembrato e la mappa dell'Europa orientale ridisegnata secondo linee etniche, gli ebrei divennero tecnicamente senza casa, poiché non esisteva alcun territorio che potessero indicare come ancestralmente proprio. Lo stato imperiale sovranazionale era stato loro favorevole, poiché potevano integrarsi come una delle tante nazioni e sentirsi legittimati, a casa. La catastrofica crisi economica del 1929 portò un altro duro colpo. Alcuni iniziarono a considerare la Palestina come una patria nazionale, altri si rivolsero al credo sovranazionale del comunismo. La nostalgia per un passato perduto e l'ansia per un futuro senza casa sono al centro dell'opera matura di Joseph Roth.

Nel 1932, nella prefazione a Radetzkymarsch (1932), Roth scrisse: "I loved this fatherland. It permitted me to be a patriot and a citizen of the world at the same time, and among all the Austrian peoples also a German. I loved the virtues and merits of this fatherland, and today, when it is dead and gone, I even love its flaws and weaknesses". La marcia di Radetzky è un'elegia al mondo cosmopolita dell'Austria asburgica, vista da qualcuno proveniente da un remoto territorio imperiale: un grande romanzo tedesco di uno scrittore che aveva a malapena un punto d'appoggio nella comunità letteraria tedesca. Mentre Roth assecondava la sua nostalgia per la patria austriaca, sua moglie si ammalò di mente e fu assassinata dai nazisti durante l'invasione dell'Austria.

Roth rifiutò sia il fascismo che il comunismo; si proclamò cattolico e si dedicò a una politica monarchica senza successo. La sua ambivalenza verso la civiltà occidentale lo portò ad attingere sempre più all'eredità della narrativa dell'Europa orientale. Quando un amico gli chiese perché bevesse così tanto, rispose: "Do you think you are going to escape? You too are going to be wiped out".

Nei suoi saggi in The Wandering Jews, Roth descrive magistralmente le esperienze degli ebrei espulsi dall'Europa orientale, coloro che sfuggirono ai pogrom e alla miseria all'indomani della Rivoluzione russa e della Prima guerra mondiale e che cercarono di costruirsi una vita in uno dei paesi dell'Europa centrale o occidentale. L'espulsione, per Roth, è una versione più dura dell'esilio. Nel suo commovente libro, apprendiamo come i paesi differissero nell'accoglienza riluttante di questi rifugiati e quanto fosse difficile per gli espulsi trovare un posto dove vivere. Il libro è scritto per i lettori occidentali "who feel they might have something to learn from the East and who have perhaps already sensed that great people and great ideas—great but also useful (to them)—have come from Galicia, Russia, Lithuania, and Romania", scrive Roth nella sua introduzione.

Secondo Roth, gli ebrei hanno poche scelte, poiché cercano disperatamente di sopravvivere:

« The Eastern Jew looks to the West with a longing that it really doesn’t merit. To the Eastern Jew, the West signifies freedom, justice, civilization, and the possibility to work and develop his talents. The West exports engineers, automobiles, books, and poems to the East. It sends propaganda soaps and hygiene, useful and elevating things, all of them beguiling and come-hitherish to the East. To the Eastern Jew, Germany, for example, remains the land of Goethe and Schiller, of the German poets, with whom every keen Jewish youth is far more conversant than our own swastika’s secondary school pupils. »
(Ibid., 5–6)

Roth analizza la vita ebraica a Berlino, Parigi, Vienna e in America, e fornisce anche un ritratto idealizzato degli ebrei in Unione Sovietica, dove ritiene che l'antisemitismo sia stato estinto dal comunismo. Allo stesso tempo, accusa gli ebrei dell'Europa occidentale di aver perso la loro ebraicità, la loro tradizione e la loro religione nel tentativo di assimilarsi e avere una vita migliore. Descrive il loro senso di mancanza di una casa, i continui abusi da parte delle autorità, la povertà. Confronta la vita in Occidente con quella nello shtetl. Mentre lo shtetl offriva un forte senso di comunità grazie alla condivisione della fede in Dio e di una cultura religiosa profondamente radicata, i cui elementi chiave erano la carità e l'istruzione, il ghetto ebraico è principalmente una parte di una città, dove gli ebrei sono costretti a vivere insieme a causa di pressioni sociali, legali ed economiche. Roth parla dei rabbini magici, del teatro yiddish e del ruolo dei cantori, tutti elementi dello shtetl importati dal ghetto; ma nel ghetto gli ebrei hanno solo due possibili carriere: venditore ambulante e venditore a rate.

La Prima guerra mondiale portò molti ebrei a Vienna, dove avevano diritto al sostegno dato che i loro Paesi d'origine erano occupati; Berlino, d'altra parte, era per lo più una città di transito; Parigi era impegnativa a causa della lingua, ma la vita era migliore per gli ebrei, poiché si integravano meglio con la popolazione, la città era più internazionale e la polizia relativamente benevola; la Spagna era preoccupante a causa delle espulsioni medievali; e la Polonia impose quote nelle università. Infine, sebbene le rispettive quote fossero ridotte e richiedessero più burocrazia che in qualsiasi altra parte d'Europa, il Nord America significava libertà e una distanza di sicurezza dalle persecuzioni passate e presenti.

Gli ebrei erano antimilitaristi, poiché per secoli non era stato loro permesso di combattere in un esercito. Erano anche poco motivati ​​a combattere per uno zar, un kaiser o un paese che non garantiva loro alcun diritto. Non erano nemmeno affezionati ai loro nomi, poiché anche quelli erano stati imposti. Spesso sceglievano anche nomi camuffati per adattarsi meglio.

Gli ebrei tedeschi dell'epoca disprezzavano gli ebrei orientali e non volevano associarsi a loro. Gli ebrei orientali erano completamente senza casa e costretti a spostarsi da un paese all'altro. Ciò creò paura, sospetto, odio e alienazione tra la popolazione tedesca non ebraica, da cui gli ebrei locali volevano separarsi. Agli ebrei orientali era proibito fare molte cose e furono sottoposti a molti tipi di umiliazioni; e quando Hitler salì al potere, gli ebrei tedeschi e austriaci stanziali, che avevano attraversato un lungo e faticoso processo di assimilazione, si ritrovarono legati agli ebrei demonizzati dell'Est; trovarono quasi impossibile immaginare di lasciare il paese a cui sentivano di appartenere.

Il sionismo non poteva offrire una soluzione globale alla "questione ebraica" e le nazioni cristiane d'Europa che la ospitavano non erano abbastanza mature da possedere la libertà interiore, la dignità e la compassione per la difficile situazione altrui cosi da offrire diritti veramente uguali agli ebrei, che soffrivano per la loro diversità, pur non identificandosi più con la religione a causa della quale venivano espulsi. Non sapevano più cosa li definisse. Roth fu profondamente consapevole, per tutti gli anni ’30, che i valori etici dell'Europa erano stati distrutti e che il continente era sull'orlo di un'apocalisse fisica e morale. Sapeva anche che la distruzione degli ebrei sarebbe diventata una questione chiave nell'Europa degli anni ’30.

La visione dell'esilio basata sul peregrinare e sull'espulsione inizia con il libro di racconti di fama mondiale Tevye the Dairyman (1894) di Sholem Aleichem (nato a Perejaslav nel 1859 e morto a New York nel 1916), scritto in yiddish. Aleichem divenne famoso per la sua descrizione della vita ebraica nella sua nativa Ucraina. Dopo l'ondata di pogrom del 1905, si trasferì a New York e in seguito a Ginevra. Il musical di Jerry Bock Fiddler on the Roof (1964), basato sui racconti di Aleichem, fu la prima produzione teatrale in lingua inglese di successo commerciale sulla vita ebraica nell'Europa orientale. Si tratta, naturalmente, di una prospettiva americanizzata, molto più leggera e commerciale del film americano Tevya del 1939 col galiziano Maurice Schwartz. Di fatto, Sholem Aleichem portò il mondo ebraico ucraino in Occidente.

Il vagabondaggio, conseguenza di un'espulsione o di una persecuzione, è presente, in modo molto diverso, anche nell'opera autobiografica di Stefan Zweig (nato a Vienna nel 1881, morto a Petrópolis, Brasile, nel 1942), molto più tarda, Il mondo di ieri (Die Welt von Gestern: Erinnerungen eines Europäers, 1942), un libro sulla vita culturale europea. L'opera racconta anche la fine spirituale del continente e il trasferimento del suo autore da Vienna alla Gran Bretagna, agli Stati Uniti e infine in Brasile, per sfuggire ai nazisti. In Brasile, Zweig concluse la sua vita con un doppio suicidio insieme alla moglie, incapace di sopportare la distruzione dell'Europa, di un mondo in cui la libertà personale rappresentava il bene supremo sulla Terra. L'ambiente e lo stile di pensiero di Zweig sono quelli di un ebreo mitteleuropeo assimilato e acculturato, che un tempo apparteneva all'alta società austriaca e si sentiva al sicuro, a casa e, in un certo senso, parte integrante del suo sistema, a differenza dei poveri ebrei degli shtetl dell'Europa orientale, che non avevano altro che la loro educazione religiosa, uno stile di vita particolare e la speranza di una qualche forma di felicità in un paese sconosciuto. Eppure, alla fine, anche lui incontrò lo stesso destino: dovette abbandonare la sua casa e la sua cultura per sfuggire alla molto probabile possibilità di essere assassinato. In Europa, non c'era nessun paese che lo avrebbe accettato, e la sua ricerca di una nuova casa lo condusse oltreoceano.

L'espulsione e il vagabondaggio, così familiari agli ebrei, divennero un'esperienza comune sotto i regimi politicamente oppressivi che afflissero l'Europa centrale e orientale quasi fino alla fine del XX secolo. L'esilio culturale e politico da Russia, Polonia, Cecoslovacchia e altri paesi del blocco orientale si verificò a ondate per tutto il secolo. L'espulsione fu a volte fisica, altre volte spirituale. Gli ebrei abbandonarono i loro paesi in cerca di libertà dall'oppressione psicologica, culturale e intellettuale molto tempo dopo la Seconda guerra mondiale, diventando ebrei erranti nel senso più ampio del termine, adottando un'altra patria e, in molti casi, senza mai riuscire a stabilirsi definitivamente dove alla fine si trovarono.

Il peregrinare degli ebrei, così diffuso nell'Europa orientale a causa di espulsioni, difficoltà economiche o minacce di violenza, fu sostituito nella seconda metà del XX secolo dalla migrazione dovuta al dominio totalitario sovietico di questi paesi. Il vagabondaggio precedente offre quindi un'immagine cruda della violenza e della distruzione, nonché del decadimento morale, dell'Europa del XX secolo. In effetti, è simbolico della condizione dell'uomo moderno che soffre per l'oppressione della propria identità.

Ho delineato sopra tre periodi e tipologie di esilio che hanno avuto luogo nell'Europa del XX secolo. Il primo fu l'emigrazione economica e culturale degli ebrei dell'Europa orientale, alla fine del XIX secolo, dai territori baltici, russi, ucraini e polacchi, alcuni dei quali costituivano l'Austria orientale, e dall'Unione Sovietica alla fine della Prima guerra mondiale. La violenza, nel complesso, fu il motivo principale del loro esilio verso ovest. Il secondo periodo fu quello degli ebrei in fuga dai nazisti, sia a Est che a Ovest, verso le Americhe durante la Seconda guerra mondiale. E infine, il terzo fu la fuga degli ebrei dall'Unione Sovietica e dalla sua area di dominio e il loro esilio verso l'Europa occidentale e l'America. Queste ondate di esilio dall'Europa orientale possono essere ulteriormente suddivise nel periodo precedente la Prima guerra mondiale e nel periodo tra le due guerre per gli ebrei dell'Europa orientale, mentre per i cechi – ad esempio, dopo il putsch comunista del 1948 e dopo l'occupazione sovietica del 1968 – l'esodo fu praticamente continuo. Quello che un tempo era antisemitismo, divenne una forma più generalizzata di fuga da un'oppressione politica che colpiva chiunque avesse un'opinione diversa. In breve, il regime nazista aprì la strada al totalitarismo sovietico, che avrebbe dominato una vasta area d'Europa fino quasi alla fine del XX secolo.

finepag