Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 11

Elie Wiesel, firma

Capitolo 11: Esilio come testimonianza ― Elie Wiesel

Per approfondire, vedi Il Chassidismo di Elie Wiesel e L'Olocausto nella letteratura di Primo Levi e Elie Wiesel.

Buchenwald, 1945. Wiesel è nella seconda fila a partire dal basso, il settimo da sinistra

Sebbene l'opera di Weiss sia scritta come un mix di documentario e finzione, e rappresenti chiaramente un'importante conquista letteraria d'avanguardia, che ritrae una perdita di umanità e l'assenza di coscienza di fronte a essa, esistono numerosi resoconti intimi e documentaristici degli orrori dell'Olocausto scritti da sopravvissuti. Per citarne alcuni: il noto romeno Elie Wiesel, il combattente italiano per l'umanesimo Primo Levi; l'instancabile cacciatore di nazisti galiziano Simon Wiesenthal; il poeta rumeno di lingua tedesca Paul Celan; e il premio Nobel ungherese Imre Kertész. Appartengono tutti al genere della letteratura dell'Olocausto, che ritrae una forma di esilio come testimonianza nel senso più generale del termine, ma ogni autore apporta la propria enfasi e intuizione specifiche. Ogni rappresentazione dell'Olocausto è individuale. Ci sono tanti Olocausti quante sono le persone.

Per rendere testimonianza, bisogna consapevolmente sottrarsi al ruolo di attore o vittima della vita, farsi da parte, per così dire, nell'interesse di una rappresentazione oggettiva di ciò che è accaduto. Wiesel, Levi e Wiesenthal, a cui dedicheremo i prossimi studi, non sono scrittori la cui ambizione principale è quella di portare nel mondo una nuova forma di successo letterario; sono piuttosto scrittori autobiografici e documentaristi, il cui obiettivo principale è condividere con il mondo le loro sconvolgenti esperienze e interpretazioni. Sono scrittori con una missione personale. Sono autori di numerose opere sull'argomento, ma ci concentreremo solo su alcune selezionate.

La più nota di queste opere è La nuit (La notte), la celebre autobiografia di Elie Wiesel (nato nel 1928 a Sighet, Romania, morto nel 2016 a New York City). L'originale francese fu pubblicato nel 1958, dopo che la prima edizione del romanzo apparve in yiddish a Buenos Aires con il titolo: און די וועלט האָט געשוויגן... Un di velt hot geshvign - [E il mondo rimase in silenzio], 1954. La traduzione inglese, Night, che seguì quattro anni dopo negli Stati Uniti, vendette dieci milioni di copie e fu tradotta in trenta lingue. Io, quando lo incontrai a Bologna, gli feci firmare la mia copia in traduzione italiana (ma ho tutte le traduzioni!) e la tengo con devozione nella mia biblioteca.

Wiesel nacque nella Transilvania rumena. Ricevette numerosi premi prestigiosi e dottorati honoris causa nel corso della sua vita e gli fu conferito il Premio Nobel per la pace nel 1986. Trascorse l'ultima parte della sua vita (dal 1955 in poi) a New York e Boston come professore alla City University di New York e alla Boston University. Fu un prolifico attivista politico e uno dei fondatori della New York Human Rights Foundation. È un esempio lampante di un'importante figura letteraria e intellettuale europea trasferitasi negli Stati Uniti e successivamente cancellata dalla memoria dai regimi comunisti dell'Europa orientale, i cui paesi passarono da una dura persecuzione e oppressione a un'altra ancora più duratura.

Gli autori sono spesso costretti ad abbandonare la propria lingua madre e ad adottarne una nuova. Gli scrittori ebrei ne sono gli esempi più frequenti, poiché sono spesso coloro che hanno il coraggio di emigrare e iniziare una nuova vita in paesi completamente diversi. Lì, sono in grado di esprimere in modo autentico e completo il proprio talento e le proprie idee e di offrire al mondo una nuova prospettiva con un'autenticità spesso assente nelle letterature nazionali concepite in modo ristretto.

Wiesel fu autore di cinquantasette libri, tra cui il suo memoir La notte, che descrive le sue esperienze come prigioniero ad Auschwitz e Buchenwald, occupa un posto speciale. La sua famiglia parlava yiddish, ma anche tedesco, ungherese e rumeno. Due delle sue sorelle sopravvissero alla guerra e si riunirono a Wiesel in un orfanotrofio francese. I suoi genitori e la sorella minore perirono. Il padre di Wiesel, secondo Wiesel, fu picchiato a morte davanti ai suoi occhi da un nazista perché soffriva di dissenteria, fame e sfinimento, pochi mesi prima della liberazione di Buchenwald, dove lui e suo figlio erano finiti dopo una marcia della morte. Dopo la guerra, Wiesel divenne giornalista e scrisse per giornali israeliani e francesi.

La notte fu inizialmente rifiutato da quindici editori, nonostante fosse stato proposto loro dal grande scrittore e giornalista cattolico francese François Mauriac, Premio Nobel per la letteratura. Alla fine, la piccola casa editrice Hill and Wang accettò il manoscritto per la pubblicazione. La notte è un caso di studio su come un libro possa creare un genere, su come uno scrittore diventi un'icona e su come l'Olocausto sia stato assorbito nell'esperienza americana. Fu uno dei primi libri a porsi la domanda: "Dov'era Dio ad Auschwitz?". Questa domanda, tuttavia, non riceve una risposta soddisfacente. Alcuni critici dell'opera di Wiesel ritengono che egli abbia persino fallito su questo punto per appellarsi al mondo prevalentemente cristiano che lo circondava, sotto l'influenza del suo collaboratore cattolico François Mauriac. Sostengono che egli abbia sublimato la sua rabbia verso i carnefici, e quindi verso Dio, per aver permesso che tali mostruosità venissero commesse. Presentandosi come una vittima sofferente, ma non infuriata, è riuscito a risultare meno offensivo per i suoi lettori.

Una lettura simile emerge dal confronto di Naomi Seidman tra la versione originale yiddish di Buenos Aires de La notte e quella francese che ha raggiunto così tanta fama: "What remains outside this proliferating discourse on the un-sayable is not what cannot be spoken but what cannot be spoken in French. And this is not the ‘silence of the dead’ but rather the scandal of the living, the scandal of Jewish rage and unwillingness to embody suffering and victimization". Secondo Seidman, per raggiungere un vasto pubblico, Wiesel sacrificò la rabbia del ragazzo yiddish e divenne la personificazione del silenzio sofferente accettabile per il mondo cristiano. Ma criticare in questo orrendo campo di sofferenza ebraica è quasi impossibile e rasenta l'offensivo.

La notte è costruito in modo squisito. Ogni frase appare ponderata e intenzionale, ogni episodio accuratamente scelto e delineato. È anche sorprendentemente breve: una storia fondamentalmente brutale come questa diventerebbe grottesca se infarcita di abbellimenti. È anche privo di spiegazioni razionali o cinismo. Si legge come la narrazione innocente di un ragazzino che non aveva idea di cosa lo aspettasse. Costringe il lettore a diventare testimone dell'impensabile e ad assorbirlo interiormente. La notte non è un romanzo e non è nemmeno esattamente un memoir. Ha una forma ibrida, che bilancia fedeltà agli eventi e letterarietà. I ​​fatti descritti sono più strani della finzione. Il titolo inglese stesso – Night – è stato modificato rispetto all'originale yiddish per catturare l'oscurità del campo e l'oscurità spirituale del mondo durante e dopo la Seconda guerra mondiale. La versione originale del libro era di oltre 800 pagine, mentre la pubblicazione francese ne contava solo 121. Wiesel eliminò tutte le parti in cui esprimeva i suoi sentimenti sull'Olocausto di fronte alla sua negazione, così come qualsiasi moralizzazione. Le sue memorie sono un autentico capolavoro artistico e, come tale, non sono semplicemente una descrizione letterale dei fatti, ma anche austeramente poetiche. Semplificano la storia in una sorta di parabola. Riescono a individualizzare l'esperienza esistenziale e spersonalizzata dell'Olocausto, il che ha permesso a così tanti lettori di iniziare a empatizzare. In questo modo, La notte è come il Diario di Anna Frank, con cui è più facile immedesimarsi, poiché è il diario di una giovane ragazza in una stanza in attesa dell'inferno e quindi non costringe il lettore ad affrontare l'orrore assoluto di ciò che successe.

La potenza di La notte nasce dal drammatico contrasto tra i pensieri e le paure delle vittime e la loro risposta apatica. Offre non solo una litania dei terrori quotidiani, delle perversioni quotidiane e del sadismo dilagante ad Auschwitz e Buchenwald, ma anche un eloquente trattato personale e filosofico su cosa sia stato l'Olocausto, cosa abbia significato e quale sia e sarà la sua eredità. È interessante notare che il libro si rifiuta di affrontare il triste destino delle sorelle e della madre di Wiesel o ciò che accadde subito dopo la liberazione. In ogni caso, è in parte grazie a questo libro che Auschwitz è diventata più di un semplice luogo: è diventata un'abbreviazione per la Shoah, una metafora comune per un male straordinario, un segno quasi banale per l'inferno in terra.

Il libro solleva chiaramente molti interrogativi. In primo luogo, si chiede se l'Illuminismo si sia concluso o meno con la Shoah. È stato il risultato del totalitarismo di una società di massa, in cui l'individuo è stato spersonalizzato, colonizzato e alienato da enormi forze che sfuggono alla nostra comprensione e al nostro controllo? Si sarebbe potuto fare qualcosa per impedire il genocidio? Gli autori avevano delle opzioni o sono stati costretti a eseguire semplicemente gli ordini? Domande simili furono poste alla fine dell'era comunista e sono ancora dibattute oggi. Esiste una responsabilità personale? Qual è la sua portata? La vittima è da biasimare? Gli ebrei potevano prevedere ciò che stava per accadere e avrebbero potuto impedirlo con una fuga? Chi siamo obbligati ad aiutare? È stato dimostrato che l'indifferenza equivale alla complicità, eppure oggi ci sono genocidi in tutto il mondo e rimaniamo ampiamente indifferenti ad essi finché non ci toccano personalmente.

Gli Stati Uniti si atteggiano spesso a protettori della legge e della sicurezza in tutto il mondo, ma non hanno una politica coerente nel punire i responsabili di genocidio né la capacità di prevenire gli orrori dell'illegalità. Genocidio e crimini di guerra sono oggi chiaramente definiti, ma le risposte ad essi rimangono in gran parte inefficaci. Basta guardarci attorno, verso Ucraina e Russia.

Ritengo che dobbiamo studiare cosa produce la personalità autoritaria e cosa produce pregiudizio. Sappiamo da tempo che il pregiudizio contro gli ebrei si basa principalmente sul fatto che vengono presentati come assassini di Gesù Cristo, come cospiratori sionisti che vogliono conquistare il mondo (come affermato nel falso documento I Protocolli dei Savi di Sion), come contaminatori del puro sangue ariano, come la nazione eletta, e così via. Eppure gli ebrei non sono gli unici attualmente sottoposti a sterminio.

La meccanizzazione della completa distruzione di un'intera razza, organizzata e attuata da uno Stato, dimostra come la ragione sia qualcosa di cui si possa abusare in modo vile. Può essere distorta e poi usata per difendere la disumanità. I ​​gulag sovietici e i campi nazisti presentavano molte somiglianze. Secondo Primo Levi, il tasso di mortalità nei gulag era di circa il trenta per cento, mentre nei campi nazisti era del novanta-novantotto per cento. L'obiettivo dei campi di sterminio era l'annientamento di un'intera razza a livello industriale, non solo lo sterminio di individui che si opponevano a una certa ideologia o forma di Stato. Quindi c'è sia una grande somiglianza che una differenza tra i due sistemi. Gli scrittori che hanno portato testimonianza personale hanno avuto un grande impatto nell'aiutare le persone a cercare di comprendere qualcosa di quasi inimmaginabile.

Elie Wiesel ha creato uno scopo per la sua vita come superstite::

« My universe is the universe of the survivor. Writing is a duty for me as a survivor. I entered literature through silence; I seek the role of witness, and I am duty bound to justify each moment of my life as a survivor. Not to transmit my experience is to betray that experience. Words can never express the inexpressible; language is finally inadequate, but we do know of the beauty of literature. We must give truth a name, force man to look. The fear that man will forget, that I will forget, that is my obsession. Literature is the presence of the absence. Since I live, I must be faithful to the memory. Though I want to celebrate the sun, to sing of love, I must be the emissary of the dead, even though the role is painful. »
(Heidi Ann Walker e Elie Wiesel, "Why and How I Write: An Interview with Elie Wiesel", Journal of Education 162, no. 2 (Spring 1980):58)

Secondo Elie Wiesel, testimoniare impedisce all'umanità di dimenticare e questo non può essere trascurato.

Marie Cedars scrive che "silence is the language of Wiesel’s first book, Night, as it documents the camp experience that killed his faith ‘forever’". Questa è l'affermazione nel suo articolo del 1986. E continua: "Its neutral tone is the language of the witness. Silence as a mood, silence as a mysterious presence, remains in Wiesel’s books, even while he moves from despair to affirmation of literature and life and as he continues to probe the unanswered questions of human cruelty and God’s silence".

Peter Manseau ricapitola le differenze tra il libro originale in yiddish di Wiesel, scritto subito dopo la fine dell'Olocausto, e la traduzione Night presentata al mondo più di un decennio dopo. Egli ritiene che, anziché reprimere la sua rabbia ebraica (come sostenuto da Seidman), Wiesel imponga "a theological frame on the story". Prosegue: "Wiesel has created a mouthpiece for his theology. It is a unique Holocaust theology, a theology of questions without answers: one that equates knowledge of the depths of man’s depravity with knowledge of the heights of man’s wisdom". Pertanto, il messaggio principale del libro si sposta dalla depravazione dell'uomo al silenzio di Dio interpretato come saggezza. Manseau ritiene che ciò sminuisca il significato che si può trovare in questa straziante esperienza: "If we continue to speak of atrocity in religious terms we will never take full responsibility for it. And so we will never learn. And so it will continue to be denied. And so it will happen again".

Un altro modo in cui il dolore per quanto accaduto è stato eluso, è quello di concentrarsi prevalentemente sui bambini come sopravvissuti o testimoni dell'Olocausto. Mark Anderson sostiene che questo "allowed for mainstream, Christian identification with the Jewish victims, thus facilitating a crucial breakthrough in public recognition of the Jewish tragedy. But it also depoliticized and sacralized the Holocaust, filed off the rough edges of the Jewish protagonists, and sought reconciliation rather than confrontation with the gentile world that had assisted Hitler’s genocidal plan by remaining silent".

Resta da vedere se il capolavoro di Wiesel potrà continuare ad avere un impatto sulle generazioni future, quelle che saranno alquanto lontane dall’ambiente storico da lui descritto.

finepag

Note

Elie Wiesel a 15 anni

Per approfondire, vedi Template:Elie Wiesel, Elie Wiesel bibliography, Elie Wiesel: Awards and honors e Elie Wiesel (Images).