Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 12

Primo Levi nel 1983

Capitolo 12: Esilio come disumanizzazione ― Primo Levi

Per approfondire, vedi Shoah e identità ebraica – L'Olocausto nella letteratura di Primo Levi e Elie Wiesel, Opere di Primo Levi, Primo Levi – Works e Template: Works by Primo Levi.

Primo Levi negli anni ’50

Tra i testimoni, il chimico e scrittore italiano Primo Levi (Torino, 1919-1987) si distingue per il suo approccio approfondito, sobrio e analitico all'Olocausto. Fu autore di numerosi libri, romanzi, raccolte di racconti, saggi e poesie. Tra le sue opere più note figurano Se questo è un uomo (1947; titolo inglese If This Is a Man/Survival in Auschwitz, 1959), il resoconto dell'anno trascorso come prigioniero nel campo di concentramento di Auschwitz, La tregua (1963), Il sistema periodico (1975), che collega le storie dell'Olocausto agli elementi, e I sommersi e i salvati (1986).

Levi divenne "l'altra" voce di spicco nel dibattito americano sull'Olocausto durante gli anni ’80. Esiste un'enorme quantità di letteratura che confronta Primo Levi ed Elie Wiesel. Tra tutti i sopravvissuti all'Olocausto, questi due sono diventati le voci più importanti, soprattutto negli Stati Uniti, poiché le loro opere sono state spesso menzionate su New York Times Book Review, Publishers Weekly, Hudson Review, World Literature Today, Newsweek, Wall Street Journal, Time, The Nation, New Republic, Chicago Tribune, Chicago Sun-Times Book Review, Atlantic Monthly, LA Times Book Review, Vanity Fair e altri media influenti. Sono stati anche ampiamente discussi da accademici americani e presentati in corsi sull'ebraismo e sull'Olocausto. Paradossalmente, non sono così conosciuti nell'Europa centrale e orientale a causa dell'isolamento culturale di quelle aree durante il periodo comunista.

Levi aveva un'urgente preoccupazione: comunicare le sue esperienze durante l'Olocausto a un pubblico più vasto, come anche alle generazioni future, e a giudicare dall'accoglienza che ricevette sia nella sua nativa Italia che, in particolare, negli Stati Uniti, possiamo dire che ci riuscì. Levi, tuttavia, soffrì per il resto della sua vita postbellica della sensazione di non essere stato ascoltato, soprattutto dai tedeschi, ai quali i suoi resoconti erano espressamente diretti. Ci sono molti insegnamenti importanti che si possono trarre dai suoi resoconti ponderati e perspicaci. Era uno scienziato e i suoi libri autobiografici recano l'impronta inconfondibile di una mente precisa. Come afferma Alvin Rosenfeld nel suo famoso libro che confronta Night di Elie Wiesel e Survival in Auschwitz di Primo Levi, "grounded in a humane intelligence and persistently curious and observant,... [Levi] turned toward whatever remains of the human race after it has been pummeled and befouled by the crimes of the camp". Il primo libro di Levi su questo argomento fu scritto nel 1946 e nel 1987 pose fine alla sua vita gettandosi dal terzo piano del suo condominio.

Levi proviene da un background molto diverso da quello di Elie Wiesel. È il prototipo dell'ebreo europeo assimilato e acculturato, non un ebreo ortodosso di uno shtetl. Durante il regime di Mussolini in Italia, gli ebrei potevano ricoprire cariche pubbliche ed erano importanti in letteratura, scienza e politica. Mentre il cattolicesimo fu istituito come religione di Stato, le altre religioni godevano dello status di "culti tollerati". La situazione cambiò radicalmente in seguito all'alleanza del 1940 con la Germania di Hitler. Gli ebrei italiani persero i loro diritti civili fondamentali, le cariche pubbliche e i loro beni. I loro libri furono proibiti; gli scrittori ebrei non potevano più pubblicare su riviste di proprietà di ariani. Gli studenti ebrei che avevano iniziato i corsi di studio potevano continuare, ma ai nuovi studenti ebrei era vietato l'accesso all'università.

Levi si iscrisse all'università un anno prima del previsto, il che gli permise di laurearsi, ma non riuscì più a trovare un impiego adeguato dopo la laurea. Alla fine, fu costretto a fuggire in montagna, dove si unì alla resistenza partigiana. Fu catturato e arrestato alla fine del 1943 e inviato nel campo di internamento di Fossoli. Finché il campo rimase sotto il controllo della Repubblica Sociale Italiana, non subì alcuna costrizione. Secondo le sue descrizioni, la vita nel campo era piuttosto umana. Tuttavia, una volta che Fossoli fu preso dai tedeschi, iniziarono i trasferimenti in Polonia. Nel febbraio del 1944, Levi fu trasferito per la seconda volta e trascorse undici mesi ad Auschwitz, prima della sua liberazione da parte dell'Armata Rossa nel gennaio del 1945. Dei 650 ebrei trasportati, Levi fu uno dei soli venti a sopravvivere. Il tasso medio di sopravvivenza era di tre mesi.

Levi è estremamente specifico sui motivi per cui riuscì a sopravvivere. La sua qualifica di chimico si rivelò utile nel campo, permettendogli di evitare i lavori forzati a temperature gelide; la sua conoscenza del tedesco fu d'aiuto, così come la sua disponibilità di materiali che riuscì a rubare e scambiare con cibo extra. Fu ulteriormente salvato dalla malattia che avvenne al momento opportuno, poco prima della liberazione, quando i tedeschi inviarono tutti i prigionieri rimasti nel campo a una marcia della morte, tranne i malati gravi. Levi sottolinea il fatto che si poteva sopravvivere in un campo tedesco solo grazie alla fortuna o all'ottenimento di privilegi a spese degli altri. Nutre un enorme rispetto per coloro che perirono e sottolinea che i sopravvissuti furono coloro che non raggiunsero le profondità dell'inferno. Coloro che raggiunsero tali profondità furono chiamati muselmann. Erano coloro il cui senso di dignità e umanità, come anche la volontà di vivere, vennero completamente distrutti. Negli scritti successivi di Levi (ad esempio, La tregua), egli descrive anche il suo lungo e arduo viaggio di ritorno, durato quasi un anno, attraverso Polonia, Bielorussia, Ucraina, Romania, Austria e Germania.

In Unione Sovietica, le sue prime opere non furono accettate dalla censura perché ritraevano i soldati sovietici come sciatti e disordinati, anziché eroici. In Israele, un paese in parte formato da sopravvissuti all'Olocausto, molte delle sue opere non furono tradotte e pubblicate fino a dopo la sua morte, forse a causa delle sue critiche all'orientamento politico del paese.

Oltre alla sua testimonianza della sistematica disumanizzazione degli ebrei nei campi di concentramento, il concetto di esilio di Levi (e considera lo sfollamento e la migrazione forzata come tali) include la questione della vergogna e del senso di colpa ― che forse contribuì a spingerlo infine al suicidio. Gli internati dei campi erano tormentati dalla vergogna per ciò che i loro simili stavano facendo loro e per la misura in cui i loro carcerieri avevano ridotto le loro vite a una condizione di animalità e umiliazione. Coloro che sopravvissero erano tormentati da un senso di colpa sia per non essere riusciti a evitarlo, sia per essere sopravvissuti mentre i loro amici e familiari morivano, o persino per essere sopravvissuti al posto di un altro. Altri profughi, che non furono necessariamente tormentati da ricordi diretti dei campi di concentramento, curiosamente provano comunque sentimenti simili, anche se forse non così acuti.

Primo Levi nella corte della tenuta "Il Saccarello" della nonna materna, situata sulla strada per Superga (1942-43)

In The Drowned and the Saved, Levi scrive apertamente:

« The saved of the Lager were not the best, those predestined to do good, the bearers of a message: what I have seen and lived proved the exact contrary. Preferably the worst survived, the selfish, the violent, the insensitive, the collaborators of the “grey zone”, the spies. It was not a certain rule (there were none, nor are there certain rules in human matters), but it was nevertheless a rule. I felt innocent, yes, but enrolled among the saved and therefore in permanent search of a justification in my own eyes and those of others. The worst survived, that is, the fittest, the best all died. »
(Primo Levi, The Drowned and the Saved, trad. Raymond Rosenthal (New York: Summit Books; Simon & Schuster, 1988), 82)

In misura minore, il senso di colpa degli emigrati provenienti dai paesi comunisti era simile. Spesso si vergognavano di avere una vita migliore di quella di chi era rimasto dietro la cortina di ferro. Levi afferma:

« I must repeat: we, the survivors, are not the true witnesses. This is an uncomfortable notion, of which I have become conscious little by little, reading the memoirs of others and reading mine at a distance of years. We survivors are not only an exiguous but also an anomalous minority: we are those who by their prevarications or abilities of good luck did not touch bottom. Those who did so, those who saw the Gorgon, have not returned to tell about it or have returned mute, but they are the "Muselmänner", the submerged, the complete witnesses, the ones whose deposition would have a general significance. »
(Ibid., 83–84)

Levi cita inoltre Solženicyn, che esprime un'opinione simile. Ciò suggerisce un'altra interpretazione dell'esilio come sopravvivenza del più adatto (non del migliore). Nelle circostanze date, gli eccezionali, i viventi, assurdamente, sono i reietti della morte.

Levi è quindi eccezionale per non aver attribuito un falso significato alla sua sopravvivenza: ciò le avrebbe fornito una ragione speciale e, di conseguenza, avrebbe attribuito un falso significato alla morte e alla sofferenza della maggioranza. Come razza, gli ebrei hanno sperimentato un esilio durante questo periodo, che può essere descritto come una condanna assoluta in nome dello sradicamento. Questo, accompagnato da una completa disumanizzazione, è al di là della comprensione umana e, pertanto, molti ebrei non si sono ripresi dal trauma. Per Levi, comprendere l'incomprensibile è diventata una sfida di vita. Si rifiutò di misurare in ultima analisi il carattere dell'umanità in base ad Auschwitz, considerandolo invece un'anomalia, al fine di preservare una certa dignità per l'umanità. Come afferma Joseph Farrell, la sua "deep reverence for humanity and for the value of life, even in extremis, remained intact".

La questione della difficoltà di comunicazione è un altro aspetto importante dell'esilio, che, ancora una volta, nella situazione del campo di concentramento divenne estremo. Non solo le persone venivano gettate tra altre di gruppi linguistici diversi, ma la loro sopravvivenza dipendeva dalla loro capacità di comprendere le esigenze dei loro torturatori. La comunicazione, o la sua mancanza, è quindi descritta in Levi come una questione di vita o di morte. Di fronte al primo trauma vissuto dal condannato, ovvero la partenza forzata verso l'ignoto, questa mancanza di comunicazione diventa più che critica ed è un problema generale che i rifugiati devono affrontare in generale.

Levi fornisce inoltre una descrizione dettagliata dell'inutile violenza che caratterizzò il trattamento nazista degli ebrei e conclude che il suo scopo principale consisteva nell'umiliazione delle vittime per purificare la coscienza dei carnefici. Insiste sul fatto che l'Olocausto non ha nulla a che fare con la guerra in sé, ma piuttosto con una brutalizzazione e una disumanizzazione intenzionali, e in questo vede la sua unicità storica. Né l'Olocausto né l'attacco sistematico agli ebrei erano una novità, sostiene Levi:

« ...since, deplorably, such murderous pogroms had been known before in European history; but the specifically Nazi program of “demolishing the human” was new. It was this outrage that he believed, and indeed stated explicitly, had no precedent in history. He rejected the lazy notion that such degradation was an accidental side effect of Nazi brutality, insisting that it required to be seen as an intrinsic part of the project, “a precise objective,” or “act of will.” »
(Farrell, "The Humanity and Humanism of Primo Levi":88–89)

Levi dedica anche capitoli ai problemi dell'intellettuale ad Auschwitz, agli stereotipi e alle reazioni tedesche alla sua opera. La sua spietata analisi delle radici e delle conseguenze del male che ha incontrato lo porta gradualmente alla conclusione che esso è onnipresente nell'umanità e che si ripeterà.

Dopo la guerra, Levi rimase inorridito quando incontrò persone che cercavano di descrivere i campi come meno orribili di quanto fossero in realtà, ovvero negazionisti dell'Olocausto, e notò anche la continua indifferenza dei partecipanti "passivi" ai crimini commessi. Sebbene la sua morte lasciasse qualche dubbio sul fatto che si trattasse di suicidio, il suo medico lo stabilì come tale. Il suo compagno di viaggio, Elie Wiesel, concluse che Levi morì ad Auschwitz ― ma quarant'anni dopo.

Rothberg e Druker descrivono il ruolo dei due eminenti testimoni dell'Olocausto, Wiesel e Levi, nel modo seguente:

« Wiesel will always be the more well-known figure, but his fame will come at the expense of a certain respect among the more “serious” academics (although, to be sure, there is an enormous academic industry dedicated to his work, which remains among the most frequently taught in schools and universities); Levi, on the other hand, will not reach the same mass audience as Wiesel, but he will come to be the favorite of the American intellectual class. Levi will remain linked with sober historiography and documentary writing—with Enlightenment rationality — while Wiesel will continue to have a reputation as an emotive, mythologizing prophet. »
(Michael Rothberg & Jonathan Druker, "A Secular Alternative: Primo Levi’s Place in American Holocaust Discourse", Shofar 28, no. 1 (Fall 2009):120)

finepag

Note

Primo Levi nella sua biblioteca, 1983