Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 15

Viktor Frankl

Simon Wiesenthal

Capitolo 15: Esilio come trasformazione e volontà di significato ― Viktor Frankl, Simon Wiesenthal

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Viktor Frankl, Uno psicologo nei lager, Logoterapia, Simon Wiesenthal, Simon Wiesenthal Center e Istituto Wiesenthal di Vienna per gli Studi sull'Olocausto.

Alfred Adler, anni ’30

Per alcuni scrittori, studiosi e individui di spicco, l'esilio si trasforma in una trasformazione personale. Un approccio accademico all'estrema disumanità del mondo si ritrova nell'opera dello psicologo viennese Viktor Frankl (nato nel 1905 a Vienna e ivi morto nel 1997). Il suo libro Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (Uno psicologo nei lager) (1946) è diventato un bestseller grazie alla sua risposta al bisogno della generazione del dopoguerra di fare i conti con un mondo cambiato per sempre.

Frankl scelse di rimanere con i suoi genitori a Vienna, nonostante avesse un visto per fuggire negli Stati Uniti, e così visse le terrificanti esperienze di Theresienstadt, Auschwitz e Dachau, dove morì la maggior parte della sua famiglia. L'unica sopravvissuta fu la sorella Stella, emigrata in Australia dopo la guerra.

A differenza di Freud, Frankl giunse alla conclusione che la nevrosi nasce dall'incapacità dell'individuo di trovare un significato e un senso di responsabilità per la propria esistenza, piuttosto che da una questione di istinti sessuali e repressioni. Fu il fondatore del terzo metodo della scuola viennese. Il secondo metodo fu fondato da Alfred Adler (nato a Vienna nel 1870, morto ad Aberdeen, in Scozia, nel 1937), un ebreo viennese che dovette chiudere le sue cliniche (anche se pare si fosse convertito al cattolicesimo) ed emigrare negli Stati Uniti negli anni ’30.

Adler si preoccupava di superare la dinamica di superiorità-inferiorità ed è stato uno dei primi psicoterapeuti ad abbandonare il lettino analitico a favore di due sedie. Quest'ultima permette al clinico e al paziente di sedersi insieme più o meno alla pari. Fu anche uno dei primi psicologi femministi e olistici. Clinicamente, i metodi di Adler non si limitano al trattamento post-intervento, ma si estendono all'ambito della prevenzione, anticipando futuri problemi nel bambino. Le strategie di prevenzione includono l'incoraggiamento e la promozione dell'interesse e dell'appartenenza sociale, nonché un cambiamento culturale all'interno delle famiglie e delle comunità che porti all'eliminazione sia delle coccole che della negligenza. In altre parole, Adler sottolinea l'aspetto sociale della psicologia, a differenza di Freud.

La sua influenza è vasta. Gran parte del lavoro di Adler è stato assorbito dalla psicologia moderna senza attribuzione. Insieme a Freud e Jung, è considerato uno dei padri della psicologia del profondo. Ha influenzato i principali fondatori della psicologia umanistica, come Abraham Maslow, Rollo May e così via. Invece delle esigenze istintive freudiane, secondo Adler gli individui sono alimentati da obiettivi e da una forza creativa sconosciuta.

La scuola di Frankl è interessata alla "volontà di significato", che, per lui, è più importante del principio di piacere su cui si fonda la psicoanalisi di Freud o della "volontà di potenza" nella psicologia adleriana. Nel suo famoso libro Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (Uno psicologo nei lager) , basato sulle sue esperienze nei campi di concentramento, Frankl esplora i processi psicologici sperimentati dai prigionieri. Osserva che, mentre tutte le funzioni del corpo e della mente si deterioravano o si riducevano al minimo comune denominatore, la vita spirituale continuava. La sua raccomandazione alle persone che subiscono sofferenze estreme è di rimanere coraggiose, dignitose e altruiste per trovare un significato e uno scopo. Inoltre, sostiene che sognare e considerare la sofferenza come se fosse già passata sia utile.

Un prigioniero che avesse perso la fiducia nel futuro perde il controllo del proprio io interiore, scrive Frankl. Mentre la responsabilità per un altro essere umano o per un lavoro incompiuto mantiene in vita. Il significato della vita è infinito e la sofferenza deve essere sopportata con orgoglio. Frankl descrive anche la reazione psicologica dei prigionieri dopo la liberazione. La libertà porta con sé le sue sfide e deve essere usata con saggezza. Bisognava insegnare alle persone che non avevano il diritto di fare del male, anche se un torto era stato fatto loro.

La "logoterapia" di Frankl si basa sulla scoperta dei desideri profondi delle persone, sulla comprensione dell'amore come presa di un altro essere umano nel nucleo più profondo della sua personalità, e sul sesso come veicolo d'amore. La sofferenza cessa di essere sofferenza non appena trova un significato. Può quindi essere nobilitante o degradante. La vita vissuta al massimo, anche se transitoria, è fonte di soddisfazione. L'autotrascendenza è la cura definitiva, sia attraverso la risata, che porta al distacco da sé, sia allontanandosi dalle ossessioni attraverso la creazione di un'intenzione opposta. Un individuo, crede Frankl, è essenzialmente autodeterminato e può cambiare in qualsiasi momento. Una persona può perdere la propria utilità, ma non la dignità. Pertanto, nel contesto dell'Olocausto, Frankl crede che la sofferenza possa essere trasformata in una conquista umana e quindi trasformata. È la perdita di un orientamento verso il significato che causa la morte.

Secondo Frankl, il trenta percento della popolazione attuale non ha un senso della vita e vive in un vuoto esistenziale, che porta a depressione, aggressività e dipendenza. Eppure, il senso della vita è disponibile nonostante la sofferenza e persino attraverso di essa. Il valore dovrebbe essere misurato in base alla dignità, non all'utilità. Amore, lavoro, orgoglio nella sofferenza e crescita personale sono tutte fonti di significato. La sfida è unirsi alle persone perbene nella vita, che sono una minoranza.

Frankl trovò una fonte di trasformazione, e il suo "esilio" riconduce davvero al centro dell'individuo, al suo ricongiungimento alla comunità umana. Sfortunatamente, non tutti i suoi compagni di prigionia ebbero la possibilità o la capacità di farlo. Frankl afferma in uno dei suoi studi che il significato della vita umana è legato alla "sensazione di vivere per qualcosa o qualcun altro". Tuttavia, durante sofferenze estreme e prolungate, quando una persona viene privata di questo "qualcuno" o "qualcos'altro, non tutti trovano la forza di ricreare queste assenze nella propria mente". Frankl avverte che tendiamo ad attribuire un valore assoluto ai valori relativi. Afferma che la disperazione affonda le sue radici nella divinizzazione, nell'assolutizzazione di un singolo valore relativo che, sebbene significativo, l'uomo considera l'unico possibile significato della sua vita.

Frankl divenne una delle figure chiave della terapia esistenziale e un'importante fonte di ispirazione per gli psicologi umanisti. Visse a Vienna e insegnò spesso negli Stati Uniti; ricevette numerosi dottorati honoris causa e premi; scrisse trentanove libri e fu tradotto in quaranta lingue. Uno dei suoi grandi contributi consiste anche nel sottolineare che la libertà è solo metà della storia. L'altra metà è la responsabilità.

Timothy Pytell, che offre un ampio background storico sulla vita e l’opera di Frankl, sostiene che Frankl in realtà trascorse solo pochi giorni ad Auschwitz e tuttavia "portrayed the Holocaust as a ‘manageable’ experience that (with luck) was survivable, but his version clashed with what we know about the ‘reality’ of Holocaust experience". Frankl trasformò la sopravvivenza in un campo di concentramento in una questione di salute mentale, ma Lawrence Langer e Primo Levi hanno trovato il suo approccio discutibile.

Timothy Pytell documenta ulteriormente sia la semi-collaborazione di Frankl con i nazisti prima e durante la Seconda guerra mondiale, sia la sua discutibile interazione riconciliatoria con i nazisti austriaci al potere dopo la guerra (ad esempio, Kurt Waldheim). Accettando importanti riconoscimenti da loro, contribuì a legittimare le loro azioni. Abbiamo quindi di fronte a noi una figura molto controversa, che piaceva al suo pubblico americano perché offriva conforto con la sua affermazione che l'Olocausto era fondamentalmente un processo sopravvivibile e che la rabbia non doveva più essere rivolta verso i nazisti. Inoltre, la sua ben nota affermazione che non esiste "nessuna colpa collettiva", che "ci sono stati nazisti buoni e nazisti cattivi", "prigionieri buoni e prigionieri cattivi" e, soprattutto, "SS buone e SS cattive", contribuì a legittimare l'Olocausto.

Come osserva Pytell, "Frankl was helping in the domestic rehabilitation of Waldheim. That Frankl took the medal from Waldheim in these circumstances (after the Waldheim affair) can only be construed as disgraceful". Tuttavia, Pytell ammette anche che "this engagement in white-washing of the past was the only possibility in the post-war Austrian culture of denial and arguably Frankl’s own choices in the 1930s colored his strategy for coming to terms with the past". In America, d'altra parte, fu un precursore del movimento di auto-aiuto e fu ampiamente riconosciuto dagli psicologi spirituali che cercavano un modo per conciliare gli eventi della storia recente con l'esistenza di Dio e anche la possibilità di una vita significativa.

Reuven P. Bulka, a differenza di Pytell, ha una lettura molto positiva di Frankl. Crede che la logoterapia di Frankl sia una buona risposta all'Olocausto, poiché ha insegnato al mondo che un significato positivo può essere trovato in qualsiasi situazione. Sostiene che l'Olocausto e Hitler abbiano dato alla terra dei santi (come Frankl). La domanda fondamentale, dal mio punto di vista, quindi, è questa: l'orrore e la miseria sono accettabili se dimostrano che alcuni individui sono capaci di trascendenza? Sarebbe preferibile che le persone vivessero senza il bisogno di tale eroismo e godessero invece di un mondo armonioso e pacifico? Sarebbe meglio per i "deboli" avere una vita dignitosa, non solo per gli estremamente forti o dotati?

Un'altra, ma molto diversa, interpretazione del trascendere la morte attraverso la trasformazione della coscienza del mondo si può trovare nell'opera di Simon Wiesenthal (nato nel 1908 a Buczacz, Galizia, allora parte dell'Impero austro-ungarico, oggi Oblast di Ternopil in Ucraina; morto nel 2005 a Vienna). Viveva a Leopoli allo scoppio della Seconda guerra mondiale. Prima di allora, tuttavia, frequentò l'università a Vienna e studiò all'Università Tecnica di Praga, poiché l'Università di Leopoli non lo accettò a causa della sua ebraicità. Sopravvisse miracolosamente a sei campi di concentramento: Janowska, Cracovia-Płaszów, Gross-Rosen, Chemnitz, Buchenwald e Mauthausen-Gusen. Dopo la guerra, Wiesenthal dedicò la sua vita a rintracciare e raccogliere informazioni sui criminali di guerra nazisti in fuga, in modo che potessero essere processati. Trasformando il trauma dell'emarginazione in un punto di forza, cercò giustizia per i suoi concittadini assassinati.

Wiesenthal fu inizialmente assistente dell'Ufficio Crimini di Guerra Americano a Linz, dove nel 1947 fondò il Jewish Historical Documentation Centre. Lì, raccolse diligentemente informazioni sui criminali nazisti dai sopravvissuti dei campi di concentramento ebrei. Il centro era gestito da un solo uomo, Wiesenthal, che finanziò l'organizzazione con i propri soldi; visse in modo molto modesto, semplicemente in segno di gratitudine per la sua incredibile riunificazione con la moglie e la possibilità di avere una vita familiare normale. Rifiutò persino qualsiasi tipo di risarcimento tedesco, poiché non era disposto ad accettare denaro tedesco in seguito al brutale assassinio di ottantanove membri della sua famiglia e di quella della moglie.

Con l'evolversi dei suoi piani e la crescente notorietà del suo nome, Wiesenthal trasferì la sua attività a Vienna, dove nel 1961 aprì il Documentation Center of the Association of Jewish Victims of the Nazi Regime ((Dokumentationszentrum des Bundes Jüdischer Verfolgter des Naziregimes). Lì, continuò l'opera di ricerca dei criminali nazisti fuggiti e di aiuto agli ebrei a ritrovare i loro parenti sfollati. Fu determinante in casi di alto profilo, come la denuncia degli ex nazisti nel governo di Bruno Kreisky nel 1970 e il passato nazista del presidente austriaco e segretario generale delle Nazioni Unite, Kurt Waldheim, negli anni ’80.

Questo ebreo ucraino divenne famoso in tutto il mondo per il suo instancabile lavoro a favore di coloro che non avevano voce. Wiesenthal divenne la coscienza del mondo e il rappresentante dei morti in un'epoca in cui nessuno voleva sentire parlare degli orrori subiti dagli ebrei e in un'epoca in cui l'antisemitismo prevaleva ancora in Europa. Ricevette solo occasionalmente aiuto dai suoi concittadini e le istituzioni giudiziarie competenti spesso non si fidavano delle informazioni che forniva. Anche quando forniva testimoni inequivocabili, i procedimenti si trascinavano per anni e i tribunali assolvevano gli assassini per cavilli. Non c'era davvero alcuna speranza che si potesse ottenere vera giustizia. Ciononostante, Wiesenthal riuscì a portare in tribunale alcuni dei criminali protetti dalla nuova amministrazione in Germania e, ancor più, in Austria. Questi uomini erano stati aiutati da organizzazioni amiche e ricche come ODESSA (Organization der SS-Angehörigen), la Chiesa cattolica in Italia o regimi sudamericani che non consentivano l'estradizione. ODESSA, l'organizzazione segreta di fuga delle SS clandestine, fu particolarmente efficace nell'aiutare i suoi membri a sfuggire alla giustizia. Un'altra delle conquiste di Wiesenthal fu la "Legge Wiesenthal" austriaca, che stabiliva che le opere d'arte rubate dovevano essere restituite ai legittimi proprietari.

Il suo libro Gli assassini sono tra noi (1967) è un resoconto biografico e illuminante di alcune delle sue attività ed esperienze, delle sue lotte e dei suoi legami con il vasto numero di persone che si sono rivolte a lui per chiedere aiuto. Il libro, di conseguenza, è anche un resoconto delle loro vite. Le storie raccolte sono spesso incredibili, eppure ogni dettaglio è stato meticolosamente ricercato e verificato. Gli assassini sono tra noi rivela le vite di ex detenuti e vittime del terrore, così come quelle di molti importanti criminali nazisti, tra cui Eichmann, Mengele, Bormann (braccio destro di Hitler), Stangl (supervisore del Centro di eutanasia di Hartheim e comandante di Sobibor e Treblinka, che supervisionò la morte di circa un milione di persone) e Hermine Braunsteiner (la sadica di Majdanek e Ravensbrück).

Wiesenthal contribuì a localizzare alcuni di questi nazisti, come Eichmann e Stangl, ma dovette rassegnarsi al fatto che molti riuscirono a fuggire per una serie di motivi. Con così pochi testimoni rimasti in vita, i tribunali si dimostrarono oscenamente indulgenti nei confronti dei criminali nazisti. La lotta intrapresa da Wiesenthal fu davvero eroica e suscitò stupore e ammirazione, non solo per il suo coraggio e la sua scrupolosa ricerca, ma anche per il suo incrollabile senso di equità e giustizia. Superò ripetutamente gli ostacoli nel tentativo di trovare nazisti protetti da potenti istituzioni.

Wiesenthal dimostra che l'Austria fu uno dei peggiori covi del nazismo: i criminali di guerra potevano sopravvivere lì a lungo dopo la fine del Terzo Reich. Era il luogo in cui i nazisti si erano formati nelle tecnologie dell'omicidio di massa, uccidendo prima centinaia di migliaia di loro compatrioti. Queste vittime venivano definite "vite indegne di essere vissute". Galiziano egli stesso, Wiesenthal spiegò perché, in seguito, la maggior parte dei campi di sterminio furono creati in Polonia e perché gli ebrei dell'Ucraina soffrirono di più. Sottolineò che ciò era dovuto al fatto che in questi paesi i tedeschi potevano contare sull'aiuto della popolazione locale. Tali paesi non avevano una legislazione protettiva per contrastare la legge di sterminio dei nazisti, e il livello di antisemitismo era sproporzionatamente alto rispetto ad altre parti dell'Europa centrale, meridionale e occidentale, dove gli ebrei erano spesso protetti da un numero a volte considerevole di loro concittadini.

I crimini peggiori venivano spesso tenuti nascosti alla popolazione dei paesi occupati. Non così in Galizia e in Polonia, dove tali crimini venivano spesso perpetrati con zelo e sadismo dalla popolazione locale o con la sua piena consapevolezza. Gli ufficiali delle SS – riferisce Wiesenthal – ricevettero la Croce al Merito (Kriegsverdienstkreuz) "per disagio psicologico" (für seelische Belastung – codice per l'abilità nella tecnica dello sterminio di massa) a causa del lavoro in tali condizioni.

Pur essendo nato in una delle parti più sfortunate del mondo, in un momento altrettanto sfortunato, Wiesenthal scelse di emigrare in un focolaio di nazisti: l'Austria. È vero, non potevano più ucciderlo o torturarlo, ma se avesse voluto vivere una vita pacifica avrebbe potuto andare in uno dei paesi anglofoni, dove la simpatia per i nazisti era pressoché inesistente e dove il sistema giudiziario non era dalla parte dei criminali. In Austria, i nazisti potevano nascondersi facilmente e persino ottenere alte cariche amministrative. Potevano persino sparire senza lasciare traccia.

Anche la Guerra Fredda, iniziata negli anni ’50, fu d'aiuto agli assassini. Finché erano disposti a resistere al comunismo, i nazisti potevano essere integrati nella struttura politica di un paese e persino ricoprire incarichi di alto livello senza problemi. Dopo il 1955, ottennero l'amnistia con vari decreti presidenziali. I procedimenti pendenti furono sospesi dai tribunali. I criminali accertati furono assolti in Austria. A volte furono persino applauditi nelle aule di tribunale.

La storia delle cacce al nazismo da parte di Wiesenthal è descritta in dettaglio in numerosi studi (cfr. Bibliografia), in particolare da Daniel Stahl, che conferma le affermazioni di Wiesenthal: "tracking down fugitives was not always the main problem in prosecuting Nazi criminals. Years of inactivity among investigative authorities, interpretations of laws that favored perpetrators and continued resistance to the idea of punishing Nazi crimes, greatly hindered efforts to pursue those who had gone underground in South America"; "Interpol’s strict refusal to get involved in cases involving former Nazis doesn’t fit in with the overall picture of the 1960s as a decade of manhunts for prominent fugitives"; "The Eichmann case had revealed how passively state and international institutions had acted and how much more needed to be done in hunting down Nazis".

Il libro di Wiesenthal riunisce le storie individuali di ex internati del campo con la sua biografia, sullo sfondo della politica dell'epoca. Fu scritto negli anni ’60, vent'anni dopo la commissione dei crimini. Il numero di sopravvissuti stava rapidamente diminuendo e i loro ricordi stavano già diventando meno utili in tribunale. In effetti, fino al 1961, quando gli israeliani catturarono Eichmann in Sud America e lo processarono a Gerusalemme, fu quasi impossibile ottenere alcun successo o attirare la minima attenzione in Austria e Germania riguardo alla questione. Quei paesi semplicemente negavano la realtà e speravano che il passato svanisse o fosse placato da pochi gesti insensati. Wiesenthal ebbe un ruolo determinante nel garantire che ciò non accadesse e, nel 1977, fu creato a Los Angeles il Simon Wiesenthal Center, che continua il suo lavoro.

In (EN) The Murderers Among Us, Wiesenthal non ha nulla da spartire con il senso di colpa collettivo:

« A Jew who believes in God and in his people, does not believe in the principle of collective guilt. Didn’t Jews suffer for thousands of years because we were said to be collectively guilty—all of us, including the unborn children—of the crucifixion, the epidemics of the Middle Ages, communism, capitalism, bad wars, bad peace treaties? All ills of mankind, from the pestilence to the atomic bomb, are “the fault of the Jews.” We are the eternal scapegoat. We know that we are not collectively guilty, so how can we accuse any other nation, no matter what some of its people have done, of being collectively guilty? »
(Wiesenthal, The Murderers Among Us, 12)

Il contenuto delle memorie di Wiesenthal è così avvincente che la sua forma è praticamente trasparente. Wiesenthal è un narratore eccellente e la sua scrittura ha una qualità esistenziale. Ha sicuramente trasformato il suo esilio interiore in una lotta instancabile per la giustizia più alta ed è uno dei migliori esempi di come dare un senso alla vita. Ha cercato giustizia per i morti, che non hanno potuto ringraziarlo. È stato abbastanza resiliente da svolgere questo compito per molti decenni e avendo vissuto una vita molto lunga. È riuscito a dare ai morti ebrei una voce che non poteva essere ignorata e che ha contribuito alla trasformazione della consapevolezza mondiale.

Wiesenthal ha inoltre lasciato un'eredità potente nel rifiutarsi di proporre il risentimento come risposta all'Olocausto (come fece Jean Améry) o il perdono dei colpevoli (come fece Eva Mozes Kor). La sua risposta è quella di sollevare la questione di come riflettere sull'Olocausto e lasciare la risposta aperta. Peter Banki scrive: "In what one might identify as a classical philosophical gesture, Wiesenthal interprets the demand for forgiveness of the Nazis and their crimes as a question, which is to say, as an identifiable topos that can be situated and discussed as such". Aggiunge: "One can read The Sunflower as the invention of a powerful resistance machine to the world’s demand for closure and normalization".