Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 2
Capitolo 2: Esilio come rivolta estetica e svolta interiore ― Hugo von Hofmannsthal, Robert Musil, Hermann Broch
[modifica | modifica sorgente]Dopo aver esaminato il peregrinare e l'esilio esteriori/fisici che hanno avuto luogo nel XX secolo e la loro rappresentazione in letteratura, diamo ora un'occhiata a una forma di esilio molto diversa, ovvero un fenomeno esclusivo che possiamo anche concepire come una rivolta estetica e una svolta interiore. Fenomeno di inizio Novecento, questa svolta interiore caratterizza movimenti artistici come il Simbolismo, il Decadentismo e il Dadaismo, ovvero forme di espressione artistica che cercano di ritrarsi dalla realtà fisica e che si rivolgono a un pubblico evoluto. Questi movimenti rifiutano anche le norme sociali. Ora, naturalmente, non vorremmo affermare che queste rivolte estetiche siano semplicemente forme di esilio (il loro contenuto è molto più ampio); tuttavia, rappresentano diverse forme di allontanamento dalla realtà quotidiana e dall'impegno con la società e i suoi valori dominanti. Abbracciano l'arte per l'arte, impiegando occasionalmente forme estreme nel tentativo di scoprire un modo unico per protestare contro i modi di pensare e di operare tradizionali.
La decadenza, ad esempio, crea un paradiso artificiale in risposta alla società industriale brutta e squallida, nonché contro noia, distruzione prevista e contro il cosiddetto progresso e innovazione. È un'estetica della religione, della magia e dei rituali. Simbolismo, Decadenza, Dadaismo e così via si diffusero in tutta Europa in una forma o nell'altra dall'inizio del XX secolo fino alla metà degli anni Venti circa. Modernismo e Avanguardia ampliarono straordinariamente le possibilità della creazione e della percezione artistica e rappresentarono una serie di modi per ripiegarsi su se stessi e allontanarsi dalla società. Non sono specifici della letteratura ebraica, ma a Vienna, che all'epoca era un importante centro artistico, fiorirono in gran parte grazie all'interesse e al sostegno degli ebrei. Molto spesso, questi scrittori erano visionari che esprimevano una premonizione delle forze distruttive che avrebbero presto conquistato l'Europa.
Prendiamo in considerazione solo alcuni esempi.
Hugo von Hofmannsthal (nato a Vienna nel 1874 e ivi morto nel 1929) è un influente scrittore e artista la cui opera contiene un'allusione alla caduta e alla distruzione dell'Impero austriaco. Era ebreo solo grazie al nonno ebreo, Isaac Hoffmann, che si trasferì a Vienna dalla Boemia e si affermò nel settore tessile. Mentre Hofmannsthal era stato educato secondo la religione cattolica (parte del tentativo di assimilazione della famiglia), sua moglie era completamente ebrea. A causa dell'aspetto spiritualizzante delle sue opere e della sua estetica, era tuttavia considerato un "artista ebreo". Sia i sionisti che gli antisionisti lo definivano con orgoglio un loro confratello ebreo; nel frattempo, la stampa antisemita lo diffamava. Fu uno dei fondatori del Festival di Salisburgo, ma il quotidiano Deutsche Volksruf, ad esempio, descrisse la sua opera teatrale Das Salzburger große Welttheater ("Il grande teatro mondiale di Salisburgo") (1922) come "molto nello spirito della sua razza: tutto è distorto dalla lordura". Paradossalmente, Hofmannsthal era noto per il suo antisemitismo e temeva che i suoi figli sviluppassero il tratto ebraico dell'"iperintelligenza".[1] È interessante notare che non entrò a far parte della cerchia ristretta di Stefan George. Credeva che, sebbene l'arte sia la cosa più importante nella vita di una persona creativa, non abbia lo stesso significato per coloro che non sono in grado di creare.
La sua opera teatrale Der Turm (La Torre) (1925) è particolarmente rilevante per il nostro studio. Descrive l'estremo abuso di un essere umano da parte di un altro e suggerisce che, priva di una missione cristiana, la vita moderna è senza speranza. L'eroe Sigismund si impone l'esilio interiore, la scelta di un'individualità che rifiuta di partecipare alle vie del mondo, rivendicando la scelta individuale – piuttosto che le convenzioni sociali – come un diritto etico. Per il neoromantico Hofmannsthal, questo percorso termina con la morte del suo protagonista. Un individuo libero e dotato di una coscienza superiore non può inserirsi in un gruppo, non può obbedirne le regole e quindi non può continuare a vivere. Dovrebbe vivere da emarginato, il che non è un'opzione per lui. L'opera mostra anche la prontezza con cui una folla può elevare un individuo sconosciuto a una condizione divina per mettere in atto i propri istinti aggressivi e distruttivi e santificarli. Come scrive Hermann Broch: "The Tower also implies Babel—in which it was no longer possible for anyone to come to an understanding with anyone else".[2]
Il destino di Hofmannsthal fu l'esilio interiore di un poeta con grandi ambizioni che non riuscì a raggiungere un pubblico – un pubblico che avesse il suo livello di creatività e la profondità della sua intuizione, e che quindi potesse apprezzare il suo genio insolito. Il contesto in cui si stava formando e scrivendo era l'Austria, che si stava decomponendo a causa della perdita dei valori etici.
Questa perdita può essere vista in forma epica anche nell'opera di altri due grandi scrittori austriaci dell'epoca, Robert Musil (nato nel 1880 a Klagenfurt, morto nel 1942 a Ginevra), autore di Der Mann ohne Eigenschaften (L'uomo senza qualità) (1932) ― e Hermann Broch (nato nel 1886 a Vienna, morto nel 1951 a New Haven, Connecticut), autore di Die Schlafwandler (I sonnambuli) (in tre parti, 1931-1932) ― entrambi costretti all'esilio dopo l'annessione dell'Austria da parte di Hitler. Musil trascorse gran parte della sua giovinezza a Hranice, in Moravia, dove studiò, e in seguito a Berlino. Alla fine dovette fuggire a causa delle sue opinioni e della moglie ebrea.
Il romanzo di Broch Die Schlafwandler (1932) affronta essenzialmente lo stesso argomento di Der Mann ohne Eigenschaften di Musil, ovvero la degenerazione dei valori, sebbene i due autori affrontino il tema in modo molto diverso. Broch ritrae l'intera epoca anche in Hofmannsthal und seine Zeit (Hofmannsthal e il suo tempo) (1948), scritto proprio alla fine della sua vita a New Haven. Qui mostra il suo contemporaneo come qualcuno che si è opposto, nel vuoto, a un'epoca che descrive come "un crollo completo del vecchio sistema di valori, che si è dissolto pezzo per pezzo".[3] Il crollo dell'Austria, per questi autori, fu un importante preludio, ed ebbe conseguenze per la dissoluzione etica dell'Occidente del XX secolo e per l'apocalisse che ne seguì.
Sorprendentemente, nessuno degli scrittori menzionati in questa sezione ha mai trovato un vasto pubblico e viene letto solo da lettori selezionati e raffinati. Sia Broch che Musil conclusero la propria vita all'estero: il primo in Svizzera, il secondo negli Stati Uniti. La loro scrittura spazia dall'espressionismo al modernismo, ma un elemento costantemente presente in entrambi è la scomparsa della moralità e la concomitante disintegrazione della società. Tutti e tre gli scrittori sopra menzionati sono oggi considerati giganti della cultura austriaca, ma non sono riusciti a integrarsi nel mainstream a causa della raffinatezza delle loro opere, dell'intensità dei loro sentimenti e della profondità del loro pensiero. Svettano sulla mediocrità della vita culturale dell'epoca.

Note
[modifica | modifica sorgente]- ↑ Cfr. Paul Reiter, Bambi’s Jewish Roots and Other Essays on German-Jewish Culture (New York and London: Bloomsbury, 2015), 152.
- ↑ Hermann Broch, Hugo von Hofmannsthal and His Time (Chicago: U. of Chicago, 1984), 95.
- ↑ Ibid., 116: (EN) "a complete collapse of the old value system, which dissolved piece by piece".
