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Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 3

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Capitolo 3: Esilio come rinnovamento sociale ― Theodor Herzl, Max Nordau

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Oltre alle due forme più generali di esilio già discusse, il ripiegamento su se stessi e il semplice peregrinare, esiste un tipo di esilio molto concreto: il concetto di esilio come rinnovamento sociale nella forma del sionismo, un programma ebraico volto a sfuggire alla disperazione, alla mancanza di valori e all'antisemitismo dell'Europa attraverso la creazione di una società ebraica libera in un'area geografica completamente diversa, una patria dove gli ebrei potessero veramente realizzarsi senza paura, limitazioni, povertà, uccisioni e umiliazioni. Questa versione del concetto di esilio è l'opposto di quella estetica e del ripiegamento su se stessi. È una conseguenza del peregrinare, o la sua correzione o continuazione, basata sulla speranza che sia possibile porre fine all'esilio in modo permanente. Uri Zilbersheid suggerisce che il sionismo sia una rinascita ebraica multidimensionale, e non semplicemente una questione politica.[1]

Spiccano le personalità di alcuni pensatori, in particolare quelle di Theodor Herzl (n. 1860 a Pest, m. 1904 a Reichenau an der Rax), autore di Der Judenstaat (Lo Stato ebraico) (1895) e Max Nordau (n. 1849 a Pest, m. 1923 a Parigi), autore di Die conventionellen Lügen der Kulturmenschheit (Le menzogne ​​convenzionali della nostra civiltà) (1883) e Entartung (Degenerazione) (1892) ― entrambi nati a Budapest e trasferitisi in seguito a Vienna e Parigi. Furono i co-fondatori dell'Organizzazione Sionista Mondiale (1897) e co-creatori del sionismo moderno.

Il sionismo come idea, quindi, esiste dalla fine del XIX secolo, eppure solo alcuni strati della popolazione ebraica furono originariamente in grado di identificarsi con esso e di salvarsi la vita attraverso di esso. Il sionismo rappresentava un esilio volontario e scelto, un viaggio verso un paese lontano, basato su quella che ad alcuni sembrava un'idea utopica. Pur avendo salvato molte vite ai suoi tempi, non ha portato una pace sostanziale per gli ebrei nemmeno centoventi anni dopo. Ha dato vita a nuove manifestazioni di antisemitismo in tutto il mondo. Sia Herzl che Nordau vi giunsero dopo aver tentato senza successo di attuare l'idea dell'emancipazione e dell'assimilazione ebraica e dopo aver assistito alle manifestazioni di massa a Parigi in seguito al processo per (presunto) tradimento di Dreyfus (1894), durante le quali molti gridarono "Morte agli ebrei!" per le strade. Ciò fu particolarmente significativo, poiché la Francia era spesso vista come il modello dello Stato moderno e illuminato: dopotutto, aveva emancipato gli ebrei all'indomani della rivoluzione. Il paese li aveva riconosciuti come cittadini pari ai francesi. Napoleone annullò le vecchie leggi che limitavano gli ebrei ai ghetti, eliminò le leggi che vietavano loro il diritto di possedere proprietà e di esercitare determinate professioni. L'ebraismo, di fatto, divenne una delle religioni ufficiali in Francia. In breve, sebbene l'emancipazione e l'uguaglianza fossero sancite dalle leggi europee, l'antisemitismo era ancora vivo nella coscienza sociale popolare, con l'eccezione della Gran Bretagna, probabilmente a causa del suo protestantesimo, del liberalismo radicale, della minore popolazione ebraica e del sospetto nei confronti del cattolicesimo.

Fu allora che Herzl e Nordau concepirono l'idea che gli ebrei dovessero lasciare l'Europa e fondare un proprio Stato. Herzl fu probabilmente ancora più influenzato dall'ascesa al potere dell'antisemita Karl Lueger a Vienna nel 1895. Fu allora che smise di credere che l'antisemitismo potesse mai essere sradicato o curato. L'Europa, dopotutto, è prevalentemente cristiana, e i rappresentanti della religione fin dalle sue origini hanno accusato gli ebrei di deicidio.

Herzl compì infruttuosi sforzi politici e diplomatici per assicurarsi un territorio dove gli ebrei potessero stabilirsi. Mise per iscritto un piano dettagliato e magistrale per l'organizzazione del futuro stato-nazione ebraico democratico. Doveva essere una democrazia progressista e multilingue, in cui essenzialmente tutti sarebbero stati tutelati. Sarebbe stato uno Stato che avrebbe beneficiato anche i cristiani europei, che avrebbero occupato le posizioni lasciate vacanti dagli ebrei emigrati e si sarebbero assicurati le proprietà precedentemente ebraiche a prezzi molto vantaggiosi. Lo stato sociale e la successiva società senza stato proposti da Herzl testimoniano, secondo Zilbersheid, "his deep connection with the utopian tradition".[2] La visione di Herzel attingeva al cosmopolitismo occidentale piuttosto che al sionismo orientato alla nazione dell'Europa orientale proposto da Ahad Ha’am, "who saw no point in any political solution that was divorced from a national solution".[3]

Ahad Ha’am nel 1921

La figlia di Herzl morì nel campo di concentramento di Theresienstadt con il marito nel 1943. Dopo aver appreso della sorte dei suoi genitori, il nipote, che fu mandato in Inghilterra nel 1935, dove divenne capitano dell'esercito britannico, si suicidò gettandosi dal ponte di Massachusetts Avenue a Washington, DC nel 1946. Nordau ebbe un ruolo centrale negli undici Congressi Sionisti Mondiali, che giocarono un ruolo fondamentale nel plasmare ciò che sarebbe diventato il sionismo. Come critico dell'Occidente, descrisse acutamente la fine del secolo europeo come una malattia causata da degenerazione e isteria. In questo senso, Nordau fu un pensatore antiestetico che non comprese e non apprezzò le innovazioni artistiche del suo tempo. Fu, tuttavia, un grande sostenitore dell'approccio di Theodor Herzl al sionismo.

Il suo libro Die Konventionellen Lűgen der Kulturmenschheit (1883) attacca tutti gli aspetti della civiltà – religione, monarchia, aristocrazia, politica, economia, matrimonio e così via – definendoli menzogne ​​che intrappolano le persone e le costringono a vivere vite inautentiche e amareggiate. Un decreto ufficiale austriaco avrebbe poi condannato il libro, tuttavia Die Konventionellen Lűgen der Kulturmenschheit profetizzò il disastro a venire. Nordau credeva nell'emigrazione come soluzione alla sopravvivenza stessa, nonché ai problemi economici associati alla società industriale. Nei suoi atteggiamenti verso l'arte e le donne, tuttavia, è estremamente ristretto e moralista.

Sia Herzl che Nordau furono attaccati per aver ignorato i valori spirituali ebraici. La loro idea era quella di costruire una società laica tollerante in Israele, sfuggire all'industrializzazione europea e tornare alla loro terra natale storica. Gli ebrei orientali, più in contatto con i valori spirituali ebraici, si opposero. La spiritualità – occultismo, magia, teosofia e così via – era comune a quel tempo in Europa; tuttavia, prevaleva la mancanza di fede. Il sionismo, nell'opera di Herzl e Nordau, rappresentava un nuovo tipo di erranza ebraica, con un distinto programma umanitario e il rifiuto della definizione religiosa di ebraismo. La sua influenza fu vasta e di lunga data. Il trauma dell'Olocausto spinse molti pensatori ebrei a insistere sulla creazione di una terra in cui gli ebrei sarebbero stati legalmente protetti. Lo scopo del sionismo era porre fine all'erranza e trovare una patria permanente, dove gli ebrei non sarebbero più stati ostracizzati. Molti hanno effettivamente trovato un vero scopo nel raggiungere questo obiettivo, anche se la sua risoluzione ampia, permanente, pacifica e unificante è rimasta solo una speranza. Di fatto, indipendentemente dalla fondazione dello Stato di Israele, il peregrinare è rimasto la condizione più permanente per gli ebrei.

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  1. Uri Zilbersheid, "The Utopia of Theodor Herzl", Israel Studies 9, no. 2 (2004):80.
  2. Ibid.:81.
  3. Yossi Goldstein, "Eastern Jews vs. Western Jews: The Ahad Ha’am-Herzl Dispute and Its Cultural and Social Implications", Jewish History 24, nos. 3/4 (2010): 364.