Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 4

Karl Kraus		Arthur Schnitzler

Capitolo 4: Esilio come resistenza e posizione morale ― Karl Kraus, Arthur Schnitzler

Per approfondire, vedi Tutto Arthur Schnitzler (en).

Die Fackel (La Torcia) (1899), il giornale di Karl Kraus

 

Reigen (Girotondo) [1897] di Artur Schnitzler

Torniamo ora alle componenti più intrinseche dell'esilio, come quelle rappresentate nell'opera di due giganti della letteratura austriaca del primo Novecento, Karl Kraus e Arthur Schnitzler. Come Hofmannsthal, Musil e Broch, erano profondamente critici nei confronti della società in cui vivevano. Tuttavia, la loro critica non è di carattere filosofico e astratto; consiste piuttosto in una critica diretta della società e in una rappresentazione realistica della sua condizione problematica. Inoltre, anziché essere ampiamente ignorate, le loro idee furono considerate scandalose.

L'ingegnoso Karl Kraus (nato nel 1874 a Jičín, morto nel 1936 a Vienna), originario della Boemia ma stabilitosi nella mecca culturale dell'epoca, Vienna, pubblicò nel 1919 la sua famosa e ampia opera teatrale sperimentale Die letzten Tage der Menschheit (Gli ultimi giorni dell'umanità). Opponendosi con il suo arguto e implacabile umorismo a una civiltà europea in decadenza, Kraus espresse la forma dell'esilio come resistenza al sistema di valori, o alla sua mancanza, della società europea. Un tipo simile di esilio, una posizione distintamente morale, è presentato nel romanzo di Arthur Schnitzler (nato nel 1862 a Vienna, morto nel 1931 a Vienna) Professor Bernhardi (1912). Sia Gli ultimi giorni dell'umanità che Professor Bernhardi, come gli autori discussi nei capitoli precedenti, esplorano l'alienazione dei valori. La lotta contro l'immoralità della società è chiaramente una causa persa per gli eroi di tutte queste opere; tuttavia, insistono nel sostenere una certa posizione morale, che li esclude dalla società e li rende degli emarginati.

Karl Kraus era un critico intransigente di praticamente tutto ciò che era austriaco, dalla politica alla psicoanalisi, al sionismo, al nazionalismo, ai piani economici e alla corruzione: "Kraus wrote as if Zionism was merely another fad, invented by ‘Ringstrasse’ dandies like Herzl, to whom he objected first and foremost as a ‘littérateur’ of the ‘Young Vienna’ school and as a journalist of the ‘Neue Freie Presse’". Fu per decenni amico intimo della famosa aristocratica ceca Sidonie Nádherná, che non lo sposò mai, forse cedendo all'opinione dell'altro suo importante amico letterato, Rainer Maria Rilke, che contestava la "differenza irripetibile" di Kraus (considerata un eufemismo per ebraismo). Kraus era membro del circolo bohémien Jung Wien (con Herzl, Hofmannsthal, Zweig e Schnitzler), che si riuniva al Café Griensteidl, in seguito al Café Central. Nel 1899 fondò il suo giornale, Die Fackel (La Torcia). Dal 1911, il giornale fu scritto esclusivamente da lui fino alla sua morte, avvenuta nel 1936.

Fu anche un oratore influente. All'apice della sua popolarità, le sue conferenze attirarono fino a 4 000 persone e Die Fackel vendette 40 000 copie. Non possiamo quindi inserirlo esattamente nella categoria degli outsider. Il suo capolavoro, Gli ultimi giorni dell'umanità (1919), è un'imponente pièce satirica sulla Prima guerra mondiale. L'opera combina dialoghi tratti da documenti contemporanei con fantasy apocalittico e commentari di due personaggi chiamati "il Brontolone" e "l'Ottimista". L'opera fu autopubblicata su Die Fackel e la sua prima rappresentazione ebbe luogo a Torino nel 1991, molto tempo dopo la morte di Kraus. Eppure, sebbene apparsa solo sul suo giornale, stimolò un nuovo tipo di teatro documentario nella Germania degli anni ’20. L'opera era una protesta etica e Kraus si rifiutò di lasciarla trasformare in uno spettacolo. La sua enfasi era sulla poesia, non sugli effetti teatrali e sull'intrattenimento.

Kraus scrisse anche una satira sui nazisti, Die dritte Walpurgisnacht (La terza notte di Valpurga) (1933), che ebbe timore di pubblicare, pubblicandone solo alcuni estratti su Die Fackel con il titolo Perché la Torcia non appare nel 1936. Abbandonò l'ebraismo nel 1911 e divenne cattolico; ma nel 1923, a causa del sostegno della Chiesa a Hitler, abbandonò anche il cattolicesimo. Era un meticoloso utilizzatore del linguaggio, oltre che un suo critico. Il linguaggio era estremamente importante per lui. Scrisse: "Il linguaggio è la madre del pensiero, non la sua ancella".

La critica di Kraus all'umanità è approfondita e implacabile. È persino così critico nei confronti degli ebrei che molti lo considerano un antisemita ebreo. Il suo stile è all'avanguardia e pieno di straniamenti, come la trasformazione dei documenti in personaggi e l'enfasi che le parole hanno lo stesso livello di colpevolezza dei fatti. Descrive il terribile decadimento morale della sua società, che diffonde odio indipendentemente dal prezzo che richiederà; si colloca al centro di una società, eppure in totale opposizione ad essa; mostra come la perversità della propaganda conduca alla brutalità e al sadismo. L'ignoranza dilaga, sostiene. Il suo dramma espressionista è costruito a partire da documenti ed eventi, mentre le apparizioni lo elevano a un luogo trascendente dove Dio emette il giudizio sull'umanità, giudicandola meritevole di annientamento totale per la sua profanazione della natura, della vita umana e animale, nonché per la sua totale disumanità.

Kraus agisce come la coscienza morale dell'umanità, svelandone le illusioni ignoranti e le loro orribili conseguenze. La sua opera è profetica e conferisce alla posizione morale rappresentata nella Torre di Hofmannsthal una dimensione globale. Essendo stato un autore satirico estremamente popolare, Kraus rappresenta l'estremo limite del concetto di esilio, condannando l'umanità all'estinzione. La sua opera teatrale riscuote un enorme successo grazie alle sue molteplici giustapposizioni, ai contrasti e ai ricchi effetti visivi. La perversità dell'umanità, tuttavia, che conduce alla disperazione apocalittica è il tema centrale de Gli ultimi giorni dell'umanità. Il metodo di Kraus è molto complesso, oscillando dall'espressionismo al surrealismo (ad esempio, la trasformazione degli umani in animali). L'opera è un montaggio di materiali eterogenei e fu poi messa in scena alla fine del XX secolo in tutto il mondo. È oggi riconosciuta come un capolavoro.

Arthur Schnitzler fu uno scrittore realista, maestro della micro-narrativa e dell'umorismo, e il primo a scrivere narrazioni in flusso di coscienza in Germania. Kraus e Schnitzler erano essenzialmente nemici. Schnitzler provocò la società viennese per primo con le sue descrizioni schiette e amorali della sessualità, che suscitarono ammirazione persino da parte di Freud (ad esempio Reigen [1897]). La sua opera fu così scandalosa che divenne più famosa per essere stata messa al bando che per essere stata messa in scena. I suoi racconti sono per lo più elegie per un mondo scomparso che spesso si concludono con il suicidio. Sua figlia effettivamente si suicidò; Schnitzler morì di emorragia cerebrale tre anni dopo la sua morte.

Più avanti nella vita, Schnitzler prese una ferma posizione contro l'antisemitismo anche nell'opera teatrale Professor Bernhardi (1912), dove analizza l'antisemitismo austriaco e le sue molteplici e insidiose forme. Mentre Herzl considera l'antisemitismo una questione politica e sociale, Schnitzler lo vede come una questione psicologica e un'esperienza privata. Nella sua opera, Schnitzler assume la posizione di un ebreo dell'Austria occidentale, che si considera più austriaco che ebreo, ma che prova sempre un profondo senso di isolamento e confusione riguardo alla propria identità. Per un ebreo del genere, la soluzione di Herzl di abbandonare il suo paese d'origine e iniziare una nuova vita in un paese lontano e definito a livello nazionale non è praticabile.

In Professor Bernhardi, i vari personaggi esprimono rispetto per il protagonista ebreo Bernhardi, direttore di un istituto medico privato a Vienna, ma in realtà ne orchestrano la caduta a causa della loro esasperante tiepidezza. Tale tiepidezza negli atteggiamenti morali era caratteristica della Vienna di inizio secolo. Bernhardi, che perde il suo posto a causa della sua posizione etica volta a proteggere il benessere di un paziente contro un prete cattolico, rimane completamente disilluso dalla società umana, dalla sua indifferenza, che ammette fin troppo facilmente la propria debolezza e adotta un atteggiamento di rassegnata autoironia. Questo mondo corrotto contamina gli individui puri. Invece di impegnarsi in politica, Bernhardi sceglie di andare in prigione, cosa che trova del tutto imbarazzante. Prende una posizione pubblica, ma si rifiuta di imbastardirla lasciandola strumentalizzare dalla stampa e dai partiti politici per i propri scopi. Il processo sociale vanifica il tentativo di Bernhardi di essere coerente e integro. Ne consegue un'appassionata disperazione morale. Allo stesso tempo, la grandezza dell'arte di Schnitzler consiste nel fatto che non interviene con una voce critica esplicita nell'opera. Come osserva Schlein, "it is this very lack of intrusion and explicit criticism that make his works doubly effective". L'opera ritrae anche l'impossibilità per gli ebrei di impegnarsi in una società più ampia, a causa della loro generale non-accettazione e di un acuto senso di isolamento per orientazione morale.

Le opere di Schnitzler furono definite "lordura ebraica" da Adolf Hitler e proibite dai nazisti in Austria e Germania. Nel 1933, quando Joseph Goebbels organizzò roghi di libri a Berlino e in altre città, le opere di Schnitzler furono gettate tra le fiamme insieme a quelle di altri ebrei, come Einstein, Marx, Kafka, Freud e Stefan Zweig.

finepag