Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 7

Franz Kafka		Sigmund Freud

Marcel Proust		Bruno Schulz

Capitolo 7: Esilio come angoscia e memoria involontaria ― Franz Kafka, Sigmund Freud, Marcel Proust, Bruno Schulz

Per approfondire, vedi Franz Kafka e la metamorfosi ebraica e Alla ricerca di Marcel Proust.

Amerika (1927) di Franz Kafka

Die Zukunft einer Illusion (L'avvenire di un'illusione) [1927] di Sigmund Freud

À la recherche du temps perdu (Alla ricerca del tempo perduto) [1919] di Marcel Proust

Un'altra forma di esilio la troviamo studiando l'opera del più importante (per molti) autore ceco-ebreo tedesco del XX secolo, Franz Kafka (nato nel 1883 a Praga, morto nel 1924 a Kierling, in Austria). La sua opera è stata trattata da molti punti di vista diversi e, pertanto, mi limiterò qui al tema dell'esilio interiore, ovvero la ben nota propensione di Kafka all'ansia. In quale altro modo potremmo leggerlo? Kafka mostra generalmente che "man’s life is only a shadow and true reality lies elsewhere, in the inaccessible, in the inhuman or the suprahuman" – una vita disumanizzata dalla mano morta della burocrazia. L'ansia è chiaramente una caratteristica significativa dell'esilio, sia che si venga esclusi, sia che ci si autoescluda dalla società più ampia rivendicando la propria differenza e indipendenza. Ciò provoca angoscia nell'esule, innanzitutto perché viene, per così dire, escluso dalla vita: questo è naturalmente fonte di ansia e Kafka fu uno dei primi a descrivere questa condizione che affligge l'uomo moderno. Per Milan Kundera, l'opera di Kafka è un esempio di "autonomia radicale".

La trama dell'ansia è particolarmente ben rappresentata nel romanzo di Kafka, Amerika (1927). Il romanzo è la storia di un emigrato europeo, Karl Rossmann, ed è permeato da un sentimento di ansia – il nucleo di tutta l'opera di Kafka. Amerika è un romanzo di formazione, una storia picaresca, una visione oscura della civiltà moderna, permeata di alienazione e crudeltà. Il suo eroe è un giovane che viene mandato in America dai suoi genitori come punizione per aver messo incinta una domestica. Praga era per Kafka una "piccola madre con gli artigli" e quindi non una vera patria. Sognò sempre di andarsene. È interessante notare che in questo "romanzo della partenza" il protagonista porta dentro di sé tutta l'angoscia interiore che Kafka ha provato a Praga e la trasferisce nell'altro paese.

Il romanzo fu pubblicato per la prima volta in traduzione inglese in Inghilterra nel 1938 (tradotto da Edwin e Willa Muir). Fu a lungo accantonato, in quanto non basato sull'esperienza reale dell'autore, che non mise mai piede in America. È una storia immaginaria piena di situazioni assurde, della minuziosa introspezione del narratore e di esagerate preoccupazioni circa l'equità nel trattamento dei deboli. Un'insicurezza tortuosa è la compagna costante di Karl. Si interroga costantemente sul perché gli altri si comportino in un certo modo. Si trova in una situazione precaria fin dal suo arrivo in America a causa del suo ricco zio Jakob, autoritario e dispotico, con cui vive inizialmente a New York. Karl si limita a discutere con lo zio una sola volta e viene cacciato. L'esilio, quindi, è ancora una volta interconnesso al significato di fuga dal dominio patriarcale, che abbiamo descritto nel Capitolo precedente.

Karl si lega a due delinquenti che gradualmente lo derubano di tutti i suoi beni. Quando finalmente riesce a liberarsi da questa compagnia e trova un modesto lavoro in un hotel con l'aiuto di una donna anziana, i delinquenti lo compromettono rapidamente e lo fanno licenziare. Subisce un pestaggio verbale dal capo portiere e dal capo cameriere, viene inseguito dalla polizia e finisce in una relazione sottomessa con un'altra donna, che è una dittatrice e lo trasforma nel suo servitore. Trova molto difficile uscire da questa situazione, ma alla fine ci riesce e finisce per unirsi al Teatro dell'Oklahoma, che "accoglie chiunque". A Karl non importa cosa fa; vuole solo stabilirsi da qualche parte e non subire abusi. La troupe, però, sale su un treno e intraprende un altro viaggio. La vita sembra così un vagabondaggio senza fine e senza meta.

Il romanzo apparve per la prima volta come racconto Der Heizer (Il fochista) (1913, il primo capitolo del libro vero e proprio); apparve anche con il titolo Il disperso (tradotto in inglese nel 1996 da Michael Hoffmann). Il titolo Amerika fu scelto da Max Brod dopo la morte di Kafka. Il romanzo è al tempo stesso più umoristico e realistico della maggior parte delle altre opere di Kafka, e manca della forza poetica dei suoi noti romanzi onirici, che non mostrano lo sforzo costruttivo di descrivere uno spazio particolare. Condivide tuttavia un motivo principale che si ritrova in Kafka: un sistema oppressivo e intangibile che mette ripetutamente le persone in situazioni bizzarre. Nello specifico, in Amerika, un individuo disprezzato deve spesso dichiarare la propria innocenza di fronte a figure autorevoli remote e misteriose.

Il romanzo è stato adattato per il grande schermo nel film Klassenverhältnisse (Rapporti di classe) da Jean-Marie Straub e Danièle Huillet nel 1984. Intervista di Federico Fellini ruota attorno alle riprese fittizie dell'adattamento del romanzo. Nel 1994, il regista ceco Vladimír Michálek ne ha tratto un film e l'artista tedesco Martin Kippenberger ha creato una vasta installazione sul tema al MoMA nel 2009, intitolata The Happy End of Franz Kafka's "Amerika". Lì, l'America è presentata come un immenso centro di reclutamento e impiego, il più grande teatro meccanizzato del mondo, e mostra l'artista nel mondo moderno come un combattente impacciato.

Kafka è stato interpretato come un modernista, un realista magico, un espressionista e soprattutto un esistenzialista, a causa dell'apparente disperazione e assurdità che sembrano permeare la sua scrittura. Alcuni hanno cercato di individuare un'influenza marxista nella sua satira della burocrazia in racconti come In der Strafkolonie (Nella colonia penale), Der Prozess (Il processo) e Das Schloss (Il castello), mentre altri hanno suggerito che l'anarchismo sia un'ispirazione per il suo punto di vista antiautoritario. Borges ha letto la sua opera attraverso la lente dell'ebraismo, mentre altri vi hanno visto temi freudiani o allegorie di una ricerca metafisica di Dio (Thomas Mann, ad esempio). Milan Kundera ritiene che Kafka sia un umorista surrealista. Per Gabriel García Márquez, egli offre allo scrittore moderno un nuovo modo di scrivere. La sua opera ha chiaramente una natura polivalente. Le sue descrizioni dei procedimenti giudiziari sono effettivamente accurate e riflettono il sistema di giustizia accusatorio consuetudinario nei tribunali tedeschi e austriaci. Potremmo anche tenere presente che tutti i romanzi principali di Kafka rimasero incompiuti e che le loro versioni definitive furono create da Max Brod.

L'ansia non è solo un sentimento caratteristico dell'eroe esiliato di Kafka: è la condizione dell'individuo del XX secolo. Il grande psicologo ebreo-viennese di inizio Novecento e padre della psicoanalisi, Sigmund Freud (nato nel 1856 a [[w: Příbor|Příbor, Moravia]], poi Austria, oggi Repubblica Ceca, morto nel 1939 a Hampstead, Regno Unito), è curiosamente preoccupato dello stesso sentimento, cercandone una cura, ad esempio, in Die Zukunft einer Illusion (L'avvenire di un'illusione) (1927) e Das Unbehagen in der Kultur (Il disagio della civiltà) (1930), in cui descrive la civiltà moderna in modo poco lusinghiero, ovvero come qualcosa costruito sugli istinti repressi delle persone e la religione come un'istituzione basata sulla paura.

Anche la paura del padre è un tema importante in Freud. L'immagine del padre protettivo, ma che incute timore, viene plasmata a immagine di Dio. Nulla nella religione è dimostrabile e quindi la religione suscita sospetti. La verità delle dottrine religiose si basa sull'esperienza interiore, che tuttavia manca alla maggior parte delle persone. Le religioni sono, tuttavia, potenti, così come è potente il nostro desiderio di protezione, amore e sicurezza. La religione è, secondo Freud, fondata su un'illusione e quindi sulla disonestà intellettuale. Crea un divieto di pensiero. Eppure questa "menzogna" è l'unica cosa che tiene insieme la nostra civiltà. La sua perdita è crudele e significa che le persone non sentono più di avere qualcosa di solido sotto i loro piedi e provano una paura stabilizzante di punizione. Questo stato non è, purtroppo, sostituito dalla ragione, ma da altre dottrine simili, caratterizzate dagli stessi attributi: santità, rigidità, intolleranza e il divieto di pensiero per la difesa del sistema stesso (vedi Marxismo). La religione è quindi una nevrosi ossessiva universale, che secondo Freud porta consolazione alle persone. La civiltà si basa su un sottile strato di idee, che non possono proteggerci dalla natura spietata. La fondamentale impotenza dell'uomo conduce a un'ansia onnipresente. La religione, secondo Freud, alla fine verrà abbandonata e sostituita dalla scienza, poiché la scienza non è un'illusione, ma la graduale scoperta della verità.

Mentre Kafka vagava fisicamente solo tra Praga, la Germania e l'Austria, Freud lasciò Vienna ed emigrò a Londra all'età di ottantatré anni, sull'orlo della Seconda guerra mondiale. Per molto tempo lottò per essere accettato nella società accademica viennese; tuttavia, più avanti nella vita le sue teorie suscitarono scalpore. Sviluppando la psicoanalisi, pubblicò articoli su religione, letteratura, costumi sessuali, biografie, scultura, preistoria e così via.

Bruno Schulz (1920): Spotkanie (Incontro): "Un giovane ebreo e due donne in un vicolo della città"

Un altro importante scrittore ebreo, che potrebbe essere considerato affine a Kafka per la sua chiara opposizione ai valori sociali dominanti, e la cui opera esprime un senso di profonda inquietudine, è Marcel Proust (nato nel 1871 a Neuilly-Auteuil-Passy, ​​morto nel 1922 a Parigi). La sua posizione all'interno della scena culturale francese era più salda e sicura di quella di Kafka, che non era accettato dai cechi perché parlava e scriveva in tedesco, dai tedeschi perché era ebreo e viveva in un paese cecofono, e dagli ebrei perché non era religioso. Ciononostante, possiamo trovare alcune somiglianze tra questi due scrittori insoliti. È anche interessante considerare Proust come la controparte occidentale dello scrittore/intellettuale ebreo. Fu molto meno minacciato dall'antisemitismo e dallo sradicamento durante la sua vita. Infatti, trascorse gran parte della sua vita tra l'aristocrazia francese.

Johannes Urzidil (1925)

Proust fu educato nella fede cattolica del padre, sebbene alla fine divenne ateo. La sua ansia non era motivata da ragioni politiche o razziali, ma da un sentimento personale e umano generale (un'esclusione di fondo dalla società dovuta alla sua omosessualità). La sua risposta a questa ansia implicava un'intensa preoccupazione per un certo tipo di memoria (nota come memoria involontaria) e un senso di distacco dalla realtà. Questo si riflette in particolare nel suo celebre romanzo in sette volumi À la recherche du temps perdu (Alla ricerca del tempo perduto) (1913-1927). Creò un mondo interiore intensamente privato, pieno di malinconia e desiderio indistinto.

Un mondo altrettanto privato e intenso si ritrova nell'opera dell'artista e scrittore ebreo polacco Bruno Schulz (nato nel 1892 a Drohobyč, Ucraina e ivi morto nel 1942), un altro emarginato che coltivava una scrittura onirica. Il suo contemporaneo, l'ebreo praghese Johannes Urzidil ​​(nato nel 1896 a Praga, morto nel 1970 a Roma), partì per l'America descrivendo la perdita del mondo che un tempo considerava casa. Urzidil ​​creò un nuovo mondo personale a partire da ricordi, fatti e fantasia, un mondo più vero e reale, ma saturo di ansia.

Pertanto, ciascuno degli autori di questo Capitolo, nonostante i loro diversi mondi sociali, era preoccupato da una forma di ansia che è alla base della civiltà moderna, dovuta all'estremo isolamento.

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