Forme ebraiche dell'esilio/Capitolo 9
Capitolo 9: Esilio come perdita di identità ― Saul Friedländer
[modifica | modifica sorgente]| Per approfondire, vedi Saul Friedländer (it), Saul Friedländer (en) e The Years of Extermination 1939–1945. |

Un capitolo completamente nuovo nella natura dell'esilio inizia con la Seconda guerra mondiale, quando la realtà diventa quasi irriconoscibile per gli europei, e in particolare per gli ebrei. Possiamo parlare di una perdita di identità su scala globale, attraverso un totale abbandono, angoscia, impotenza e disumanizzazione, che assume molte forme importanti che, tuttavia, hanno una cosa in comune: una perdita di fede che porta all'indurimento del cuore umano.
La questione della perdita di identità è brillantemente esemplificata nell'opera dello storico Saul Friedländer (nato nel 1932 a Praga). Friedländer crebbe in Francia e sopravvisse all'occupazione da bambino in un collegio cattolico vicino a Vichy (1942-1944), mentre i suoi genitori furono arrestati dai gendarmi francesi di Vichy, consegnati ai tedeschi e gassati ad Auschwitz. Venne a conoscenza della morte dei suoi genitori e della sua provenienza ebraica solo nel 1946. Divenne sionista ed emigrò in Israele nel 1948. Studiò scienze politiche a Parigi negli anni Cinquanta e divenne assistente di Shimon Peres, allora viceministro della Difesa di Israele. Conseguì un dottorato di ricerca a Ginevra nel 1963 e vi insegnò fino al 1988, quando divenne professore di storia all'Università della California, Los Angeles. Ricevette numerosi premi importanti (tra cui il Pulitzer nel 2008) per i suoi libri sulla storia degli ebrei nel XX secolo.
Nei suoi libri Nazi Germany and the Jews: The Years of Persecution, 1933-1939[1] e The Years of Extermination: Nazi Germany and the Jews, 1939–1945 (vincitore del Premio Pulitzer per la saggistica nel 2008), Friedländer ha attinto a documenti di recente reperibilità – come rapporti della polizia tedesca locale, filmati, ricordi personali, nonché alle sue esperienze personali – producendo un'immagine intima della Germania prebellica, grottesca e agghiacciante sotto la patina di una normalità ancora più agghiacciante. Più sorprendentemente, Friedländer conclude che la popolazione istruita e in gran parte borghese di una delle nazioni più avanzate del mondo "voltò lo sguardo dall'altra parte" durante la sistematica espulsione degli ebrei dal governo, dagli affari e dalla vita culturale della Germania negli anni precedenti l'Olocausto. In breve, consideravano le azioni antiebraiche di Hitler, in un periodo di prosperità economica e di crescente potere internazionale, come una "questione marginale".
Friedländer documenta come una misura antiebraica si sia susseguita all'altra ed evidenzia il destino di ogni singola comunità ebraica in Europa. Così, ad esempio, solo nell'aprile del 1933, i nazisti dichiararono il boicottaggio delle attività commerciali ebraiche, approvarono una legge che imponeva ai dipendenti pubblici non-ariani di andare in pensione e limitarono il numero di studenti ebrei idonei a frequentare le università tedesche. Costrinsero circa due milioni di dipendenti statali e decine di migliaia di avvocati, medici, studenti e altri a cercare prove di ascendenza ariana e trasformarono decine di migliaia di preti, pastori, impiegati comunali e archivisti in investigatori per garantire la purezza del sangue.
Secondo Friedländer, l'obiettivo principale di Hitler alla fine degli anni Trenta fu quello di forzare l'emigrazione ebraica confiscando le ricchezze ebraiche, costringendo per legge gli ebrei a vendere le loro attività, terre, azioni, gioielli e opere d'arte, distruggendo così completamente "ogni residua possibilità di vita ebraica in Germania". Il saccheggio delle proprietà ebraiche su tale scala fu un elemento sostanziale dei dodici anni del Terzo Reich. In seguito, tutti i beni degli ebrei evacuati e assassinati furono confiscati. Friedländer non trova, tuttavia, alcuna prova di un piano di sterminio precedente all'invasione tedesca dell'Unione Sovietica.
Friedländer ha raccolto strati di dettagli dalle vite altrimenti dimenticate di persone che finirono come cadaveri ammucchiati nelle fosse della morte. È un'autorità mondiale sulla Shoah, oltre che un sopravvissuto. Scrive: "The goal of [conventional] historical knowledge is to domesticate disbelief". Afferma, invece, che l'incredulità è l'unico punto di partenza moralmente coerente per riflettere su ciò che accadde, una risposta viscerale che non dovrebbe mai essere addomesticata. Crede che le uccisioni di massa degli ebrei in Oriente – inizialmente considerate semplicemente come sottoprodotti "of the war of extermination and the destruction of ‘Judeo-Bolshevism,’", non fossero diverse dal genocidio industriale che ne seguì. Il vero scopo di Friedländer non è mettere a nudo la macchina amministrativa dell'Olocausto, ma denunciare il fallimento del coraggio a ogni livello e la profonda riluttanza ad affrontarlo.
Lo stato nazista ottenne inizialmente l'isolamento di milioni di ebrei dai loro vicini attraverso il peso sempre crescente della vendicatività ufficiale. Gli ebrei furono gradualmente limitati negli orari di shopping, nelle scuole e nell'uso di titoli, telefoni, automobili, biciclette ed elettrodomestici; dovettero costruire i propri rifugi antiaerei, usare i propri calzolai, furono privati di frutta, pan di zenzero, cioccolato, pane bianco, pellicce e tabacco, e infine degli animali domestici (che non potevano nemmeno passare a un vicino, ma che erano obbligati a uccidere). Ciononostante, quando, a Est, lo sterminio iniziò ad operare, gli ebrei a Ovest poterono ancora vivere vite limitate per un po' senza un senso di pericolo immediato in mezzo a vicini che, a livello personale, a volte simpatizzavano con loro sebbene senza impegno. Il libro di Friedländer sottolinea la timidezza collettiva di così tante persone con cui il lettore può identificarsi a disagio. La gente comune poteva essere angosciata da ciò che vedeva, ma di fronte alla brutalità dello Stato e al successo della sua macchina propagandistica, temeva prima di tutto per se stessa.
Secondo Friedländer, sebbene l'ossessione personale di Hitler fosse la causa principale della Shoah, il corso che essa seguì fu possibile solo grazie all'endemico antisemitismo europeo. Friedländer traccia cronologicamente il progresso dalle crudeltà amministrative allo sterminio industriale di Auschwitz. Il suo lavoro aiuta a spiegare la paralisi degli ebrei che non riuscirono ad accettare ciò che stava accadendo finché non fu troppo tardi per fuggire e anche quanto fosse difficile per altri decidere a che punto mettere a repentaglio la propria incolumità prendendo posizione. Tutti attraversarono un crescente senso di incredulo riconoscimento. I pochi sopravvissuti vissero in seguito all'ombra dei sei milioni di assassinati. Ad alcuni ebrei furono concessi dei buoni di esenzione dai nazisti, ma questo permise solo alle persone di salvarsi a spese degli altri e servì a dividere e demoralizzare gli ebrei attraverso le istituzioni del Judenrat (Consiglio ebraico). I sopravvissuti ai campi semplicemente non furono creduti.
Alcuni paesi occupati hanno precedenti migliori di altri nei tentativi di salvare gli ebrei dagli assassini nazisti. Belgio, Finlandia, Romania, Italia, Danimarca, Bulgaria e Ungheria fecero del loro meglio per rallentare o addirittura ostacolare le deportazioni, mentre Francia, Svizzera e Polonia hanno precedenti particolarmente abominevoli (per non parlare di Ucraina, Lituania e degli altri paesi dell'Europa orientale che parteciparono attivamente agli omicidi). Ma paesi ancora più lontani notoriamente respinsero navi con rifugiati ebrei facendoli ritornare in Germania o Polonia (Gran Bretagna e Stati Uniti, principalmente). Entro la fine del 1942, ogni nazione sapeva – Est e Ovest – che gli ebrei erano destinati allo sterminio completo. Anche la conoscenza delle condizioni e degli omicidi di massa nei campi di concentramento era di dominio pubblico a quel tempo. Il Vaticano ne era a conoscenza all'inizio del 1942. Il Papa non fece nulla e non condannò le atrocità.[3] L'Europa si trasformò da patria ad origine di un grande esodo: non aveva più senso restare, anche se si poteva salvare se stessi. Gli ebrei deportati nei campi di concentramento furono sottoposti a trattamenti disumani e umiliazioni, che miravano a distruggere la loro identità di esseri umani. Una perdita così estrema non solo perseguitò i sopravvissuti per il resto della loro vita, ma perseguiterà anche le generazioni future.
Il brillante libro di memorie e saggi di Friedländer, When Memory Comes,[4] fu pubblicato nel 1978 negli Stati Uniti. Descrive un'altra forma estrema di esilio, come perdita di identità personale. Non solo, da ragazzo, fu costretto a vivere una dolorosa separazione dai genitori, ma perse gradualmente il senso di sé. Questo gli fu imposto dalla necessità di sopravvivere. Scrive di essere stato privato della sua eredità e della sua realtà. Per salvargli la vita, i suoi genitori gli tennero nascosta la sua identità e riuscirono a farlo entrare in un collegio cattolico. Lì, divenne un fervente cattolico, vivendo in un ambiente protetto per tutta la durata della guerra, senza mai sapere cosa stesse realmente accadendo, cosa fosse successo ai suoi genitori o chi fosse veramente.
Al termine della guerra, un prete gli rivelò la verità e iniziò un graduale risveglio. Originariamente si chiamava Pavlíček, ma per nascondere le sue appartenenze ebraiche il suo nome fu cambiato in Paul. Dopo la guerra, cambiò il suo nome in Shaul e si trasferì in Israele. Il libro di memorie è scritto attraverso flashback della sua vita precedente a Praga e in Francia. Così, Pavlíček divenne Paul-Henri Ferland, poi Shaul e infine Saul. Il libro mostra anche quanto fosse difficile per questo ebreo assimilato e laico identificarsi con la razza ebraica. La sua ebraicità era puramente negativa, plasmata solo dall'esterno e basata sull'identificazione con i suoi compagni di sofferenza. Essendo stato educato cattolico, aveva persino sviluppato un sottile antisemitismo. Quando gli fu offerto di vivere con la nonna in Svezia, rifiutò per continuare gli studi cattolici (a quel punto stava progettando di diventare sacerdote). Per un periodo, visse con un tutore ortodosso russo-polacco. Questa avvincente storia di graduale risveglio è diventata famosa negli Stati Uniti, ma resta ancora poco conosciuta nella terra natale di Friedländer.
Il resoconto autobiografico di Friedländer sulla perdita dell'identità personale e nazionale è una metafora di una perdita di identità più ampia e sistematica imposta agli ebrei dagli eventi del ventesimo secolo in Europa: la graduale chiusura dello spazio vitale umano, che è diventato progressivamente ostile e invivibile.

Note
[modifica | modifica sorgente]- ↑ (IT) Gli anni della persecuzione: la Germania nazista e gli ebrei (1933-1938), collana Collezione storica, traduzione di Sergio Minucci, 1ª ed., Milano, Garzanti, 1998; Gli anni dello sterminio: la Germania nazista e gli ebrei (1939-1945), collana Collezione storica, traduzione di Sara Caraffini, 1ª ed., Milano, Garzanti, 2009.
- ↑ Saul Friedländer, Nazi Germany and the Jews: The Years of Persecution, 1933-1939 (New York: HarperCollins Publishers, 1997) e The Years of Extermination: Nazi Germany and the Jews, 1939–1945 (New York: HarperCollins Publishers, 2007), xxi.
- ↑ Ibid., xxiii. Friedländer si lamenta che gli archivi vaticani sono a tutt'oggi inaccessibili agli storici.
- ↑ (IT) A poco a poco il ricordo, trad. Natalia Ginzburg, Collana Gli struzzi n.395, Torino, Einaudi, 1990.
