Forme ebraiche dell'esilio/Conclusione
CONCLUSIONE
[modifica | modifica sorgente]Questo mio studio ha esaminato le varie forme che l'esilio ha assunto nel XX secolo, analizzando scrittori e pensatori ebrei (e occasionalmente altri artisti che trattano temi ebraici). Ho scelto scrittori e pensatori ebrei perché esemplificano i molteplici effetti dell'ostracismo e perché la questione dell'esilio era particolarmente rilevante per loro in quel periodo. Inoltre, si può dire che gli scritti degli esuli ebrei caratterizzino il destino dell'uomo moderno in generale in tempi recenti. Pensatori indipendenti, individui creativi e persone che semplicemente non si adattano al sistema di valori dominante della società in cui vivono hanno tutti sperimentato l'esilio letterale (ovvero l'abbandono del proprio paese d'origine) e/o hanno sperimentato le varie forme di esilio interiore che ho delineato qui.
Il grande esodo degli ebrei dall'Europa orientale, in particolare dall'area dell'attuale Ucraina, verso l'Europa centrale e occidentale, per sfuggire a pogrom o altri abusi, portò molti a partire per la Palestina e a creare un proprio Stato, o altrettanto spesso a emigrare in America. Molti eminenti scrittori e studiosi dell'Europa centrale ebbero carriere di successo e trascorsero il resto della loro vita negli Stati Uniti. Alcuni trovarono rifugio temporaneo in Inghilterra o in Svezia. Questa situazione si intensificò, naturalmente, con l'ascesa al potere di Hitler e la Seconda guerra mondiale, che alla fine portò gran parte dell'Europa a cadere sotto il controllo sovietico. Di fatto, regimi oppressivi dominarono l'intero secolo.
La prima parte di questo wikilibro (Capitoli da 1 a 8) affronta non solo le forme di erranza ebraica, ma anche le forme di esilio interiore vissute nella prima parte del XX secolo. Esplora anche le forme di comportamento che riflettevano la decomposizione dei valori umani e che portarono alla successiva decimazione della vita ebraica e umana, ovvero il divieto di diverse opinioni e di diverse varietà di espressione artistica. Questi fatti si riflettevano nell'ansia descritta da Freud e Kafka, causata dal crescente senso di dominio da parte di istituzioni oppressive. Lo stile di vita patriarcale che troviamo in scrittori come Werfel o Ungar profetizzava i modi di vita crudeli e disumani a venire. In modi sia grotteschi che sottili, i loro protagonisti affrontano il disagio: attraverso l'omicidio e l'abuso sessuale, o attraverso la memoria involontaria e la creazione di mondi onirici. Infine, l'emarginazione delle donne e l'immagine della "femme fatale" erano di per sé un'altra parte del sistema di valori delinquenziale che ha caratterizzato il XX secolo.
La seconda metà del wikilibro (Capitoli dal 9 al 15) affronta le forme estreme di esilio che seguirono i campi di concentramento nazisti, dove le persone furono costrette ad affrontare la disumanità dei loro torturatori e a subire la disumanizzazione e la perdita di identità. Molti furono semplicemente messi nella posizione di testimoni (Wiesel, Levi, Friedländer, Weiss). La testimonianza, in effetti, divenne una delle forme di esilio più importanti dopo l'Olocausto. Ma vi furono anche altre forme, come i nuovi esperimenti artistici, in particolare surrealisti (Fuks, Weil, Weiss) e un risveglio di consapevolezza fino ad allora sconosciuto. Questi scrittori misero a nudo il vuoto del mondo mentale dell'individuo moderno (si veda, in particolare, Hostovský). La scoperta dell'orgoglio e della resistenza che potevano essere suscitati in certe situazioni radicali fu rivoluzionaria. In una certa misura, alcuni scrittori mostrarono alle persone che potevano eliminare la paura della morte (Lustig, Weil).
Una nuova scuola di psicologia fu sviluppata da Viktor Frankl, che basava le sue affermazioni sulla sua esperienza nei campi di sterminio. Sottolineò la necessità di dare un senso alla vita umana e si oppose alle precedenti scuole psicologiche che enfatizzavano i principi del piacere e del potere come principali motori del comportamento umano. Questa ricerca di senso è esemplificata in modo profondo ed eroico nell'opera di Simon Wiesenthal, che dedicò tutta la sua vita a garantire giustizia per i suoi fratelli distrutti. Nei suoi scritti, si pone la domanda se possiamo o dovremmo perdonare i nazisti. Saggiamente, non fornisce alcuna risposta.
Nell'ultima edizione del libro di Wiesenthal, Il girasole ci sono 53 risposte fornite da diverse persone, in aumento rispetto alle 10 dell'edizione originale. Tra coloro che hanno risposto alla domanda ci sono teologi, leader politici, scrittori, giuristi, psichiatri, attivisti per i diritti umani, sopravvissuti all'Olocausto, ex nazisti e vittime di tentati genocidi in Bosnia, Cambogia, Cina e Tibet. Le risposte variano. Alcuni intervistati scrivono che il perdono dovrebbe essere concesso per il bene delle vittime; altri rispondono che dovrebbe essere negato. Altri ancora non dicono con certezza se il perdono fosse la cosa giusta o meno.
Ecco la relativa Tabella (EN) :[1]
| Name | Nationality | Profession | Religion | Response |
|---|---|---|---|---|
| Sven Alkalaj | Bosnian | Diplomat and politician | Judaism | Uncertain |
| Jean Améry | Austrian | Essayist; Holocaust survivor | Judaism | Uncertain |
| Smail Balić | Bosnian-Austrian | Historian | Islam | Uncertain |
| Moshe Bejski | Israeli; Polish-born | Judge; President of Yad Vashem's Righteous Among the Nations Commission; Holocaust survivor | Judaism | Do not forgive |
| Alan L. Berger | Professor of Religion and Holocaust studies; Author | Do not forgive | ||
| Robert McAfee Brown | American | Minister; Activist; Theologian; Professor of Theology and Ethics; Author | Christianity (Presbyterian) | Uncertain |
| Harry James Cargas | American | Professor; Holocaust scholar; Author | Christianity (Roman Catholic) | Do not forgive |
| Robert Coles | American | Author; Psychiatrist; Professor | Do not forgive | |
| The Dalai Lama (Tenzin Gyatso) | Tibetan | Spiritual leader; Activist; Nobel Peace Prize laureate | Buddhism (Tibetan) | Forgive |
| Eugene J. Fisher | Catholic Bishop; Author; Scholar of Interreligious studies | Christianity (Roman Catholic) | Uncertain | |
| Edward H. Flannery | American | Catholic Priest; Author; Activist against anti-Semitism | Christianity (Roman Catholic) | Forgive |
| Eva Fleischner | Professor of Religion; Author | Do not forgive | ||
| Matthew Fox | President of University of Creation Spirituality; Author; Priest | Christianity (Episcopalian); formerly Roman Catholic | Do not forgive | |
| Rebecca Goldstein | American | Philosopher; Author | Judaism (Orthodox) | Do not forgive |
| Mary Gordon | American | Professor of English, Barnard College; Author | Christianity (Roman Catholic) | Do not forgive |
| Mark Goulden | British | Journalist; Publisher | Judaism | Do not forgive |
| Hans Habe | Austrian; Hungarian-born | Author; Publisher; Jewish descent | Christianity (Protestant) | Uncertain |
| Yossi Klein Halevi | Israeli; American-born | Author; Journalist; Son of Holocaust survivor | Judaism | Uncertain |
| Arthur Hertzberg | American; Polish-born | Rabbi; Author; Scholar; Activist | Judaism (Conservative) | Do not forgive |
| Theodore M. Hesburgh | American | Priest; Professor; President of University of Notre Dame | Christianity (Roman Catholic) | Forgive |
| Abraham Joshua Heschel | American; Polish-born | Rabbi; Theologian; Philosopher; Professor; Author | Judaism (Orthodox, Conservative) | Do not forgive |
| Susannah Heschel | American | Professor of Jewish Studies at Dartmouth College; Scholar; Daughter of Abraham Joshua Heschel | Judaism | Do not forgive |
| José Hobday | American | Franciscan nun; Author; has written about Catholic and Native American spirituality; of Seneca, Iroquois and Seminole descent | Christianity (Roman Catholic) | Forgive |
| Christopher Hollis | British | Journalist; Author; former Member of Parliament | Christianity (Roman Catholic) | Forgive |
| Rodger Kamenetz | American | Poet; Author; Professor of Religious Studies at Louisiana State University | Judaism | Do not forgive |
| Cardinal Franz König | Austrian | Cardinal; Archbishop of Vienna; Theologian; Scholar | Christianity (Roman Catholic) | Forgive |
| Harold S. Kushner | American | Rabbi; Author | Judaism (Conservative) | Do not forgive |
| Lawrence L. Langer | American | Scholar; Professor; Holocaust analyst; Author | Do not forgive | |
| Primo Levi | Italian | Author; Chemist; Holocaust survivor | Judaism | Do not forgive |
| Deborah E. Lipstadt | American | Historian; Author; Professor; Holocaust scholar | Judaism | Do not forgive |
| Franklin H. Littell | American | Holocaust scholar; | Christianity (Methodist) | Do not forgive |
| Hubert G. Locke | Professor; Holocaust scholar | Uncertain | ||
| Erich H. Loewy | Professor of Bioethics, University of California Davis | Can not forgive | ||
| Herbert Marcuse | German; American | Philosopher; Sociologist; Political theorist; Author | Judaism | Do not forgive |
| Martin E. Marty | American | Religious scholar | Christianity (Lutheran) | Forgive |
| Cynthia Ozick | American | Author | Judaism | Do not forgive |
| John T. Pawlikowski | American | Priest; Professor of Social Ethics; Advocate for Catholic-Jewish relations | Christianity (Roman Catholic) | Do not forgive |
| Dennis Prager | American | Author; Theologian | Judaism (Orthodox) | Do not forgive |
| Dith Pran | American; Cambodian | Photojournalist; survivor of Cambodian genocide; subject of The Killing Fields | Forgive | |
| Terence Prittie | British | Journalist; Author; | Do not forgive | |
| Matthieu Ricard | French | Author; Buddhist Monk; PhD in Molecular Genetics | Buddhism (Tibetan) | Forgive |
| Joshua Rubenstein | Regional director for Amnesty International USA; Fellow of Russian Studies | Do not forgive | ||
| Sidney Shachnow | American; Lithuanian-born | Major General, U.S. Army; Purple Heart Recipient; Green Beret; Holocaust survivor | Judaism | Do not forgive |
| Dorothee Sölle | German | Theologian; Author | Christianity (Lutheran) | Uncertain |
| Albert Speer | German | Minister of Armaments and War Production for Nazi Germany; Chief Architect to Adolf Hitler; Nazi party member; Accepted moral responsibility at the Nuremberg trials; known as the "Nazi who said sorry" | Do not forgive | |
| Manès Sperber | Austrian-French | Author; Psychologist | Judaism | Do not forgive |
| André Stein | Professor; Psychotherapist; Author; Holocaust survivor | Judaism | Do not forgive | |
| Nechama Tec | American; Polish-born | Professor of Sociology; Author; Holocaust survivor | Judaism | Do not forgive |
| Joseph Telushkin | American | Rabbi; Author | Judaism | Do not forgive |
| Tzvetan Todorov | Bulgarian; French | Historian; Philosopher; Sociologist; Author | Do not forgive | |
| Desmond Tutu | South African | Social rights activist; Politician; Anglican Bishop; Author | Christianity (Anglican) | Forgive |
| Arthur Waskow | American | Rabbi; Author; Political activist | Judaism | Do not forgive |
| Harry Wu | American; Chinese-born | Advocate for human rights in China; survivor of 19 years in Chinese labor camps | Do not forgive |
L'esilio si rivela quindi, in ultima analisi, dotato di un potere trasformativo che ci riporta alla nostra essenza e ci fa scoprire la libertà. Ne parlo nei miei wikilibri della Serie delle interpretazioni. L'esilio letterale – che implica la perdita di identità, nazionalità, amici, cultura, lingua, beni materiali, comunicazione, famiglia e, in casi estremi, la perdita della vita – spoglia gli autori di tutte le loro caratteristiche esteriori e li riporta al loro nucleo umano fondamentale. Ecco perché le forme di espressione mistiche sono caratteristiche della poesia dell'esilio. Troviamo tale misticismo in poeti ebrei del XX secolo come Else Lasker-Schuller (Germania), Avram Sutzkever (Vilnius-Israele), Nelly Sachs (Germania-Svezia), Nina Cassian (Romania-Stati Uniti), Paul Celan (Romania-Francia), Jiří Orten (Cecoslovacchia), Miklós Radnóti (Ungheria) e altri. Coloro che non lasciarono il loro paese d'origine durante il periodo cruciale di cui si parla divennero emarginati e spesso perirono. Il loro lavoro dovrebbe essere oggetto di un altro studio.
Come osserva Eva C. Karpinski, negli scritti femministi contemporanei sull'esilio:
L'esilio esterno o letterale è ovviamente diverso dall'esilio interno. Gli esiliati interni possono godere del loro "home surroundings" e in questo senso il loro esilio non è così duro. Il mio studio, tuttavia, mostra che l'esilio interno ed esterno sono concetti indeterminati. Spesso, l'esilio interno nel XX secolo è stato il predecessore dell'esilio esterno. Le condizioni dell'esilio interno portavano con sé sfide specifiche. L'esilio interno spesso si concludeva con la disperazione, la prigionia o la morte. Esiste, tuttavia, una chiara fluidità tra i due tipi di esilio, che ha portato a molte forme di vita nomade durante il periodo considerato.

Note
[modifica | modifica sorgente]- ↑ Wiesenthal, Simon (1998). The Sunflower: On the Possibilities and Limits of Forgiveness. New York: Schocken Books. pp. 101–288.
