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Forme ebraiche dell'esilio/Conclusione

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Aliyah: Immigrazione Palmach a Israele (1947)

Questo mio studio ha esaminato le varie forme che l'esilio ha assunto nel XX secolo, analizzando scrittori e pensatori ebrei (e occasionalmente altri artisti che trattano temi ebraici). Ho scelto scrittori e pensatori ebrei perché esemplificano i molteplici effetti dell'ostracismo e perché la questione dell'esilio era particolarmente rilevante per loro in quel periodo. Inoltre, si può dire che gli scritti degli esuli ebrei caratterizzino il destino dell'uomo moderno in generale in tempi recenti. Pensatori indipendenti, individui creativi e persone che semplicemente non si adattano al sistema di valori dominante della società in cui vivono hanno tutti sperimentato l'esilio letterale (ovvero l'abbandono del proprio paese d'origine) e/o hanno sperimentato le varie forme di esilio interiore che ho delineato qui.

Il grande esodo degli ebrei dall'Europa orientale, in particolare dall'area dell'attuale Ucraina, verso l'Europa centrale e occidentale, per sfuggire a pogrom o altri abusi, portò molti a partire per la Palestina e a creare un proprio Stato, o altrettanto spesso a emigrare in America. Molti eminenti scrittori e studiosi dell'Europa centrale ebbero carriere di successo e trascorsero il resto della loro vita negli Stati Uniti. Alcuni trovarono rifugio temporaneo in Inghilterra o in Svezia. Questa situazione si intensificò, naturalmente, con l'ascesa al potere di Hitler e la Seconda guerra mondiale, che alla fine portò gran parte dell'Europa a cadere sotto il controllo sovietico. Di fatto, regimi oppressivi dominarono l'intero secolo.

La prima parte di questo wikilibro (Capitoli da 1 a 8) affronta non solo le forme di erranza ebraica, ma anche le forme di esilio interiore vissute nella prima parte del XX secolo. Esplora anche le forme di comportamento che riflettevano la decomposizione dei valori umani e che portarono alla successiva decimazione della vita ebraica e umana, ovvero il divieto di diverse opinioni e di diverse varietà di espressione artistica. Questi fatti si riflettevano nell'ansia descritta da Freud e Kafka, causata dal crescente senso di dominio da parte di istituzioni oppressive. Lo stile di vita patriarcale che troviamo in scrittori come Werfel o Ungar profetizzava i modi di vita crudeli e disumani a venire. In modi sia grotteschi che sottili, i loro protagonisti affrontano il disagio: attraverso l'omicidio e l'abuso sessuale, o attraverso la memoria involontaria e la creazione di mondi onirici. Infine, l'emarginazione delle donne e l'immagine della "femme fatale" erano di per sé un'altra parte del sistema di valori delinquenziale che ha caratterizzato il XX secolo.

La seconda metà del wikilibro (Capitoli dal 9 al 15) affronta le forme estreme di esilio che seguirono i campi di concentramento nazisti, dove le persone furono costrette ad affrontare la disumanità dei loro torturatori e a subire la disumanizzazione e la perdita di identità. Molti furono semplicemente messi nella posizione di testimoni (Wiesel, Levi, Friedländer, Weiss). La testimonianza, in effetti, divenne una delle forme di esilio più importanti dopo l'Olocausto. Ma vi furono anche altre forme, come i nuovi esperimenti artistici, in particolare surrealisti (Fuks, Weil, Weiss) e un risveglio di consapevolezza fino ad allora sconosciuto. Questi scrittori misero a nudo il vuoto del mondo mentale dell'individuo moderno (si veda, in particolare, Hostovský). La scoperta dell'orgoglio e della resistenza che potevano essere suscitati in certe situazioni radicali fu rivoluzionaria. In una certa misura, alcuni scrittori mostrarono alle persone che potevano eliminare la paura della morte (Lustig, Weil).

Una nuova scuola di psicologia fu sviluppata da Viktor Frankl, che basava le sue affermazioni sulla sua esperienza nei campi di sterminio. Sottolineò la necessità di dare un senso alla vita umana e si oppose alle precedenti scuole psicologiche che enfatizzavano i principi del piacere e del potere come principali motori del comportamento umano. Questa ricerca di senso è esemplificata in modo profondo ed eroico nell'opera di Simon Wiesenthal, che dedicò tutta la sua vita a garantire giustizia per i suoi fratelli distrutti. Nei suoi scritti, si pone la domanda se possiamo o dovremmo perdonare i nazisti. Saggiamente, non fornisce alcuna risposta.

Nell'ultima edizione del libro di Wiesenthal, Il girasole ci sono 53 risposte fornite da diverse persone, in aumento rispetto alle 10 dell'edizione originale. Tra coloro che hanno risposto alla domanda ci sono teologi, leader politici, scrittori, giuristi, psichiatri, attivisti per i diritti umani, sopravvissuti all'Olocausto, ex nazisti e vittime di tentati genocidi in Bosnia, Cambogia, Cina e Tibet. Le risposte variano. Alcuni intervistati scrivono che il perdono dovrebbe essere concesso per il bene delle vittime; altri rispondono che dovrebbe essere negato. Altri ancora non dicono con certezza se il perdono fosse la cosa giusta o meno.

Ecco la relativa Tabella (EN) :[1]

Name Nationality Profession Religion Response
Sven Alkalaj Bosnian Diplomat and politician Judaism Uncertain
Jean Améry Austrian Essayist; Holocaust survivor Judaism Uncertain
Smail Balić Bosnian-Austrian Historian Islam Uncertain
Moshe Bejski Israeli; Polish-born Judge; President of Yad Vashem's Righteous Among the Nations Commission; Holocaust survivor Judaism Do not forgive
Alan L. Berger Professor of Religion and Holocaust studies; Author Do not forgive
Robert McAfee Brown American Minister; Activist; Theologian; Professor of Theology and Ethics; Author Christianity (Presbyterian) Uncertain
Harry James Cargas American Professor; Holocaust scholar; Author Christianity (Roman Catholic) Do not forgive
Robert Coles American Author; Psychiatrist; Professor Do not forgive
The Dalai Lama (Tenzin Gyatso) Tibetan Spiritual leader; Activist; Nobel Peace Prize laureate Buddhism (Tibetan) Forgive
Eugene J. Fisher Catholic Bishop; Author; Scholar of Interreligious studies Christianity (Roman Catholic) Uncertain
Edward H. Flannery American Catholic Priest; Author; Activist against anti-Semitism Christianity (Roman Catholic) Forgive
Eva Fleischner Professor of Religion; Author Do not forgive
Matthew Fox President of University of Creation Spirituality; Author; Priest Christianity (Episcopalian); formerly Roman Catholic Do not forgive
Rebecca Goldstein American Philosopher; Author Judaism (Orthodox) Do not forgive
Mary Gordon American Professor of English, Barnard College; Author Christianity (Roman Catholic) Do not forgive
Mark Goulden British Journalist; Publisher Judaism Do not forgive
Hans Habe Austrian; Hungarian-born Author; Publisher; Jewish descent Christianity (Protestant) Uncertain
Yossi Klein Halevi Israeli; American-born Author; Journalist; Son of Holocaust survivor Judaism Uncertain
Arthur Hertzberg American; Polish-born Rabbi; Author; Scholar; Activist Judaism (Conservative) Do not forgive
Theodore M. Hesburgh American Priest; Professor; President of University of Notre Dame Christianity (Roman Catholic) Forgive
Abraham Joshua Heschel American; Polish-born Rabbi; Theologian; Philosopher; Professor; Author Judaism (Orthodox, Conservative) Do not forgive
Susannah Heschel American Professor of Jewish Studies at Dartmouth College; Scholar; Daughter of Abraham Joshua Heschel Judaism Do not forgive
José Hobday American Franciscan nun; Author; has written about Catholic and Native American spirituality; of Seneca, Iroquois and Seminole descent Christianity (Roman Catholic) Forgive
Christopher Hollis British Journalist; Author; former Member of Parliament Christianity (Roman Catholic) Forgive
Rodger Kamenetz American Poet; Author; Professor of Religious Studies at Louisiana State University Judaism Do not forgive
Cardinal Franz König Austrian Cardinal; Archbishop of Vienna; Theologian; Scholar Christianity (Roman Catholic) Forgive
Harold S. Kushner American Rabbi; Author Judaism (Conservative) Do not forgive
Lawrence L. Langer American Scholar; Professor; Holocaust analyst; Author Do not forgive
Primo Levi Italian Author; Chemist; Holocaust survivor Judaism Do not forgive
Deborah E. Lipstadt American Historian; Author; Professor; Holocaust scholar Judaism Do not forgive
Franklin H. Littell American Holocaust scholar; Christianity (Methodist) Do not forgive
Hubert G. Locke Professor; Holocaust scholar Uncertain
Erich H. Loewy Professor of Bioethics, University of California Davis Can not forgive
Herbert Marcuse German; American Philosopher; Sociologist; Political theorist; Author Judaism Do not forgive
Martin E. Marty American Religious scholar Christianity (Lutheran) Forgive
Cynthia Ozick American Author Judaism Do not forgive
John T. Pawlikowski American Priest; Professor of Social Ethics; Advocate for Catholic-Jewish relations Christianity (Roman Catholic) Do not forgive
Dennis Prager American Author; Theologian Judaism (Orthodox) Do not forgive
Dith Pran American; Cambodian Photojournalist; survivor of Cambodian genocide; subject of The Killing Fields Forgive
Terence Prittie British Journalist; Author; Do not forgive
Matthieu Ricard French Author; Buddhist Monk; PhD in Molecular Genetics Buddhism (Tibetan) Forgive
Joshua Rubenstein Regional director for Amnesty International USA; Fellow of Russian Studies Do not forgive
Sidney Shachnow American; Lithuanian-born Major General, U.S. Army; Purple Heart Recipient; Green Beret; Holocaust survivor Judaism Do not forgive
Dorothee Sölle German Theologian; Author Christianity (Lutheran) Uncertain
Albert Speer German Minister of Armaments and War Production for Nazi Germany; Chief Architect to Adolf Hitler; Nazi party member; Accepted moral responsibility at the Nuremberg trials; known as the "Nazi who said sorry" Do not forgive
Manès Sperber Austrian-French Author; Psychologist Judaism Do not forgive
André Stein Professor; Psychotherapist; Author; Holocaust survivor Judaism Do not forgive
Nechama Tec American; Polish-born Professor of Sociology; Author; Holocaust survivor Judaism Do not forgive
Joseph Telushkin American Rabbi; Author Judaism Do not forgive
Tzvetan Todorov Bulgarian; French Historian; Philosopher; Sociologist; Author Do not forgive
Desmond Tutu South African Social rights activist; Politician; Anglican Bishop; Author Christianity (Anglican) Forgive
Arthur Waskow American Rabbi; Author; Political activist Judaism Do not forgive
Harry Wu American; Chinese-born Advocate for human rights in China; survivor of 19 years in Chinese labor camps Do not forgive

L'esilio si rivela quindi, in ultima analisi, dotato di un potere trasformativo che ci riporta alla nostra essenza e ci fa scoprire la libertà. Ne parlo nei miei wikilibri della Serie delle interpretazioni. L'esilio letterale – che implica la perdita di identità, nazionalità, amici, cultura, lingua, beni materiali, comunicazione, famiglia e, in casi estremi, la perdita della vita – spoglia gli autori di tutte le loro caratteristiche esteriori e li riporta al loro nucleo umano fondamentale. Ecco perché le forme di espressione mistiche sono caratteristiche della poesia dell'esilio. Troviamo tale misticismo in poeti ebrei del XX secolo come Else Lasker-Schuller (Germania), Avram Sutzkever (Vilnius-Israele), Nelly Sachs (Germania-Svezia), Nina Cassian (Romania-Stati Uniti), Paul Celan (Romania-Francia), Jiří Orten (Cecoslovacchia), Miklós Radnóti (Ungheria) e altri. Coloro che non lasciarono il loro paese d'origine durante il periodo cruciale di cui si parla divennero emarginati e spesso perirono. Il loro lavoro dovrebbe essere oggetto di un altro studio.

Come osserva Eva C. Karpinski, negli scritti femministi contemporanei sull'esilio:

« There has been a semantic shift among the meanings connoted by exile: what used to be associated with marginality and displacement is now more often linked to trans-nationality and nomadism. It shows that exile is no longer seen as a passive condition of being in the margin, being homeless, but it becomes a dynamic state suggesting movement across discursive and geographical spaces. »
(Eva C. Karpinski, "Choosing Feminism, Choosing Exile: Towards the Development of a Transnational Feminist Consciousness", in Emigré Feminism: Transnational Perspectives, ed. Alena Heitlinger (Toronto: University of Toronto Press, 1999), 24)

L'esilio esterno o letterale è ovviamente diverso dall'esilio interno. Gli esiliati interni possono godere del loro "home surroundings" e in questo senso il loro esilio non è così duro. Il mio studio, tuttavia, mostra che l'esilio interno ed esterno sono concetti indeterminati. Spesso, l'esilio interno nel XX secolo è stato il predecessore dell'esilio esterno. Le condizioni dell'esilio interno portavano con sé sfide specifiche. L'esilio interno spesso si concludeva con la disperazione, la prigionia o la morte. Esiste, tuttavia, una chiara fluidità tra i due tipi di esilio, che ha portato a molte forme di vita nomade durante il periodo considerato.

finepag
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  1. Wiesenthal, Simon (1998). The Sunflower: On the Possibilities and Limits of Forgiveness. New York: Schocken Books. pp. 101–288.