Forme ebraiche dell'esilio/Introduzione

Welcome to the land of freedom! – Un transatlantico a vapore che passa davanti alla Statua della Libertà: scena sul ponte di comando (schizzo di un artista a bordo, 1887)

Introduzione: Storia generale del concetto di Esilio

Per approfondire, vedi Nostalgia poetica e Reminiscenze trascorse.

L'esilio, nel senso più elementare, significa essere lontani dal proprio Paese d'origine, con il permesso di ritorno esplicitamente negato o si viene minacciati di prigione o di morte in caso di ritorno. È un tipo di punizione strettamente associata alla solitudine e all'isolamento. A volte coinvolge un'intera nazione o un gruppo numeroso, che costituisce una cosiddetta diaspora (una società all'interno di un'altra nazione, ma lontana dalla propria); altre volte può riguardare semplicemente individui che vivono in ambienti stranieri.

Gli ebrei hanno probabilmente vissuto l'esilio più lungo di questo tipo (dal 587 AEV; dal 70 EV; dopo l'ascesa dell'Islam nel VII secolo; e di nuovo durante le Crociate tra l'XI e il XIII secolo). Fuggirono nell'Europa occidentale, ma furono espulsi da molti paesi, solo per essere successivamente riammessi dietro pagamento alle potenze o ai governi locali. Dal Medioevo in poi, si stabilirono in gran numero nell'Europa orientale, soprattutto in Polonia su invito di Casimiro il Grande nel 1343; ma la loro situazione generale migliorò solo dopo la Rivoluzione francese, quando ottennero i diritti umani. Nel frattempo, la violenza di massa fu perpetrata contro di loro in molti paesi. I pogrom furono frequenti nell'Europa orientale e centrale e culminarono nell'Olocausto nazista, o Shoah, degli anni ’40. Gli ebrei se la passarono meglio nei paesi anglofoni durante questo periodo, dove riuscirono a raggiungere a volte uno status considerevole. Tuttavia, un giorno dopo il riconoscimento dello Stato di Israele da parte delle Nazioni Unite nel 1948, iniziò la guerra arabo-israeliana.

Il tema dell'esilio compare già nella tragedia greca. È strettamente connesso all'ostracismo (in greco: ostrakismós ὀστρακισμός), una procedura in uso nella città-stato di Atene che prevedeva l'espulsione di qualsiasi cittadino per dieci anni. Sebbene in alcuni casi la ragione fosse chiaramente espressa dalla rabbia popolare nei confronti del cittadino, l'ostracismo era spesso utilizzato in via preventiva. Veniva impiegato come mezzo per neutralizzare qualcuno ritenuto una minaccia per lo stato o un potenziale tiranno. In generale, la forma più comune di ostracismo è il rifiuto di comunicare con una persona. Anche questo può assumere molteplici forme. Rifiutando la comunicazione, una persona viene di fatto ignorata ed esclusa da una determinata comunità. Questo è il destino degli esiliati, sia interni che esterni.

Questo rifiuto di comunicare è parte essenziale dell'essere un esule. Esilio in senso generale significa che un individuo non è semplicemente emarginato fisicamente, ma viene evitato o ostracizzato, perché non si adatta ai valori morali e sociali prevalenti nella sua società d'origine. In entrambi i casi, ne consegue l'esclusione sociale. Questa esclusione, come l'emarginazione, può influenzare i temi specifici di uno scrittore, come anche le sue decisioni artistiche. L'esilio può derivare non solo dall'appartenenza a un particolare gruppo sociale o di genere, quindi, ma anche dall'adesione a una certa estetica.

Anche l'esilio interno è una forma di isolamento. L'autore isolato spesso descrive, con grande acutezza, le malattie più significative, seppur nascoste, della società, oltre a trovare nuove prospettive. L'autore è spesso duramente criticato, a volte gli viene addirittura proibito di pubblicare o, in società meno oppressive, semplicemente ignorato. Questo ha un effetto altrettanto, se non più, dannoso. Quando gli scrittori vengono perseguitati, spesso vengono considerati eroi, qualcuno con cui una nazione oppressa può identificarsi quando non ha altre risorse; e così, paradossalmente, uno scrittore del genere può diventare centrale per la cultura. In regimi meno oppressivi, tuttavia, lo scrittore ostracizzato è lasciato a se stesso e semplicemente emarginato.

Nel suo articolo su Šklovskij e Brodskij, Svetlana Boym, tuttavia, sottolinea che l'esilio può anche essere visto come una forma di alienazione. Leo Spitzer aggiunge un'altra sfumatura di significato al termine "esilio", quando ricorda la sua infanzia e la società di cui faceva parte durante l'esilio in Bolivia: ovvero la nostalgia mescolata alla memoria critica, ovvero uno sguardo al passato con spirito critico, ma allo stesso tempo con un certo desiderio. Parla anche delle identità stratificate delle persone che combinano la loro cultura d'origine con quella della loro nuova patria adottiva.

L'esilio fisico implica una vera e propria perdita: di patria, luogo di nascita, lingua, sostegno e appartenenza, e in ogni caso l'assenza di una comunità impegnata e reattiva e quindi, soprattutto, una perdita di significato e comunicazione. Significato e comunicazione possono essere recuperati in molti casi o ricreati in modi indiretti, ma il senso dei legami naturali è stato distrutto per sempre. Questi legami, tuttavia, credo, siano sostituiti da una maggiore capacità di trasformazione.

Troviamo una radicale mancanza di ambientazione o di una forte rappresentazione del luogo (di nascita, vita o morte) in modo più pronunciato in scrittori come Peter Weiss, Nelly Sachs e Paul Celan. Posso identificarmi profondamente con questo, poiché lo stesso fenomeno è un elemento della mia poesia: si situa il più delle volte in nessun luogo e ovunque contemporaneamente. Questa qualità interstiziale rende tale scrittura allo stesso tempo più universale e più astratta.

L'esilio porta a una produttività insolita e a intuizioni originali, che spesso non vengono recepite prontamente dai destinatari di tali scritti, che generalmente considerano gli esuli come estranei e spesso non sono in grado di identificarsi con il loro modo di pensare. Gli esuli, a loro volta, creano tipicamente la propria comunità basata sulla comunanza di esclusione o persecuzione, non su una vicinanza intrinseca e coesa e su interessi condivisi di tipo primario. Le loro strutture comunitarie sono provvisorie e vulnerabili, di solito altamente temporanee e tipicamente un acuto senso di isolamento e solitudine è comune agli autori esiliati.

Questa assenza di una comunità coesa, tuttavia, porta con sé un'altra trasformazione interiore nella psiche dello/a scrittore/scrittrice: egli/ella riesce a vedere attraverso le illusioni di comunità spesso costruite sulla base di determinate ideologie, nazionalità, costumi, legami di sangue e così via. Come osserva Hatja Garloff quando considera l'esistenza degli ebrei dopo l'Olocausto, una dispersione irrimediabile è il fondamento stesso di una comunità diasporica.

Sostengo che questo tipo di definizione di comunità implichi di per sé che una comunità in quanto tale si basi fondamentalmente sull'idea di nazione; tuttavia, l'idea di nazione è spesso anche molto distruttiva e superficiale. Richard Königsberg sottolinea il carattere illusorio della storia e i diritti perversi e assurdi che le nazioni si attribuiscono. Detto questo, ciò che manca agli esuli nella loro comunità d'origine, possono riscattarlo nella loro potenziale apertura verso una comunità universale. Ciò conferisce loro un'enorme libertà e ampiezza nella loro comprensione del mondo.

Leo Spitzer osserva che "desperate feelings of possible doom over trifles" sono comuni tra i sopravvissuti all'Olocausto. Alcuni ritengono di aver fatto una scelta fortunata che li ha portati alla sopravvivenza, altri, come descritto nell'articolo di Marianne Hirsch, si sentono per sempre legati mentalmente al passato del mondo dei loro genitori. Una persona del genere può avere la sensazione di non aver mai nemmeno sperimentato se stessa, poiché il suo sé è stato distrutto per sempre. Questa è una caratteristica ben nota di come i cosiddetti "children of the Holocaust" percepiscono il mondo. Soccombere a sentimenti disperati per le sciocchezze della vita quotidiana è una conseguenza naturale del passaggio attraverso esperienze di vita considerate traumatiche catastrofiche. Fanno parte dell'atteggiamento psicologico post-traumatico.

Qui, la memoria è anche un atto di lutto pieno di rabbia e disperazione. Questa memoria e questa distanza da un mondo distrutto e inconoscibile persistono nella seconda generazione, i cosiddetti figli dell'Olocausto. Hirsch chiama questa memoria "postmemory", ovvero una memoria formata non dal ricordo, ma dall'investimento immaginativo e dalla creazione. "Postmemory characterizes the experience of those who grow up dominated by narratives that preceded their birth, whose own belated stories are displaced by the stories of the previous generation, shaped by traumatic events that can be neither fully understood nor re-created."

I figli dei sopravvissuti all'Olocausto in esilio non potranno mai tornare a "casa", rimarranno per sempre marginali o esiliati, poiché le città in cui possono tornare non sono più quelle in cui i loro genitori avevano vissuto come ebrei prima del genocidio, ma sono invece le città in cui il genocidio è avvenuto e da cui loro e la loro memoria sono stati espulsi. La generazione del dopoguerra vive quindi nel vuoto, esule dall'identità, dal tempo e dallo spazio, orfana di un mondo che non ha mai conosciuto.

Per chi ha vissuto nelle nazioni comuniste dell'Est, c'è un altro strato in questa condizione di post-memoria, ovvero il senso di un mondo perduto nel significato più generale del termine, la nostalgia di un mondo distrutto per sempre e mai più recuperabile o riparabile. Un doppio vuoto di esilio interno è quindi presente nei bambini che crescono nel paese d'origine della loro famiglia, con i racconti che hanno sentito dai loro genitori, o nonni, su com'era la vita prima che gli venisse strappata via da un potere totalitario.

Edward Said asserisce:

« The exile exists in a median state. Neither completely at one with the new setting nor fully disencumbered of the old, beset with half-involvements and half-detachments, nostalgic and sentimental on one level, an adept mimic or a secret outcast on another. Survival becomes the main imperative, and danger of getting too comfortable and secure constituting a threat that is constantly to be guarded against. »
(Edward Said, Representations of the Intellectual (New York: Pantheon Books, 1994), 49)

L'esiliato percepisce sempre le cose attraverso il confronto, da una doppia prospettiva, mai in isolamento (60). Inoltre, spesso si allontana dalle autorità centralizzatrici verso i margini, dove vede cose che di solito sfuggono a chi non ha mai oltrepassato il convenzionale e il confortevole (63).

Molta letteratura riguardante il territorio dell'Europa centrale, in particolare la Cecoslovacchia tra le due guerre, è stata dedicata agli ebrei tedeschi, che hanno avuto un ruolo importante come mediatori culturali. Hanno contribuito a introdurre importanti scrittori e musicisti cechi nello spazio culturale tedesco attraverso traduzioni e divulgazioni. Il più noto è stato Max Brod, responsabile della fama mondiale di Leoš Janáček, Jaromír Weinberger, Vítězslav Novák, Jaroslav Hašek e Otto Pick, che a sua volta ha attirato l'attenzione sui fratelli Čapek, František Langer e Otakar Březina. Altri scrittori appartenenti alla categoria dei mediatori cecoslovacchi tra la cultura ceca e quella tedesca sono, ad esempio, Franz Werfel, Egon Erwin Kisch e Willy Haas. Questi scrittori nutrivano una lealtà sovranazionale; erano creatori di alta cultura e vivevano in uno spazio ibrido tra la cultura ceca e quella tedesca, tipicamente a Praga, che utilizzava un proprio dialetto (il tedesco di Praga) della lingua tedesca. Nello stesso periodo, nel Paese crescevano il nazionalismo post-Prima guerra mondiale (in risposta alla fine della repressione austriaca) e l'antisemitismo; e, naturalmente, solo pochi decenni dopo, il nazismo dilagò in Europa.

La questione dell'identità è anche intimamente legata a quella dell'esilio, dato che ha uno stretto legame con l'oppressione dell'individuo da parte di diverse comunità sociali, la crescente burocratizzazione e la globalizzazione. Come sottolinea Adorno, for many people it is already an impertinence to say I". L'individuo è oppresso e sradicato. Questa perdita di individualità è brillantemente rappresentata nell'opera dello scrittore ceco-americano in esilio Egon Hostovský. L'esilio diventa un atto, un modo per affermare la propria identità contro quella di un gruppo o di una nazione.

David Kettler pone un'interessante questione sui limiti dell'esilio. Pur sostenendo che lo studio della diaspora e dell'identità siano oggi più importanti che mai, aggiunge che "there are also the perceived homogenizing effects of globalization that seem to be rendering the political concept of exile irrelevant. How can one be in exile in such a world? Perhaps exile is no longer relevant?" La globalizzazione del XXI secolo sembra effettivamente attenuare il senso di esilio, poiché è molto più facile appartenere a una comunità meno definita (l'idea di nazione, ad esempio, potrebbe perdere il suo potere), eppure la globalizzazione porta con sé le sue forme di oppressione, poiché priva gli individui della loro identità. La persona media pensa ancora alla propria identità in termini nazionali o addirittura regionali, in termini di costumi, storia, cultura culinaria e così via. Questi sono resi in gran parte insignificanti dalla globalizzazione.

Si può essere esiliati non solo da un luogo che si considera casa, ma anche da un'epoca che sembrava significativa. È stato il caso di Johannes Urzidil, ad esempio, costretto a emigrare dalla sua nativa Boemia, poi definitivamente trasformata dalla Seconda guerra mondiale. Autori come Urzidil ​​tendono a creare una casa immaginaria nei loro sogni e nei loro scritti.

Esamineremo ora in modo approfondito i temi che gli scrittori ebrei del XX secolo, nel tentativo di riflettere sulla condizione dell'esilio, affrontano nelle loro opere, prestando particolare attenzione alla forma letteraria. Ci concentreremo principalmente sugli autori che usavano il tedesco come lingua letteraria e che vissero principalmente nell'Europa orientale e centrale, poiché il tedesco era comune tra gli scrittori ebrei residenti in questi paesi nella prima metà del XX secolo. Saranno inclusi anche coloro che usavano yiddish, ceco, polacco, italiano e francese. Analizzo quasi esclusivamente gli scrittori in prosa, poiché i poeti meritano un approfondimento a parte. Infine, è importante notare che la linea di esilio esterno che osserviamo tra gli scrittori trattati si sposta tipicamente geograficamente e storicamente da Est a Ovest.

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