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Guerra lampo/Capitolo 12

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Indice del libro

Capitolo 12: Momento spartiacque ― L’influenza di Soldier's Talk e del Movement for Greater Israel

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Per approfondire, vedi Movement for Greater Israel התנועה למען ארץ ישראל השלמה.
Avraham Yoffe, uno dei fondatori del Movement for Greater Israel (1967-1976)

Sia il libro Soldiers' Talk che il Movement for Greater Israel (התנועה למען ארץ ישראל השלמה HaTnu’a Lema’an Eretz Yisrael HaSheleima, Movimento per la Grande Israele) nacquero nel periodo successivo alla Guerra dei Sei Giorni. Anche se esaminati nelle loro prime fasi di sviluppo, entrambi illustrano i diversi punti di vista sul conflitto israelo-palestinese che si sono susseguiti da allora fino a oggi. A sostegno di questa affermazione, questo Capitolo confronta le caratteristiche del discorso rappresentato da questi due pilastri opposti, nato durante lo shock della vittoria del 1967. Tale confronto avviene analizzando i testi apparsi subito dopo la guerra in risposta al modo in cui si concluse.

Un simile confronto tra Soldiers’ Talk e il Movement for Greater Israel non è ancora stato realizzato, e descriverà l'inizio di un processo di cambiamento significativo e di vasta portata nella società israeliana, in particolare all'interno del movimento operaio e del sionismo religioso. Prima della Guerra dei Sei Giorni, i disaccordi fondamentali sul carattere dello Stato di Israele e sulle sue relazioni con i vicini erano marginalizzati e, per la maggior parte, rimanevano solo di natura teorica. Tuttavia, la vittoria decisiva della guerra, così come la conseguente espansione territoriale e demografica, costrinsero la società israeliana ad affrontare questioni complesse. Le diverse risposte a tali questioni rimodellarono i movimenti politici in Israele e, nel tempo, divisero dicotomicamente gran parte della società sionista.

Le correnti ideologiche: collegate e separate

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Confrontando i testi scritti nei primi tre mesi dopo la guerra – il Soldiers’ Talk e quelli legati al Movement for Greater Israel – si tenta di indagare le emozioni iniziali e autentiche che seguirono immediatamente lo shock della vittoria della Guerra dei Sei Giorni, come base per comprendere le profonde correnti ideologiche che si sono sviluppate in Israele dal 1967. L'espressione emotiva e intellettuale dopo la vittoria creò diverse correnti di pensiero, che hanno riflesso i tentativi di elaborare l'intensità degli eventi e hanno plasmato la società e la politica israeliana negli anni successivi.

L'espressione immediata di queste correnti ideologiche includeva una raccolta di articoli pubblicati con il titolo Everything: The Peace Borders of the Land of Israel,[1] l'incontro dei fondatori del Movement for Greater Israel e il suo primo manifesto, nonché il libro Soldiers' Talk. Pubblicato per la prima volta nel settembre 1967, Soldiers' Talk si basava su discussioni tenutesi dopo la guerra con i membri di kibbutz e moderate da un gruppo di giovani intellettuali anch'essi provenienti dai kibbutz.[2]

Il Movement for Greater Israel e il gruppo dietro a Soldiers' Talk condividevano molte caratteristiche comuni. In particolare, entrambi si formarono durante lo "shock della vittoria". Questo shock fu creato dall'improvviso passaggio dall'attesa ansiosa delle settimane precedenti la Guerra dei Sei Giorni all'euforica liberazione che la seguì. L'ansia esistenziale che caratterizzò questo periodo di attesa fu il risultato combinato di ricordi dell'Olocausto ancora freschi nella coscienza collettiva;[3] la paura dell'Egitto, che era in prima linea nella lotta araba contro Israele; e la sfiducia nella leadership israeliana, guidata dal Primo Ministro e Ministro della Difesa Levi Eshkol, descritto come un decisore esitante.[4]

La guerra generò un'improvvisa trasformazione di coscienza: dall'immagine di un popolo debole e perseguitato a quella di un popolo forte e vittorioso; da uno Stato ristretto e assediato a uno Stato che aveva triplicato il suo territorio e rimosso la minaccia alla sua esistenza. Dopo anni in cui il movimento sionista aveva adottato l'ethos del "pochi contro i molti", lo Stato di Israele divenne improvvisamente una superpotenza regionale.[5] Sebbene "we did not return from battle with the shock of victory"[6] – la frase iniziale di Soldiers' Talk – e ciò non si sia manifestato con esultanza, l'espressione "the shock of victory" catturava accuratamente anche il periodo storico e lo spirito di questa raccolta.

Questo shock fu causato anche dall'incontro con i nuovi territori che Israele deteneva a seguito della guerra,[7] così come dalla consapevolezza che Israele aveva preso il controllo di una vasta popolazione che in precedenza non era stata conteggiata tra i suoi abitanti.[8] Un'altra fonte comune dello shock fu la fondazione sionista: sia il Movement for Greater Israel sia coloro che stavano dietro al Soldiers' Talk si opposero agli album fotografici della vittoria apparsi dopo la guerra. Piuttosto, suggerirono un programma aggiornato che affrontasse le nuove sfide che Israele si trovò ad affrontare dopo la guerra, in modo da garantire uno Stato stabile, morale, ebraico e democratico. Nella prefazione di Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, Aharon Ben Ami, curatore della raccolta, si riferiva con disprezzo a questi album, scrivendo che valeva la pena di porsi serie domande sul futuro, qualora una mancanza di attenzione avesse portato alla perdita delle grandi conquiste, lasciando loro solo belle immagini sulla carta.[9] Nell'invito alle discussioni inviato dai curatori di Soldiers' Talk ai kibbutz, Amos Oz, che scrisse il testo, sottolineò che non si trattava di "not a victory album and not a collection of heroic exploits, but rather sessions of listening, conversation, and reflection".[10]

Un altro elemento comune tra il Movement for a Greater Israel e il gruppo Soldiers' Talk era che entrambi avevano solide basi intellettuali. Circa la metà dei firmatari della dichiarazione che istituiva il Movement for a Greater Israel erano autori o accademici.[11] Analogamente, gli organizzatori, i redattori e alcuni dei partecipanti a Soldiers' Talk erano membri del gruppo Shdemot ― guidato da Avraham Shapira (Pachi) ― composto dalla generazione mediana dei kibbutz, che ammirava la generazione pionieristica dei loro genitori e la generazione del 1948 ed era coinvolta in attività accademiche ed educative.[12] Inoltre, sia il Movement for a Greater Israel che coloro che stavano dietro a Soldiers' Talk avevano legami con il movimento sindacale e, in particolare, con il movimento dei kibbutz. Sebbene il Movement for a Greater Israel fosse pluralista, i membri del movimento laburista giocarono un ruolo importante nelle idee che diffuse.[13] Soldiers' Talk nacque inizialmente come un discorso interno al kibbutz, nel tentativo di fornire un luogo in cui i membri del kibbutz tornati dalla battaglia potessero esprimere le proprie emozioni e pensieri; inizialmente, l'intento era quello di pubblicare la discussione come opuscolo interno per i kibbutz. Tuttavia, fu la composizione degli oratori e degli iniziatori a trasformarla nella voce che rappresentava le opinioni comunemente condivise nel movimento dei kibbutz e nel movimento laburista.[14]

Amos Oz negli anni ’80

Ciononostante, i due movimenti erano molto diversi. Il Movement for Greater Israel si oppose fermamente alla restituzione dei territori conquistati da Israele durante la guerra. Questo era il messaggio trasmesso nella raccolta di articoli Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, durante la riunione fondativa del movimento e nel manifesto del movimento. I suoi membri costituivano un mosaico di tutte le componenti dello spettro politico israeliano: da Aharon Amir, un intellettuale laico, al rabbino Tzvi Yehuda Kook, leader spirituale del sionismo religioso; da Moshe Shamir, veterano del Palmach e membro del partito socialista Mapam, a Shmuel Tamir del Partito del Centro Libero.[15] Al contrario, Soldiers' Talk rappresentava l'opposto. Era una piattaforma per punti di vista che non erano necessariamente coerenti tra loro.[16] Un tentativo successivo di dipingere Soldiers’ Talk come raccolta con una sola voce era completamente fuori luogo.[17] In contrasto con la diversità di voci in Soldiers’ Talk, il background degli oratori – sia redattori che intervistati di Soldiers’ Talk – era omogeneo: gli organizzatori delle discussioni documentate nel libro, i redattori e i partecipanti erano tutti membri laici dei kibbutz, ad eccezione dei membri del kibbutz religioso Tirat Zvi.[18] Una discussione tenutasi alla Merkaz Harav Yeshiva tra membri dei kibbutz e seguaci del sionismo religioso fu un’altra eccezione, sebbene non fosse inclusa nel libro. I redattori, come detto, provenivano dal gruppo di intellettuali Shdemot e, in questo senso, Soldiers’ Talk rappresentava un segmento ben definito all’interno della società israeliana e persino all’interno del movimento operaio.[19] Mentre il Movement for Greater Israel presentava un messaggio uniforme da parte di un gruppo eterogeneo, Soldiers’ Talk offriva un messaggio nonuniforme da parte di un gruppo omogeneo.

La differenza tra i due schieramenti si poteva notare anche nella struttura letteraria delle due pubblicazioni. Everything: The Peace Borders of the Land of Israel costituiva una raccolta di articoli d'opinione, la maggior parte dei quali pubblicati sui principali quotidiani israeliani, tra cui Maariv, Haaretz e Davar, nonché sulla rivista Lamerhav di Ahdut HaAvoda.[20] Tutti gli articoli furono scritti nei due mesi successivi alla guerra e Aharon Ben Ami, il direttore, li raccolse in un'unica antologia dal messaggio uniforme. Al contrario, le conversazioni furono pubblicate quasi integralmente in Soldiers' Talk, al fine di esprimere il pensiero e l'atmosfera prevalenti all'epoca. Un'altra differenza è il contrasto tra l'uso dei punti esclamativi in ​​Everything: The Peace Borders of the Land of Israel e dei punti interrogativi in ​​Soldiers' Talk. Fin dalla sua nascita, il Movement for Greater Israel formulò raccomandazioni politiche. Pertanto, gli articoli di Everything: The Peace Borders of the Land of Israel e i discorsi pronunciati all'incontro fondativo del movimento enfatizzarono il mantenimento dei territori. Al contrario, Soldiers’ Talk era caratterizzato dall’incertezza e non pretendeva di fornire risposte, ma piuttosto esprimeva dubbi.

I due schieramenti ideologici presentavano anche un divario generazionale, e ciascuno rappresentava una fascia d'età diversa e distinta. Nel Movement for Greater Israel, molti rappresentanti provenivano dalla Seconda e Terza Aliyah (Rachel Yanait Ben-Zvi, Yitzhak Tabenkin, il rabbino Zvi Yehuda Kook e Shai Agnon), tra i fondatori della cultura ebraica (Natan Alterman, Haim Hazaz e Yaakov Orland) e dalla generazione del 1948 (Moshe Shamir, Haim Guri e Zerubavel Gilead). Questi individui vedevano la vittoria della Guerra dei Sei Giorni come l'unificazione storica del popolo ebraico con la Terra d'Israele, che annunciava una nuova era.[21] Al contrario, la base del gruppo che formò il Soldiers' Talk proveniva dalla generazione mediana, che era stata troppo giovane per combattere nel 1948 e aveva assistito per la prima volta ai combattimenti nella guerra del 1956 o del 1967. I curatori del libro appartenevano alla generazione che raggiunse la maggiore età dopo la fondazione dello Stato, ad eccezione di Abba Kovner che era più anziano. Dan Miron analizzò questo fenomeno vent'anni dopo, quando scrisse della differenza di prospettiva tra individui che erano già adulti nell'Israele pre-statale e consideravano la creazione dello Stato insignificante in relazione alla grande vittoria del 1967 e al ritorno del Grande Israele, rispetto a coloro che avevano vissuto la fondazione dello Stato da bambini o giovani, e per i quali si trattava di un momento storico che non fu sminuito nemmeno dai successi della Guerra dei Sei Giorni.[22]

I due gruppi avevano anche prospettive diverse sull'esito della Guerra dei Sei Giorni. Il Movement for Greater Israel adottò l'agenda nazionalista con tutta la sua intensità e passione. La pubblicazione di Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, che precedette la fondazione del Movement for Greater Israel, e la pubblicazione del manifesto che seguì la sua formazione, posero il futuro del popolo ebraico, dello Stato d'Israele e della Terra d'Israele al centro del dibattito. I firmatari del manifesto e gli autori di Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, nessuno dei quali era stato in prima linea durante la guerra, avevano opinioni nazionaliste e inizialmente erano apolitici, non avendo alcuna identità di partito nelle prime fasi del movimento. Al contrario, Soldiers' Talk esprimeva un'esperienza personale che contribuì alla creazione di una prospettiva nazionalista. Gli intervistati e anche molti dei curatori del libro avevano combattuto in guerra. Sebbene le questioni dell’agenda nazionale avessero dettato la struttura del libro, molte delle testimonianze erano in prima persona piuttosto che nel “noi” collettivo.[23]

Un'altra distinzione tra i due schieramenti è che il Movement for Greater Israel esprimeva uno spirito intellettuale astratto, mentre Soldiers' Talk trasmetteva una realtà scoraggiante. Il Movement for Greater Israel, pur basandosi sui fatti e su una realtà vissuta in guerra, nacque dall'esigenza di esprimere una prospettiva politica utilizzando strumenti intellettuali. Al contrario, Soldiers' Talk nacque dagli orrori del campo di battaglia. Questo abisso tra una motivazione basata su una dimensione politica e una basata sulle esperienze di combattimento permea il confronto tra le due correnti ideologiche: la loro formazione, il loro carattere e la loro eredità.

Il momento spartiacque

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Fino alla Guerra dei Sei Giorni, gli schieramenti politici in Israele si scontrarono su questioni di politica economica e sociale, mentre le questioni relative al conflitto con i palestinesi rimasero di natura prevalentemente teorica. La guerra fu un momento spartiacque e divise l'opinione pubblica, poiché il dilemma divenne concreto: mantenere i territori occupati/liberati o restituirli? La risposta a questa domanda divise la società israeliana in due e continua a costituire il principale ostacolo nel conflitto con i palestinesi.

La risolutezza e la certezza del Movement for Greater Israel, in contrasto con i dubbi e gli interrogativi espressi in Soldiers' Talk, possono spiegare in larga misura il lento declino del movimento laburista e della sinistra israeliana e la parallela ascesa della "Nuova Destra", nata dai frammenti del movimento laburista in difficoltà. La capacità del campo che sosteneva il Grande Israele di mantenere saldamente i propri principi fu rafforzata dalla fede religiosa e dalla sua ideologia saldamente radicata. Queste lo aiutarono a superare i dilemmi etici legati al mantenimento dei territori conquistati nel 1967. Al contrario, il movimento laburista e la sinistra israeliana trovarono difficile giustificare la loro posizione. Ciò è ben illustrato dal discorso su quattro questioni: la sicurezza esistenziale, la transizione da forte a debole, la popolazione palestinese nei territori e il contesto etico.

Sicurezza esistenziale

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Yitzhak Tabenkin, uno dei fondatori del Kibbutz Movement

Una delle principali affermazioni di Everything: The Peace Borders of the Land of Israel è che prima del 1967 lo Stato di Israele era piccolo e minacciato. In effetti, lo Stato e il suo esercito furono istituiti nel 1948, ma la sensazione che fosse sotto minaccia esistenziale e che fossero necessari ulteriore territorio e confini sicuri era pervasiva. In questo contesto, Yitzhak Tabenkin commentò la Guerra dei Sei Giorni come segue: "It was not a war of conquest... but a war that was forced on us, accompanied by a threat to destroy us... for us this was a war over our very existence... Therefore, there is nothing more just than our victory, by which we removed the sword of destruction that was hanging over us".[24] Zvi Shiloah e Azaria Alon rafforzarono le argomentazioni secondo cui i confini della Partizione non avevano alcuna importanza (né l'avevano i confini in generale in Medio Oriente) sostenendo che fossero scarabocchi arbitrari delle potenze coloniali. Questa era un'accurata illustrazione del desiderio impellente di sicurezza, anche se ciò avveniva al prezzo della condanna internazionale.[25] Quasi tutti i sostenitori di questo approccio appartenevano al movimento laburista. La loro conclusione era che i confini dello Stato di Israele dal 1948 al 1967 non fornivano l'auspicato senso di sicurezza esistenziale e, pertanto, Israele non avrebbe dovuto rinunciare ai nuovi territori, poiché promettevano una garanzia di sicurezza.

Anche Soldiers’ Talk evidenziava la sensazione di una minaccia esistenziale prima della guerra, soprattutto durante il periodo di attesa, sebbene esprimesse anche voci che non si sentivano minacciate. In risposta alla domanda di Abba Kovner sulla minaccia di distruzione che aleggiava nell'aria prima della guerra, Yishai Amrami di Ein HaHoresh affermava di non aver mai usato il termine "distruzione" e di sentirsi membro di un popolo normale che viveva sulla sua terra. Affermò che dopo la guerra aveva trovato difficile giustificare il valore esistenziale di combattere per luoghi come Nablus, Ramallah o Hebron.[26] Un altro oratore ritenne persino che l'ampliamento delle dimensioni di Israele avesse, in una certa misura, offuscato il piccolo e splendido Paese che egli aveva conosciuto prima della guerra.[27]

Questo divario tra la sensazione di essere minacciati e di avere una sostanziale mancanza di sicurezza entro i confini dello Stato esistente da un lato e il dubbio sulla necessità di espandere il proprio territorio per ottenere maggiore sicurezza dall'altro è stato al centro del dibattito sui territori. Dovevano essere mantenuti o restituiti?

Da debole a forte, da perseguitato a occupante

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Per la prima volta da quando il popolo ebraico era tornato nella sua terra, il suo Paese aveva triplicato le dimensioni in meno di una settimana a seguito della Guerra dei Sei Giorni. Questo fatto suscitò due reazioni opposte: la prima considerava del tutto naturale la trasformazione dello status e dell'immagine del popolo ebraico e dello Stato di Israele, mentre la seconda trovava difficile accettarla e cercava una spiegazione che facesse chiarezza.

Un tema ricorrente in Everything: The Peace Borders of the Land of Israel era l'interiorizzazione del cambiamento di status di Israele e la richiesta di consolidare il suo potere come un fattore da considerare nella regione e oltre. Eliezer Livneh sosteneva che non era più possibile per le superpotenze fare alcuna mossa in Medio Oriente senza il consenso di Israele, la cui posizione era ora pari, almeno, a quella della Turchia.[28] La percezione della forza esplosiva di Israele emerse come una palla di cannone, in gran parte come controreazione ai sentimenti di persecuzione e debolezza che fino ad allora erano radicati nell'ethos ebraico.

La prospettiva riflessa in Soldiers’ Talk differiva sia rispetto ai combattimenti che alle emozioni che essi suscitavano. Shai del kibbutz Afikim, ad esempio, raccontava di come molti soldati non riuscissero a gioire dopo le conquiste e la vittoria, a causa della preoccupazione per i feriti e del dolore per i morti.[29] Una delle principali cause di disagio per gli oratori riportati nel libro era la loro educazione nel kibbutz, poiché uno dei suoi pilastri era il pacifismo. Il movimento dei kibbutz si era creato un paradosso, che non sapeva come risolvere. Aveva insegnato ai suoi giovani l'amore per l'umanità, l'uguaglianza e il pacifismo, sebbene il servizio militare – uno strumento di nazionalismo e militarismo a tutti gli effetti – fosse il criterio principale per contribuire allo Stato e alla società.[30]

La popolazione

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La questione della popolazione araba nei territori, principalmente in Giudea e Samaria, era marginale rispetto al dibattito su sicurezza, potere e pace e continua a esserlo. L'interazione con la popolazione durante i combattimenti e soprattutto nella routine quotidiana che si sviluppò dopo la guerra costrinse la società israeliana a riflettere su come adattarsi – praticamente e concettualmente – alla situazione e su come affrontare le spinose questioni dell'etica in guerra, dell'identità ebraica e della demografia.

Everything: The Peace Borders of the Land of Israel si occupava in modo particolare della questione della popolazione araba, in particolare dei palestinesi nei territori. Il punto di partenza era che i palestinesi dovessero rimanere sotto il dominio israeliano. Sebbene i sostenitori del campo del Grande Israele fossero divisi nelle loro posizioni, è comunque possibile ricavare dalle loro idee una formula generale per affrontare la questione della popolazione nei territori: una soluzione per i rifugiati palestinesi, la concessione di pari diritti a tutti i nuovi cittadini, un'aliyah ebraica di massa dall'Occidente per risolvere il problema demografico, insediamenti nei territori e l'incoraggiamento degli israeliani a trasferirsi in tali insediamenti. Col senno di poi, è forse sorprendente apprendere che il Movement for Greater Israel cercasse una responsabilità quasi totale da parte di Israele nei confronti della popolazione araba nei territori. Natan Alterman, che rappresentava la filosofia umanistica insieme a Yuval Ne’eman e Meir Bareli, sosteneva: "we must deal with the resettling and rehabilitation of the refugees—those who remained in our jurisdiction—whether or not the Arabs agree to peace talks".[31] Zvi Shiloah propose il reinsediamento dei rifugiati in Siria e Iraq come precondizione per qualsiasi futuro negoziato.[32]

Per quanto riguarda lo status dei palestinesi nello Stato di Israele, l'opinione comune era che dovessero essere inclusi nello Stato e garantiti loro pari diritti civili. In teoria, questa logica violava l'obiettivo di preservare il carattere ebraico dello Stato di Israele. Tuttavia, i sostenitori di questa politica, tra cui Moshe Tabenkin, Amnon Rubinstein, Yitzhak Tabenkin, Shmuel Tamir e Aharon Tamir, ritenevano che ciò dovesse essere fatto comunque e non per amore verso gli arabi. Credevano fosse preferibile garantire i diritti dei palestinesi e trattare con loro all'interno dei confini di Israele piuttosto che restituire il territorio a un paese arabo, ponendo così i palestinesi dietro un confine dove il loro odio per Israele avrebbe covato sotto la cenere e avrebbero atteso il giorno in cui avrebbero potuto distruggerlo.[33] L'autodeterminazione palestinese ricevette poca attenzione all'epoca, e quando veniva menzionata, lo faceva solitamente in modo sprezzante, come espresso da Yisrael Eldad.[34] Ciononostante, alcune opinioni tenevano conto dei desideri dei palestinesi nel proporre soluzioni alla questione. Ad esempio, Rachel Saborai espresse l’idea di dividere Israele in cantoni e Yuval Ne’eman suggerì la concessione dell’autonomia palestinese all’interno dello Stato di Israele.[35]

Il consenso più ampio nel Movement for Greater Israel si concentrava sulla richiesta di aliyah di massa, sullo spostamento della popolazione verso i nuovi territori e sulla creazione di nuovi insediamenti. Che si condividesse la visione di Yitzhak Tabenkin sugli insediamenti o che si rafforzasse la critica di Natan Alterman alla diaspora ebraica, in entrambi i casi la richiesta di aliyah era al centro dell'ideologia del movimento e costituiva un'estensione diretta della visione sionista dell'immigrazione ebraica precedente alla fondazione dello Stato.[36]

In contrasto con il discorso ideologico e costruttivo di Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, dubbi e ambivalenze nei confronti della popolazione dei nuovi territori caratterizzano Soldiers' Talk. L'incontro diretto dei suoi curatori e relatori con questa popolazione già durante la guerra, a volte in situazioni poco umane, fornì al libro un contesto importante e unico. Gran parte di Soldiers' Talk affronta gli elementi etici della guerra, incluso il trattamento dei soldati prigionieri e della popolazione civile nei territori occupati.

Nelle conversazioni di Soldiers’ Talk, viene fatta una distinzione tra i residenti siriani delle Alture del Golan, che i soldati delle Forze di Difesa Israeliane (IDF) detestavano, e i palestinesi, che guardavano con più simpatia e più compassione.[37] In una sessione tempestosa a Mishmar HaEmek, i partecipanti discussero sul mantenimento dei territori e sui suoi aspetti etici, poiché una delle preoccupazioni menzionate era la minaccia demografica di assorbire la popolazione palestinese in Giudea, Samaria e Gaza.[38] Uno dei partecipanti alla discussione al Kibbutz Yifat suggerì che ai palestinesi dovrebbe essere data la possibilità di scegliere a quale paese appartenere, riflettendo apparentemente il desiderio di evitare attriti.[39]

Già a questo punto, si potevano intravedere i segnali di dilemmi nella gestione del conflitto, che sarebbero diventati evidenti nei decenni successivi. Nella discussione al Kibbutz Gat, un oratore sottolineò i compiti di polizia e gli attriti con la popolazione, per i quali non erano preparati.[40] Il senso di estraneità che Amos Oz provava a Gerusalemme, come espresso in Soldiers' Talk, era condiviso da altri soldati nelle città palestinesi di Giudea e Samaria, che apparivano loro occupate piuttosto che liberate.

L'ebreo è diverso?

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Rabbi Shlomo Goren nel 1949

L'ultima questione che ha diviso il discorso tra i due movimenti riguardava uno dei temi più delicati della società israeliana: l'ebraismo e le sue numerose interpretazioni e varianti. La Guerra dei Sei Giorni fu un momento fondamentale nel contesto ebraico; molti vissero la conquista del Muro Occidentale, della Città Vecchia e della Giudea e Samaria come un'euforica elevazione spirituale. Lo Stato di Israele in generale e le Forze di Difesa Israeliane in particolare – che fino ad allora erano state identificate più con la componente nazional-laica – divennero improvvisamente parte delle cronache della religione ebraica, non meno della nazione ebraica. Shlomo Goren, il rabbino capo dell'IDF, svolse un ruolo importante in questo contesto. Era presente sui vari fronti e si impegnò intensamente per alimentare le emozioni religiose tra i soldati che arrivavano nella Città Vecchia. Le sue preghiere di massa crearono ondate di euforia ebraica, che penetrarono persino lo "strato protettivo" dei non religiosi.

Le due correnti, una rappresentata dal Movement for Greater Israel e l'altra da Soldiers' Talk, poggiavano su un fondamento sionista laico; tuttavia, entrambe tornarono a temi ebraici: religiosi, nazionali e culturali. Il ritorno alla storica e biblica Terra d'Israele, e in particolare alla Città Vecchia di Gerusalemme e al Muro Occidentale, concentrò l'attenzione sul contesto ebraico. Furono sollevate anche questioni di etica ebraica in guerra. A differenza di quanto accaduto in precedenza, entrambi i movimenti diedero voce ai rappresentanti del settore nazional-religioso su questioni legate all'ebraismo.

Sebbene il Movement for Greater Israel fosse quasi interamente laico e avesse persino un background parzialmente antireligioso, le conseguenze della guerra portarono i suoi membri a entrare in stretto contatto con le fonti ebraiche. I testi del movimento contengono elementi messianici e spirituali, apparentemente frutto di un'autentica esperienza religiosa. Allo stesso tempo, il movimento usava la religione per giustificare i propri interessi politici e di sicurezza, il che implicava un chiaro dissenso dalla fonte dell'autorità democratica. Il manifesto del movimento, che ne fu il documento fondativo, afferma quanto segue: "and just as we do not have the right to make concessions with respect to the State of Israel, so we are commanded to preserve what we have received from it: the Land of Israel".[41] L'uso del termine "commanded" conferì al testo una connotazione religiosa. E in effetti, in Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, gli autori (tutti laici, a parte Rabbi Kook e Rabbi Y. L. Rabinowitz) non esitarono a ricorrere alla retorica messianica. Così, Moshe Shamir descrisse il Monte del Tempio come "wrapped in tongues of fire and red skies, as in the days of the Zealots, as the first hour of ‘Paratrooper’ Jerusalem".[42] Ezer Weizman, che era completamente laico, sentiva che questa era "the war to establish the Third Temple".[43]

In Soldiers’ Talk, l'atteggiamento verso l'ebraismo era più complesso. Poiché la società dei kibbutz a quel tempo non accettava alcun tipo di associazione religiosa, era anticonvenzionale mostrare in pubblico tale legame, anche se esisteva. Con la loro sviluppata coscienza ebraica, i membri di Shdemot – che moderavano le discussioni e le curavano – compensavano in qualche modo l'antagonismo verso la religione, caratteristico di molti partecipanti. Le discussioni mostrano che alcuni oratori trovavano difficile provare un legame speciale con la Terra Santa o con la rilevanza degli eventi. Alcuni, invece, erano turbati dalle missioni militari svolte in guerra e dall'ansia mentale della battaglia.[44] Altri non consideravano i sentimenti religiosi come parte dell'esperienza bellica e la loro esperienza era più nazionalistica che religiosa.[45] Un'eccezione in questo contesto fu l'atteggiamento verso Gerusalemme, che evocava emozioni ebraiche più forti rispetto ad altri luoghi di significato storico-religioso.[46]

Il contributo dei partecipanti religiosi in entrambi i movimenti fornì un valore aggiunto alla discussione nel contesto del legame laico con l'ebraismo e la religione. In Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, il contributo fu dato da Rabbi Kook e Rabbi Rabinowitz, mentre in Soldiers' Talk dai membri di Tirat Zvi e dagli studenti della Yeshiva Merkaz Harav. Il pubblico religioso in Israele a quel tempo era relativamente marginale come forza politica indipendente, e la sua voce su questioni di politica e sicurezza era debole rispetto al movimento laburista, al Centro Libero e al movimento Herut. L'approccio di Rabbi Kook e dei suoi studenti, che sconvolse i partecipanti dei kibbutz, fu un precursore della divisione tra il movimento Gush Emunim e la Sinistra Sionista nei decenni successivi.[47]

Everything: The Peace Borders of the Land of Israel include il testo del discorso di Rabbi Zvi Yehuda Kook in occasione del diciannovesimo Giorno dell'Indipendenza dello Stato di Israele, poche settimane prima della guerra. In esso, Rabbi Kook parlò ai suoi studenti del suo desiderio di Hebron, Nablus e della Transgiordania, che erano state tagliate fuori dallo Stato di Israele nel 1948, e sottolineò il legame tra la religione ebraica e lo Stato ebraico. Un'interpretazione contemporanea del discorso di Rabbi Kook lo considererebbe una sfida sia alla laicità dello Stato di Israele sia ai suoi confini, che egli percepiva come temporanei.[48] La retorica messianica, insieme alla crescente integrazione del pubblico religioso nella società israeliana e alla sua convinzione che sia possibile considerare il quadro generale dopo le esaltanti conquiste della guerra, sono la chiave per comprendere l'influenza di questo settore sulle tendenze e sui processi nella sfera pubblica israeliana e in particolare nel Movement for Greater Israel, che nel corso degli anni ha assunto un chiaro tono nazional-religioso.[49]

La moralità della guerra creò anche un ulteriore divario tra i partecipanti nazional-religiosi e i membri dei kibbutz. In tutti gli aspetti legati all'etica della guerra e alla prevenzione dei danni alle popolazioni civili, sembrava che i due settori condividessero valori e ritenessero importante comportarsi umanamente.[50] Erano tuttavia divisi nella discussione sulle priorità. Pertanto, gli individui nazional-religiosi di Merkaz Harav sottolineavano la difesa del popolo ebraico dai suoi nemici come più importante del comportamento etico in guerra.[51] Al contrario, i rappresentanti dell'approccio laico dei kibbutz trovavano difficile accettare la tensione tra l'amore dell'ebraismo per l'umanità e la moralità universale della sacralità della vita umana.[52] Questo disaccordo, che si verificava ai margini del discorso del Movement for Greater Israel e del Soldiers' Talk, col tempo si spostò al centro del discorso ideologico.

La differenza di posizioni sui quattro temi analizzati in precedenza – sicurezza, forza di Israele, atteggiamento nei confronti della popolazione palestinese occupata ed etica – è ciò che portò il Movement for Greater Israel e Soldiers' Talk a incarnare la frattura ideologica nel discorso pubblico e politico nello Stato di Israele dopo la Guerra dei Sei Giorni. Tali questioni erano anche direttamente collegate ai principali disaccordi al centro del conflitto israelo-palestinese: confini, profughi e Gerusalemme.

Sei decenni dopo la guerra del 1967, l'opinione pubblica israeliana è divisa, sebbene non equamente, sulle sue opinioni riguardo alla restituzione dei territori occupati dall'IDF durante i sei giorni di guerra. Queste sono le linee tracciate dal Movement for Greater Israel e dai promotori di Soldiers' Talk, mentre ancora riprendevano fiato dopo lo shock della vittoria. La loro influenza non si fece sentire all'epoca, ma la realtà che si sviluppò riportò il dibattito sui fondamenti che avevano gettato.

Dal 1967, la politica del governo israeliano è stata essenzialmente quella di non adottare nessuno di questi approcci: Israele non ha restituito il territorio di Giudea e Samaria e, allo stesso tempo, non ha concesso ai suoi residenti pari diritti. Il dibattito tra i successori di questi due schieramenti – il movimento per gli insediamenti e la sinistra sionista – è diventato ancora più acceso. Il dibattito che continua tra loro esprime l'attualità dei dilemmi emersi già nei primi mesi successivi alla Guerra dei Sei Giorni. Trasmette anche la difficoltà di colmare il divario tra i due schieramenti o di adottare con decisione l'uno o l'altro.

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  1. Aharon Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel (Tel Aviv: Madaf, 1967) (HE) .
  2. Avraham Shapira, ed. Soldiers’ Talk: Chapters of Listening and Looking (Tel Aviv: A Group of Friends from the Kibbutz Movement, 1968), p. 243 (HE) ; la traduzione (EN) fu pubblicata nel 1971 come Seventh Day: Soldiers’ Talk about the Six Day War.
  3. Ibid., pp. 160–161.
  4. Alon Gan, "The Dying Dialogue? ‘The Culture of Dialogues’ as an Attempt to Create a Unifying Identity for the Second Generation on the Kibbutzim", (Tel Aviv: Tel Aviv University, 2002), pp. 65–72 (HE) .
  5. Haim Gouri esresse bene questo approccio quando coniò il termine "the besieged and the just". Cfr. Haim Gouri, The People of Poetry and Time: Pages from a Literary Autobiography (Gerusalemme: Mossad Bialik, 2008) (HE) . Il mito dei “pochi contro i molti” è stato sfatato più di una volta. Cfr. per esempio, The Few Against the Many? Studies in the Quantitative Balance of Forces in the Battles of Judah Maccabee and in the War of Independence, ed. Alon Kadish e Benjamin Zeev Kedar (Gerusalemme: Magnes Publications, 2005) (HE) .
  6. Shapira, Soldiers’ Talk, p. 5.
  7. Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, pp. 66-67. Il termine utilizzato in questo articolo è "Giudea e Samaria", a causa della frequenza con cui viene utilizzato dall'autore. Il termine più comune nei paesi arabi e in Occidente è "Cisgiordania/West Bank", mentre il termine comunemente usato nella terminologia israeliana dopo il 1967 era "Giudea ed Efraim".
  8. A seguito della guerra, le popolazioni arabe rimasero sulle Alture del Golan e nel Sinai, ma le loro dimensioni e la sfida di gestirle erano marginali dal punto di vista israeliano.
  9. Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, p. 5.
  10. Gan, Dying Dialogue, pp. 84–85.
  11. Dan Miron, Interested Party: Essays on Literature, Culture and Society (Tel Aviv: Zmora-Bitan, 1991), p. 345 (HE) .
  12. Gan, Dying Discourse, pp. 150–154.
  13. Miron, Interested Party, pp. 345–346.
  14. Gan, Dying Discourse, pp. 87–88.
  15. Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, p. 5.
  16. Gan, Dying Discourse, p. 91.
  17. Ibid., pp. 124–127; Mor Loushy, “Censored Voices,” Germany and Israel, 2015.
  18. Shapira, Soldiers’ Talk, pp. 100, 228–230.
  19. “Conversation at the Rav Kook Yeshiva,” Shdemot: Platform for Labor Movement Education 29 (Spring 5728–1968): 15–27 (HE) .
  20. Le eccezioni furono il discorso pronunciato da Rabbi Kook il Giorno dell'Indipendenza del 1967, pubblicato integralmente, e un'intervista di Geula Cohen al generale Ezer Weizman, allora capo della Direzione dell'Intelligence.
  21. Miron, Interested Party, pp. 367–368.
  22. Ibid., pp. 337–338.
  23. Gan, Dying Discourse, p. 85.
  24. Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, pp. 123–124.
  25. Ibid., pp.151–150 , 166–167.
  26. Shapira, Soldiers’ Talk, pp. 162, 171–172.
  27. Ibid., pp. 172–173, 180.
  28. Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, p. 41.
  29. Shapira, Soldiers’ Talk, pp. 54–55.
  30. Ibid., p. 274.
  31. Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, pp. 34–35, 56, 216.
  32. Ibid., pp. 144–146.
  33. Ibid., pp. 108, 113–114, 117, 127.
  34. Ibid., pp. 121–122.
  35. Ibid., pp. 34–35.
  36. Ibid., pp. 42–43, 49, 61, 125–126, 132–133, 181, 188, 212, 229, 251–252.
  37. Shapira, Soldiers’ Talk, pp. 105, 129.
  38. Ibid., pp. 108–109.
  39. Ibid., pp. 123–124.
  40. Ibid., pp. 118–119.
  41. Aharon Ben Ami, The Book of Greater Israel (Tel Aviv: The Movement for Greater Israel, 1977), p. 10 (HE) .
  42. Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, pp. 24–27.
  43. Ibid., p. 35.
  44. Shapira, Soldiers’ Talk, p. 13.
  45. Ibid., pp. 230–231, 234.
  46. Ibid., pp. 77–78.
  47. Gan, Dying Discourse, pp. 109–112.
  48. Ben Ami, Everything: The Peace Borders of the Land of Israel, pp. 66–72.
  49. Ibid., p. 17.
  50. Ibid., p. 21, 25; Shapira, Soldiers’ Talk, p. 100.
  51. "Conversation at the Rav Kook Yeshiva", p. 22.
  52. Ibid., pp. 20, 23.