Guerra lampo/Capitolo 2

Il capo di stato maggiore, generale Yitzhak Rabin (a destra), all'ingresso della città vecchia di Gerusalemme durante la Guerra dei Sei Giorni, con Moshe Dayan (centro) e Uzi Narkiss (a sinistra)

Capitolo 2: Il rinnovato dibattito sulla partizione ― Gli effetti della Guerra dei Sei Giorni sulla politica israeliana e sullo status internazionale di Israele

La Guerra dei Sei Giorni trasformò radicalmente la posizione strategica dello Stato d'Israele in Medio Oriente. Da piccolo Paese in grado a malapena di proteggersi e di mantenere la propria esistenza nonostante i pericoli provenienti da tutti i suoi vicini – che godevano del sostegno sovietico e della ricchezza petrolifera – Israele divenne una superpotenza regionale con un'innegabile superiorità militare. La guerra rese chiaro al mondo arabo, anche se non sempre esplicitamente, che non era in grado di distruggere lo Stato d'Israele. Nemmeno le difficoltà incontrate da Israele nella Guerra dello Yom Kippur cambiarono radicalmente questa realtà. La Guerra dei Sei Giorni mise Israele sulla mappa; gli fornì profondità strategica, ampiezza di manovra e uno status che in precedenza non aveva nell'opinione pubblica mondiale, né tra i decisori politici internazionali e le comunità ebraiche mondiali. Ciò ebbe tuttavia un prezzo – la rottura delle relazioni diplomatiche con il blocco sovietico, seguito dai paesi africani – ma i benefici superarono di gran lunga i costi, in qualsiasi modo si consideri.

Oltre a questi elementi, discussi in decine, se non centinaia, di libri e articoli pubblicati in Israele e all'estero, la Guerra dei Sei Giorni e i suoi risultati ebbero implicazioni di vasta portata per il discorso politico e la struttura interna di Israele, nonché per il suo status internazionale. Sebbene non fosse nelle intenzioni di Israele, la guerra portò a riaccendere il dibattito sulla spartizione della Palestina. La spartizione fu un punto di disaccordo principale nell'Israele pre-Stato e all'interno del movimento sionista durante gli anni critici tra le raccomandazioni della Commissione Peel (nel 1938) e la decisione di partizione dell'Assemblea Generale delle Nazioni Unite il 29 novembre 1947. Un alto livello di apprensione alla vigilia della Guerra dei Sei Giorni, seguito dall'entità della successiva vittoria, distolse l'opinione pubblica israeliana da questo processo, il cui significato divenne gradualmente chiaro e non fu completamente interiorizzato.

La questione della partizione dopo la Guerra d'Indipendenza

Piano di partizione del 1947

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Piano di partizione della Palestina e Guerra arabo-israeliana del 1948.

Il dibattito sulla partizione, che aveva diviso il movimento sionista, culminò con la Guerra d'Indipendenza, nella pratica se non nella teoria. La necessità di difendere un Paese giovane e debole, la sfida dell’aliyah di massa e il raduno delle comunità ebraiche relegarono la questione ai margini del dibattito politico. Persino coloro che si opponevano alla partizione, in particolare la destra revisionista, accettarono la realtà creata dalla Guerra d'Indipendenza come un verdetto storico, che aveva favorito il popolo ebraico dopo gli orrori dell'Olocausto. L'opinione pubblica accantonò il concetto geografico di Palestina Mandataria a cui il sionismo aspirava, a favore del concetto di Stato di Israele, che simboleggiava il rinnovamento della sovranità nella patria storica del popolo ebraico.

I sostenitori della spartizione all'epoca usavano due argomenti opposti per giustificare il loro sostegno: principi universalisti da un lato e considerazioni di realpolitik dall'altro. Nel contesto universalista, sostenevano che la richiesta di uno Stato si basava sul diritto del popolo ebraico all'autodeterminazione e che, nel rivendicare tale diritto, non potevano negarlo ad altri, in particolare alla popolazione araba in Palestina. Nel contesto realpolitik, la creazione di uno Stato ebraico sarebbe stata chiaramente possibile solo con il sostegno internazionale – politico, diplomatico, legale e persino militare – che non sarebbe stato fornito se il movimento sionista avesse rivendicato la sovranità su tutta la Palestina e sull'allora maggioranza araba. Questi due tipi di giustificazioni fecero pendere l'ago della bilancia del dibattito all'interno del movimento sionista. Il raggiungimento dell'indipendenza nel 1948, come anche i risultati della guerra, confermarono – a posteriori – la volontà della comunità ebraica pre-Stato di accettare un compromesso.

La destra revisionista non aveva mai formalmente approvato una decisione che violasse il suo sostegno al Grande Israele, ma il suo comportamento politico dimostrò nella pratica che considerava la creazione di uno Stato nella Palestina suddivisa come un'enorme conquista storica per il popolo ebraico. Tra il 1949 e il 1967, nessuno dei partiti politici di destra in Israele cercò di modificare le linee del cessate il fuoco lanciando una guerra per liberare il territorio della Palestina mandataria che rimaneva sotto il controllo arabo. Né vi fu alcuna richiesta di liberare la Città Vecchia di Gerusalemme o il Muro Occidentale, Hebron e la [[w: Tomba dei Patriarchi|Tomba dei Patriarchi]] o Gerico e Nablus, nonostante la Giordania non avesse rispettato i suoi impegni di garantire il libero accesso ai luoghi santi o al Monte Scopus. Menachem Begin non tenne un solo discorso per chiederlo, e il movimento Herut, che guidò proteste di massa spesso al limite della violenza contro l'accordo di riparazione con la Germania, non manifestò mai a favore della liberazione di parti della patria rimaste al di fuori dei confini dello Stato di Israele. La lotta esistenziale e internazionale, la necessità di mantenere il controllo sul territorio, anche solo su Gerusalemme Ovest, e la sfida del raduno degli esuli oscurarono le aspirazioni che presumibilmente il movimento Herut non aveva mai abbandonato; tuttavia, la questione non fu al centro di disaccordi politici durante i primi diciannove anni di esistenza dello Stato.

Inoltre, si può presumere con un certo grado di certezza che se i paesi arabi fossero stati disposti a convertire gli accordi di cessate il fuoco (temporanei per natura e linguaggio) in un accordo di pace permanente con lo Stato di Israele sulla base delle linee di demarcazione del 1949, la maggioranza dell'opinione pubblica e della Knesset avrebbero concordato e avrebbero considerato questo come il secondo risultato più significativo del sionismo, dopo la creazione dello Stato stesso. A quanto pare, il movimento Herut avrebbe votato contro un tale accordo, che sarebbe stato accompagnato da discorsi infuocati, o forse si sarebbe astenuto (poiché è difficile votare contro un accordo di pace che avrebbe reso permanente l'esistenza dello Stato ebraico e la sua legittimità). In ogni caso, tale accordo sarebbe stato accettato come l'approvazione storica della vittoria di Israele nella Guerra d'Indipendenza. In altre parole, il dibattito interno sulla spartizione era giunto al termine e, inoltre, le conseguenze geografiche e demografiche della Guerra d'Indipendenza erano più convenienti per lo Stato di Israele rispetto ai confini delineati dal Piano di Spartizione delle Nazioni Unite.

Guerra dei Sei Giorni e suoi effetti

Tomba dei Patriarchi o Grotta di Macpelà (מערת המכפלה‎) a Hebron – veduta sud del complesso, 2009

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Crisi di Suez.

Tutto questo cambiò dopo la Guerra dei Sei Giorni. Subito dopo la guerra, sia l'opinione pubblica che i decisori politici espressero due punti di vista opposti. Da un lato, si credeva che, dopo una vittoria così decisiva, il mondo arabo avrebbe iniziato a comprendere di non essere in grado di sconfiggere Israele e sarebbe stato disposto a firmare un accordo di pace con Israele; dall'altro, dato quanto accaduto dopo la Campagna del Sinai del 1956, molti ritenevano che la pressione internazionale avrebbe costretto Israele a tornare sulle linee del cessate il fuoco senza un accordo di pace.

Nessuno dei due scenari si realizzò e, nel corso degli anni, un nuovo status quo divenne sempre più permanente, sebbene all'interno di Israele e della comunità internazionale tale status quo non sia stato considerato stabile o addirittura legittimo. Ciononostante, il controllo israeliano sul territorio palestinese creò una nuova realtà, cambiando la coscienza e il discorso politico dello Stato. Ci volle del tempo prima che l'opinione pubblica si rendesse conto dell'importanza della nuova situazione e rilanciasse il dibattito sulla spartizione, sebbene le condizioni fossero completamente diverse da quelle del dibattito pre-1948. Israele ora controllava tutto il territorio palestinese, e divenne chiaro che esisteva una differenza enorme tra rivendicare un territorio che un Paese non controlla e la disponibilità a cederlo quando era già sotto il controllo di quel Paese.

Il dibattito sulla spartizione fu ripreso questa volta da una posizione di forza. La ripresa del dibattito iniziò con una domanda apparentemente tecnica: si tratta di territori occupati o liberati? La domanda assunse un significato più profondo quando la Cisgiordania divenne Giudea e Samaria, nomi che non erano stati usati durante il periodo del Mandato britannico, che allora venivano chiamati "il triangolo", ovvero Nablus, Jenin e Tulkarem, e il Monte Hebron.

Non ci furono solo discussioni terminologiche. L'entusiasmo che seguì il giugno 1967, coinvolgendo tutti i settori dell'opinione pubblica israeliana, e l'incontro emotivo non solo con la Città Vecchia, il Muro Occidentale e la Tomba dei Patriarchi, ma anche con quello che storicamente era stato il luogo di nascita del popolo ebraico, lasciarono il segno anche sulla politica. Il movimento Herut, i cui rappresentanti sedevano nel Governo di Unità Nazionale prima della Guerra dei Sei Giorni, scoprì che le loro posizioni – che sarebbero state anacronistiche e persino eccentriche se espresse prima del 1967 – erano diventate realtà. Il Muro Occidentale, la Tomba dei Patriarchi e Gerico, che erano stati a malapena presenti nella coscienza israeliana tra il 1949 e il 1967 (tranne che nelle lezioni di Bibbia o di storia), erano diventati fisicamente accessibili e reali.

Questo diede inizio al sovvertimento politico che ringiovaniva la destra e l'aiutava ad acquisire potere e a mantenerlo nel tempo. Come accennato, c'è una differenza sostanziale tra non scatenare una guerra per liberare il Muro Occidentale o la Tomba dei Patriarchi e non essere disposti a rinunciarvi una volta che sono già sotto il proprio controllo. Nella realtà del 2025 – cinquantotto anni e due generazioni dopo la Guerra dei Sei Giorni – rinunciare a parti della patria storica del popolo ebraico, anziché accontentarsi di uno Stato solo in una parte della Palestina, come era la realtà prima del 1967, sono due questioni completamente diverse.

Allo stesso tempo, i partiti di sinistra, che dal 1967 avevano espresso la loro disponibilità a un compromesso territoriale e successivamente avevano anche accettato uno Stato palestinese in Cisgiordania e nella Striscia di Gaza, trasformarono gradualmente e involontariamente la loro immagine agli occhi di una parte significativa dell'opinione pubblica. Il Mapai, nato dall'unione di tre partiti operai e poi succeduto nel Partito Laburista, si era identificato fin dal 1948 con la fondazione dello Stato e con la sua difesa, nonché con l'impressionante risultato dell’aliyah di massa (con tutti i suoi difetti). David Ben Gurion era percepito, a volte in termini quasi messianici, come l'incarnazione dell'indipendenza e della sovranità di Israele, nonché della preoccupazione per la sicurezza dello Stato e dei suoi cittadini. Nella nuova realtà post-1967, mentre i partiti di sinistra elaboravano una politica a due stati, iniziarono a essere percepiti – anche se non tutti insieme – come non particolarmente patriottici, mentre la destra, che prima del 1967 era considerata irrilevante, divenne la principale portabandiera del sionismo e rappresentante del realismo politico.

Va inoltre sottolineato il cambiamento avvenuto dopo il 1976 nell'orientamento politico del Partito Nazionale Religioso (NRP). L'NRP aveva sempre mantenuto posizioni politiche moderate e prudenti e pertanto era un partner di coalizione conveniente per il Mapai. Quando l'attivismo di Ben-Gurion si scontrò con la relativa moderazione di Moshe Sharett, l'NRP generalmente sostenne Sharett e fu sempre cauto nell'identificare lo Stato di Israele con la realizzazione della visione messianica, che rimaneva per il prossimo futuro nelle mani di Dio.

L'euforia seguita alla Guerra dei Sei Giorni trasformò gradualmente l'NRP, e in particolare la sua generazione più giovane, nell'avanguardia della destra politica. Gush Emunim divenne il simbolo dell'insediamento in Giudea e Samaria e della determinazione a non cedere un territorio che fa parte della patria, che ora assumeva anche una chiara aura di redenzione messianica. Così, l'NRP e il suo successore, il partito HaBayit HaYehudi (הבית היהודי), divennero i partner naturali del Likud e, infine, il suo partner più radicale nella realizzazione della visione della Grande Israele.

Effetti della guerra sulla comunità internazionale

Proprio come la nuova realtà post-1967 gradualmente cambiò il discorso politico in Israele a vantaggio della destra, influenzò anche l'immagine internazionale di Israele e la percezione del conflitto arabo-israeliano tra l'opinione pubblica e i decisori politici. La spettacolare vittoria di Israele nella Guerra dei Sei Giorni ricevette un sostegno pressoché unanime nell'Occidente democratico. Il fatto che l'Unione Sovietica sostenesse i paesi arabi non fece che rafforzare il sostegno a Israele, che era percepito come minacciato sia dagli arabi che dai sovietici. I media occidentali parlarono con simpatia e talvolta con emotività dell'unificazione di Gerusalemme, a causa della sua dimensione storica e religiosa. La disponibilità di Israele alla pace e il fermo rifiuto arabo di negoziare, manifestato dai citati "tre no" al vertice arabo di Khartoum (no alla pace con Israele, no al riconoscimento di Israele e no ai negoziati con Israele), non fecero che rafforzare il sostegno a Israele e la comprensione delle sue politiche, criticando al contempo l'aggressione araba. Inoltre, sebbene la Risoluzione 242 delle Nazioni Unite dichiarasse esplicitamente che l'acquisizione di territorio con la forza non era accettabile, l'occupazione di territorio da parte di Israele nel 1967 fu percepita come una situazione temporanea, in attesa che maturassero le condizioni per un accordo di pace. Il fatto che Israele non annettesse i territori (a parte Gerusalemme Est) fu anch'esso percepito come un implicito consenso israeliano alla natura provvisoria dell'occupazione, in attesa del raggiungimento della pace e della risoluzione della questione attraverso negoziati tra le parti.

Lo status quo, tuttavia, divenne sempre più permanente con l'espansione degli insediamenti ebraici nei territori e l'intensificarsi dell'opposizione palestinese al controllo israeliano. Di conseguenza, il modo in cui il conflitto veniva percepito nell'Occidente democratico cambiò gradualmente, in particolare per quanto riguarda la sua componente israelo-palestinese. La ripetuta vittoria della destra alle elezioni in Israele, l'assassinio del Primo Ministro Yitzhak Rabin e l'ascesa al potere di partiti e movimenti contrari agli Accordi di Oslo rafforzarono la percezione che l'occupazione israeliana dei territori non fosse, di fatto, temporanea e non fosse motivata solo da considerazioni di sicurezza; al contrario, il proseguimento dell'occupazione dei territori e dei loro abitanti palestinesi era motivato da fondamentali ragioni ideologiche.

I governi e l'opinione pubblica occidentale condannarono il terrorismo palestinese contro Israele, ma paesi come la Gran Bretagna e la Francia, che avevano sofferto a causa del terrorismo nelle loro colonie – rispettivamente in Kenya e Cipro e in Algeria e Indocina – e alla fine ne avevano rinunciato al controllo, consideravano la situazione nei territori occupati da Israele simile alle proprie esperienze. Non c'è dubbio che l'accelerato sforzo di insediamento nei territori abbia rafforzato la tendenza di questi paesi a considerare la situazione analoga alla propria storia coloniale.

Allo stesso tempo, il sostegno a Israele nell'opinione pubblica occidentale cominciò a diminuire, in parte a causa dei media. Se prima della Guerra dei Sei Giorni l'Occidente era stato oggetto di rivendicazioni arabe secondo cui Israele sarebbe stato presto distrutto e i suoi abitanti gettati in mare, decenni di esposizione mediatica a eventi in cui Israele appariva come una forte superpotenza militare al potere su una popolazione civile palestinese sofferente sotto l'occupazione militare avevano ribaltato l'equazione tra Davide e Golia. In altre parole, la lotta interstatale tra il piccolo Israele minacciato da un'alleanza di paesi arabi si era trasformata in un conflitto tra Israele, percepito come una superpotenza occupante, e il debole popolo palestinese a cui veniva negato il diritto all'autodeterminazione.

Il parallelo a volte tracciato tra Israele e Sudafrica non fu inizialmente ampiamente accettato, se non ai margini estremi della sinistra radicale. Tuttavia, la realtà in cui leggi diverse si applicano agli israeliani rispetto ai palestinesi in Giudea e Samaria non poteva essere accettata a lungo termine nemmeno dai più convinti sostenitori di Israele. Contrariamente alle affermazioni talvolta avanzate dai funzionari israeliani, non vi è alcuna delegittimazione di Israele nell'opinione pubblica occidentale né tra i decisori politici; ciononostante, non vi è consenso sulla legittimità del continuo dominio israeliano su milioni di palestinesi, né l'opinione pubblica occidentale mostra alcun sostegno alla crescente attività di insediamento o alla massiccia costruzione nei territori.

Contrariamente all'immagine di sfavorito che aveva in passato, Israele è oggi sempre più percepito come un violento prepotente. La lotta internazionale contro il terrorismo, di cui Israele fa parte, non può ignorare la differenza tra un terrorista a Londra o a Parigi, che a volte è un cittadino a pieno titolo del suo Paese, e un palestinese che, insieme alla sua famiglia e al suo popolo, è sotto il dominio israeliano. Sebbene in Occidente non vi sia alcun sostegno al terrorismo, i valori delle democrazie occidentali non consentono loro di sostenere il mantenimento del dominio israeliano nei territori. Il fatto che l'estrema destra anti-islamica o persino i gruppi semi-fascisti occidentali a volte difendano Israele non fa che esacerbare il divario tra Israele e le democrazie occidentali.

Questa situazione, ovviamente, ha implicazioni strategiche di vasta portata. Israele è senza dubbio la potenza più forte in Medio Oriente. Nonostante la sfida del terrorismo palestinese e a differenza della situazione precedente al 1967, attualmente non esiste una minaccia araba esistenziale per Israele. Ciononostante, l'idea che i palestinesi siano un popolo oppresso e che Israele sia l'oppressore ha implicazioni per la reputazione internazionale di Israele, in particolare tra gli ambienti intellettuali occidentali (che, a differenza del grande pubblico, sono interessati alle questioni internazionali).

Indubbiamente, molti ebrei, soprattutto giovani, che sostengono lo Stato di Israele e la sua esistenza trovano difficile identificarsi con una politica di dominio continuo sui palestinesi e talvolta scelgono di interrompere i legami con Israele, senza alcuna critica pubblica delle sue politiche. In questo modo, l'importante risorsa politica degli ebrei della Diaspora, soprattutto negli Stati Uniti, di sostenere Israele si è indebolita come componente della resilienza strategica e del potere di Israele.

Gli accordi di pace di Israele con Egitto e Giordania, sopravvissuti nonostante i disordini nel mondo arabo e l'indebolimento di nemici come Siria e Iraq, hanno portato alla situazione attuale, in cui il pericolo di uno scontro militare con un esercito arabo non esiste più. Allo stesso tempo, la continua occupazione dei territori e la costruzione di insediamenti hanno portato alla perdita di sostegno per Israele in Occidente. Sebbene Israele, in quanto fortezza isolata, possa sconfiggere i suoi nemici, uno dei valori del sionismo è quello di far parte della famiglia delle nazioni. Questo valore sarà compromesso se in futuro si sviluppasse uno scontro armato e il sostegno a Israele in Occidente rimanesse solo tiepido. Ciò è in contrasto con il sostegno radicale ricevuto nel 1967, che costituì un'importante risorsa strategica per Israele nella sua presentazione dei paesi arabi come aggressori.

I tentativi di boicottare Israele da parte del movimento BDS (Boicottaggio, Delegittimazione e Sanzioni), per la maggior parte, sono falliti e continueranno ad esserlo in futuro. Ciononostante, la loro stessa esistenza e l'attenzione che ricevono danneggiano Israele. Sebbene alcuni dei gruppi attivi nel movimento di boicottaggio non distinguano tra le politiche e l'occupazione israeliane nei territori e l'esistenza dello Stato di Israele e neghino la validità di entrambi, in generale il movimento di boicottaggio si concentra sul controllo israeliano dei territori, piuttosto che sull'esistenza dello Stato. Inoltre, una condanna unanime degli insediamenti da parte del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite forse non ha effetti operativi immediati, ma indubbiamente causa danni a Israele. Collegare questo fenomeno all'antisemitismo è, ovviamente, assurdo, dato che non spiega perché Israele godesse di un ampio sostegno nel 1967, mentre oggi è ampiamente criticato persino dai suoi sostenitori. È dubbio che oggi ci sia più antisemitismo rispetto al 1967 e, anche se il numero di episodi antisemiti segnalati è aumentato, ciò riflette le manifestazioni palesi di tale fenomeno e non implica necessariamente un cambiamento nella sua natura o portata.

Questa situazione implica un crudele paradosso: da un lato, la Guerra dei Sei Giorni portò alla ripresa del dibattito interno in Israele sulla spartizione della Palestina e rafforzò gli oppositori della spartizione e i sostenitori del Grande Israele. Li portò anche al potere e permise loro – quasi senza alcuna opposizione interna – di proseguire il multiforme sforzo di insediamento nei territori. Dall'altro lato, quella stessa realtà indebolì la posizione internazionale di Israele, mentre il sostegno ricevuto nel 1967 fu sostituito dalle critiche, persino tra i suoi amici.

Inoltre, uno sviluppo interno, che ha implicazioni esterne, è il significativo cambiamento nel carattere dell'IDF – dovuto alla continua occupazione israeliana dei territori – da un esercito che difende la patria a uno in cui la maggior parte dei suoi soldati è impegnata nelle attività di polizia nei territori. Prima del 1967, il numero di obiettori di coscienza era minuscolo e l'esercito imparava a gestire questi pochi casi con saggezza e comprensione. La realtà attuale è diversa e il numero di obiettori di coscienza che si rifiutano di prestare servizio nei territori è in aumento (come anche il numero di obiettori di coscienza di destra che si oppongono all'evacuazione degli insediamenti). La risposta legale e amministrativa a questo fenomeno non ha pienamente colto la sfida, poiché non riguarda il suo aspetto pubblico e le ramificazioni di tali casi in Israele e all'estero. Come accadde negli Stati Uniti durante la guerra del Vietnam, il rifiuto di prestare servizio nell'esercito mina indubbiamente la resilienza nazionale e il potere strategico del Paese. Inoltre, quanto accaduto nel processo a Elor Azariah, accusato di aver ucciso un terrorista già neutralizzato, è il risultato della continua occupazione israeliana e mette in luce il dilemma di un Paese il cui esercito non solo lo difende dai nemici esterni, ma deve anche far fronte agli attriti derivanti dal contatto quotidiano con una popolazione civile che desidera essere liberata dall'occupazione.

Conclusione

La Guerra dei Sei Giorni fu chiaramente una guerra difensiva. Nel 1967, Israele entrò in guerra per difendersi dagli eserciti arabi, guidati dall'Egitto di Nasser, che minacciavano la sua stessa esistenza. La guerra non aveva lo scopo di occupare territori o di liberare parti della patria rimaste sotto il controllo giordano o egiziano dopo la Guerra d'Indipendenza. Ma come ogni altro processo storico, la Guerra dei Sei Giorni fu accompagnata da conseguenze inaspettate e impreviste, che cambiarono radicalmente l'equilibrio di potere e il modo in cui esso viene percepito sia in Israele che all'estero. Israele uscì rafforzato dalla guerra e il sogno arabo di distruggerlo andò in frantumi. Ma i risultati di quella guerra, i cui effetti continuano a farsi sentire sessant'anni dopo, cambiarono il panorama e il discorso politico in Israele, portarono al potere individui, movimenti e ideologie che erano rimasti marginali fino al 1967 e rappresentarono una seria sfida per la posizione internazionale di Israele.

finepag

Per approfondire, vedi List of wars involving Israel, List of Israel Defense Forces (IDF) operations, Arab–Israeli conflict e Palestinian Jews.