I Mondi di Oscar Wilde/Capitolo 19
Wilde e l'evoluzione
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Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Thomas Henry Huxley, Evoluzione, Charles Darwin, Darwinismo, Herbert Spencer e Selezione naturale. |

Fu una collisione non pianificata tra quei presunti antagonisti, la scienza e le arti, che, in una sera di primavera del 1885, portò Oscar Wilde al tempio del tardo darwinismo vittoriano. Henrietta Huxley, nota come Nettie, era una giovane illustratrice e cantante che socializzava con gli artisti e gli intellettuali alla moda di Londra, e in questa occasione il suo intrattenimento serale si concluse con Wilde a casa sua a Marlborough Place, dove avrebbe incontrato suo padre, il celebre presidente della Royal Society e battagliero sostenitore della teoria evoluzionistica darwiniana, Thomas Henry Huxley.
Purtroppo non c'è traccia di ciò che i due uomini si sono detti. Dai quaderni di Wilde si sa che, da studente universitario, era stato profondamente influenzato dalle idee evoluzionistiche di Herbert Spencer, aveva letto e citato Huxley[1] e in seguito avrebbe espresso un'ammirazione incondizionata per Charles Darwin. Per queste ragioni, si potrebbe sperare che abbia colto l'occasione per ingraziarsi il suo ospite. Se lo ha fatto, non ci è riuscito. Wilde non era accompagnato da Constance, che era incinta, e forse era più in modalità esteta dandy che da futuro padre appena sposato. In ogni caso, Huxley non era evidentemente né affascinato né divertito da nulla di ciò che Wilde disse in sua presenza quella sera. Ordinò a Nettie dopo che il suo ospite se ne fu andato: "That man never enters my house again" (cfr. immagine supra).[2]
Forse Huxley era di tutt'altro umore, in questa occasione. Di salute cagionevole, soffriva di depressione, era sotto l'effetto di potenti farmaci e si avvicinava al suo sessantesimo compleanno e alla pensione, senza grande entusiasmo.[3] Wilde, da parte sua, perse l'opportunità di affinare le sue idee sfidando la mente di un esperto in un argomento che chiaramente lo interessava e lo influenzava profondamente. Idee sull'evoluzione e sul progresso si insinuarono negli scritti di Wilde nel decennio successivo e sentì che davano forma al suo stesso sviluppo critico e politico. Tuttavia, come molti dei suoi contemporanei, Wilde non comprese mai appieno le implicazioni più fatalistiche dell'evoluzione darwiniana (come, ad esempio, fecero Thomas Hardy o H. G. Wells): preferì tenere a mente le possibilità più ottimistiche e progressiste per l'evoluzione umana. Eppure, nonostante la sua deviazione dal darwinismo come lo intendeva Huxley, la comprensione dell'evoluzione da parte di Wilde gli consentì di affinare possibilità critiche in modi che forse non avrebbe fatto se avesse compreso meglio la scienza.
Per Wilde, come per molti vittoriani, le idee sull'evoluzione scivolavano senza soluzione di continuità nelle idee di progresso, individualismo e telos (τέλος), contrariamente alla concezione di Darwin (e in effetti di Huxley) dell'evoluzione per selezione naturale, dove il progresso era un'illusione antropocentrica, un individuo era meno importante della sua specie e l'unico telos era sopravvivere, riprodursi e morire. Spencer, che Wilde ammirava così tanto, non permise alla selezione naturale darwiniana di smorzare la sua convinzione (che precedeva la pubblicazione della teoria di Darwin) in una teoria lamarckiana dell'ereditarietà delle caratteristiche acquisite, per cui le abitudini e le capacità che un individuo acquisiva e affinava durante la sua vita venivano trasmesse, in una certa misura, alla sua progenie. Negli esseri umani e nella cultura umana, Spencer affermava:
Sebbene per la sensibilità moderna le idee di Spencer siano scomodamente prevenute verso idee di superiorità culturale europea, e in particolare britannica, per i lettori contemporanei offrivano spiegazioni per le differenze culturali relative tra società in diversi stati di sviluppo e si incastravano con idee preesistenti sulla vita come un processo che iniziava con organismi molto basilari e culminava nell'umanità. L'evoluzione era percepita come il processo di passaggio da un'organizzazione semplice a una altamente complessa, dall'omogeneità all'eterogeneità. Come la vedeva lo stesso Wilde:
Un modello del genere era facilmente trasferibile, e quindi trasferito, dalla biologia alla società e alla cultura. Sia Spencer che Wilde (almeno quando era a Oxford) sottoscrissero un modello lineare e teleologico dell'evoluzione con l'uomo al suo apice. Lo stesso Darwin non era entusiasta dell'interpretazione della superiorità culturale della sua teoria avanzata da Spencer e altri, ma di fronte alle sfide sollevate contro la selezione naturale da un crescente gruppo di lamarckiani dopo la pubblicazione di On the Origin of Species nel 1859, e in assenza di studi cruciali sull'ereditarietà che non avrebbero visto la luce fino a decenni dopo la sua morte, cedette gradualmente terreno al loro modello individualistico e progressivo dell'evoluzione. Le revisioni alla sesta e ultima edizione di The Origin (1872) incorporarono l'eredità delle caratteristiche acquisite come componente dell'evoluzione che attendeva una spiegazione soddisfacente per il suo meccanismo. Alla sua morte, dieci anni dopo, la sesta edizione sarebbe stata considerata la rappresentazione dell'argomentazione più sviluppata di Darwin. Non c'è da stupirsi che Wilde si sentisse in grado di abbracciarla, con il suo autore, così pienamente.
In effetti, in "The Soul of Man under Socialism", Wilde propone:
Il punto di Wilde è chiaro: il progresso culturale deriva dal lavoro di individui che vanno oltre, isolandosi dalle convenzioni del loro tempo. Darwin è raffigurato come un esempio di una tendenza individualistica che si allontana dall'omogeneità e si dirige verso l'eterogeneità e quindi serve, per Wilde, come esempio dei principi evolutivi (sociali) darwiniani.
Durante il periodo del diciannovesimo secolo relativo alla produzione creativa di Wilde, il termine "individualism" stava subendo una sua trasformazione darwiniana. L'ascesa del liberalismo, la maggiore mobilità sociale e la migliore comprensione della psicologia umana contribuirono tutti a un affinamento delle ideologie dell'individualità, e le vecchie definizioni di individualismo come sinonimo di egotismo o egoismo stavano cedendo il passo a nuovi significati che davano priorità alla libertà di espressione rispetto alle pressioni collettive a conformarsi: "individuality", forse. Wilde usò anche "individualism" nel senso avanzato da Emerson e ripreso da Whitman, entrambi i quali influenzarono il pensiero creativo e critico di Wilde.[5] Nel suo studio dell'utopismo wildeano, Matthew Beaumont sottolinea che per individualismo, "Wilde does not mean the kind of individualism that is now more or less dependent on the existence of private property for its development... On the contrary, he is here referring to the individual creativity that [is] ultimately an inalienable part of human identity".[6]
Questi affinamenti semantici coincisero con interpretazioni mutevoli del ruolo svolto dall'individuo nei territori del pensiero evoluzionistico. Fin dall'inizio, Darwin identificò l'importanza della variazione negli individui come il motore della selezione naturale:
Sosteneva inoltre che la natura di una particolare caratteristica di un individuo abilitava o ostacolava le possibilità di quella caratteristica di essere trasmessa alle generazioni future:
Ma attraverso il prisma morale antropocentrico che i vittoriani ereditarono dai precedenti modelli di creazione, le variazioni e le caratteristiche non erano viste come un volere della natura, ma dell'individuo stesso.[7] La teoria proposta da Spencer dell'esperienza accumulata che aggiunge superiorità alle culture inizia con un individuo che aggiunge al bagaglio di conoscenze culturali da trasmettere. Samuel Butler, nelle sue opere volte a sfidare la selezione naturale darwiniana, diede priorità agli sforzi dell'individuo nella sua capacità di rendere le abilità acquisite come abitudini inconsce: suonare il pianoforte diventa, con la pratica, "natural" per gli umani come camminare e parlare, semplicemente meno radicato di quelli nelle caratteristiche ereditarie collettive della specie.[8] L'evoluzione/il progresso culturali non emersero da ciò che rimaneva dopo che la debolezza veniva filtrata dalla selezione naturale, ma potevano essere guidati autonomamente e trasmessi alle generazioni successive senza sofferenza.
Tale, quindi, era il contesto del pensiero evolutivo con cui Wilde si impegnava mentre sviluppava la sua posizione critica. Cultura e società erano entità esternalizzate i cui sistemi di valori l'artista era tipicamente invitato a sostenere; il problema era che, nell'approvare qualsiasi sistema di valori esternalizzato, un artista sceglie l'omogeneità rispetto all'eterogeneità. Come Wilde riassume: "to ask whether Individualism is practical is like asking whether Evolution is practical. Evolution is the law of life, and there is no evolution except towards Individualism".[9] Nei suoi dialoghi critici Wilde trova modi eleganti per descrivere l'arte che sottoscrive posizioni normative, non aggiunge nulla o porta la cultura al contrario: l'immensamente popolare romanzo Robert Elsmere di Mrs Humphrey Ward, ad esempio, era "a masterpiece – a masterpiece of the genre ennuyeux, the one form of literature that the English people seems thoroughly to enjoy; it was ridiculous and antiquated. It is simply Arnold’s Literature and Dogma with the literature left out. It is as much behind the age as Paley’s Evidences, or Colenso’s method of Biblical exegesis".[10] L'arte doveva essere misurata rispetto a un sistema di valori esteriorizzato, omogeneizzato e definito razzialmente, "the English people", che l'avrebbe consumata con la stessa facilità con cui cercava di assimilare qualsiasi talento espressivo individuale. Evocare la noia può essere tedioso e poco stimolante, ma è anche confortantemente non sorprendente, non stimolante e non inquietante. La scelta di Wilde di Paley per il paragone trasmette una gamma di significati altrettanto carichi, oltre il superficiale: il suo Evidences of Christianity (1794) era l'oggetto di paragone idealmente arcaico per le indagini teologiche di Robert Elsmere, ma Paley era anche ampiamente noto per il suo Natural Theology (1802, sottotitolata Evidences of the Existence and Attributes of the Deity). Entrambi i testi erano ancora molto popolari quando Wilde scriveva. Fu Paley che Darwin lesse a Cambridge e trovò così convincente nelle sue argomentazioni a favore del disegno in natura, ma le cui idee alla fine abbandonò quando sviluppò la sua teoria sulla sincronicità della creazione. Paley era emblematico, quindi, di più di un modo di pensare obsoleto con cui i lettori di Wilde erano invitati a identificarsi.
Il rapporto dell’individuo creativo con la sua razza è affrontato anche in "The Critic as Artist":
ERNEST. Surely you would admit that the great poems of the early world, the primitive, anonymous collective poems, were the result of the imagination of races, rather than of the imagination of individuals?
GILBERT. Not when they became poetry. Not when they received a beautiful form. For there is no art where there is no style, and no style where there is no unity, and unity is of the individual... The longer one studies life and literature, the more strongly one feels that behind everything that is wonderful stands the individual, and that it is not the moment that makes the man, but the man who creates the age.[11]
Questa spinta verso una “transgressive aesthetic” individualistica, per usare la frase di Jonathan Dollimore,[12] riemerge costantemente negli scritti di Wilde, per implementare un meccanismo di progresso culturale guidato da critici e artisti. La celebrazione da parte di Wilde dell'artista individuale e del suo ruolo nel plasmare la società vela il suo atteggiamento più sprezzante verso tutte le forme di conformismo e costrizione morale, "the immoral ideal of uniformity of type and conformity to rule which is so prevalent everywhere, and is perhaps most obnoxious in England", come lo esprime più schiettamente.[13] Il conformismo è visto come un processo volto a soffocare il progresso, che la disobbedienza è chiamata a realizzare.[14] Non sorprende che Wilde si stia ritagliando una strada per il suo individualismo trasgressivo, né che la sua definizione di socialismo non debba essere di per sé prescrittiva, ma sia, piuttosto, un manifesto radicale per la libertà personale. Sebbene ciò corrisponda più da vicino alla riformulazione dell’evoluzione da parte di Spencer e Butler come un processo mediante il quale gli individui superano i loro confini consueti e restituiscono il vantaggio ottenuto alle generazioni successive della loro specie/cultura, era tranquillamente all’interno della corrente principale delle interpretazioni vittoriane dell’evoluzione, finanche in termini darwiniani.
La semantica dell'individualismo è tanto carica di complicazioni e potenziali fraintendimenti quanto l'evoluzione stessa. Carolyn Lesjak affronta il conflitto tra l'uso di Wilde di "individualism", "Individualism with a capital I, which has little to do with bourgeois individualism, the fallacy of living for others" e la definizione più familiare in circolazione che Wilde cercò di ricalibrare.[15] Nel trasporre un modello di evoluzione dalla natura alla società, Wilde avrebbe dovuto affinare una varietà di egoismo individualistico, seppur antropomorfico, percepito in natura per far progredire la sua varietà socialista. Per illustrare la difficoltà affrontata da coloro che hanno compreso appieno la teoria di Darwin fin dalle prime fasi, potremmo guardare al resoconto di Adrian Desmond sulla reazione di Huxley a una prima lettura di The Origin, di uno che si opponeva, come studente di Carlyle, alle presunzioni del nesso monetario e a tutto ciò che implicava:
L'apparente arbitrarietà e brutalità della selezione naturale non erano semplicemente antitetiche alle ideologie vittoriane di auto-aiuto e autodeterminazione. L'individualizzazione della "struggle" per la vita, con l'intrinseca possibilità che tale lotta potesse essere superata (di nuovo, a un livello individuale di auto-aiuto), la decisione di Darwin di omettere il genere umano dalla narrazione di The Origin, e la rassicurazione di Darwin che "there is grandeur in this view of life"[16] portarono molti, all'inizio, a trascurarla del tutto. La graduale reintegrazione degli esseri umani nell'agenzia del loro stesso sviluppo diluiva notevolmente qualsiasi ruolo attribuibile all'interesse personale.
Tuttavia, Wilde capovolge i rapporti tradizionali tra progresso ed egoismo, legandoli come partecipanti reciproci allo sviluppo umano. In The Picture of Dorian Gray l'egoismo è satireggiato nella persona di Lord Fermor, zio di Lord Henry, che è definito egoista "by the outside world... because it derived no particular benefit from him";[17] in "The Critic as Artist" Gilbert lamenta: "It takes a thoroughly selfish age, like our own, to deify self-sacrifice".[18] Ma in "The Soul of Man" questo paradosso è risolto quando l'individualismo è consacrato come "unselfish and unaffected". L'atto critico diventa ciò che Edward Saïd chiamava "unselfish selfishness":[19]
Wilde non sta qui, come Samuel Butler, tentando di modificare i principi evolutivi in una forma più accettabile del darwinismo. La selezione naturale darwiniana si è concentrata per la maggior parte sul risultato della lotta di un individuo per sopravvivere, in misura minore sulle qualità con cui è nato per entrare in quella lotta, ma non molto sullo sforzo effettivo che l'individuo mette nella lotta. Wilde, inoltre, non sta tentando una trasposizione rozzamente idealistica della teoria scientifica sulla società umana, alla maniera dei positivisti.[20] Ciò che fa "The Soul of Man", tuttavia, è riunire i vari filoni dell'individualismo – artistico, critico, sociale ed evolutivo – in una sintesi coesa che ha bisogno di tutti questi elementi. Wilde potrebbe aver sviluppato le sue idee personali e critiche dalla rielaborazione dell'individualismo di Emerson, ma Wilde aveva bisogno di incorporarle con una comprensione della relazione tra sviluppo personale e progressismo culturale che traeva dal discorso evolutivo contemporaneo. Forse non si trattò di evoluzione come l’avrebbe riconosciuta Huxley, ma nello sviluppo di un manifesto critico fondato sulla libertà individuale, questa difficilmente sarebbe stata una delle priorità di Wilde.
Note
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Per approfondire, vedi Serie letteratura moderna, Serie delle interpretazioni e Serie dei sentimenti. |
- ↑ Cfr. Philip E. Smith II e Michael S. Helfand (eds.), Oscar Wilde’s Oxford Notebooks: A Portrait of Mind in the Making (Oxford University Press, 1989), pp. 120, 134.
- ↑ Ronald W. Clark, The Huxleys (New York: Heinemann, 1968), p. 111.
- ↑ Adrian Desmond, Huxley, Volume II: Evolution’s High Priest (Londra: Michael Joseph, 1997), p. 158.
- ↑ I riferimenti alle opere di Wilde saranno tratti da questa edizione, salvo diversa indicazione.
- ↑ Cfr. Steven Lukes, Individualism, nuova ediz. (Londra: ECPR Press, 2006), pp. 38–9; Richard Ellmann, Oscar Wilde (Londra: Hamish Hamilton, 1987), p. 159.
- ↑ Matthew Beaumont, "Reinterpreting Oscar Wilde’s Concept of Utopia: ‘The Soul of Man under Socialism’", Utopian Studies, 15.1 (2004): 13–29, 16; Wilde, "Soul of Man", p. 1177.
- ↑ Per brevità, ad indicare un individuo generico verrà utilizzato il pronome maschile.
- ↑ Samuel Butler, Life and Habit, nuova ediz. (Londra: A. C. Fifield, 1910), pp. 2–11.
- ↑ Wilde, "Soul of Man", p. 1194.
- ↑ Oscar Wilde, The Decay of Lying, pp. 1074, 1076.
- ↑ Oscar Wilde, "The Critic as Artist", p. 1119.
- ↑ Jonathan Dollimore, "Different Desires: Subjectivity and Transgression in Wilde and Gide", Textual Practice, 1.1 (1987): 48–67, 51.
- ↑ Wilde, "Soul of Man", p. 1195.
- ↑ "It is through disobedience that progress has been made, through disobedience and through rebellion" (Wilde, "Soul of Man", p. 1176).
- ↑ Carolyn Lesjak, "Utopia, Use, and the Everyday: Oscar Wilde and a New Economy of Pleasure", ELH, 67.1 (2000): 179–204, 192.
- ↑ Darwin, Origin, p. 490.
- ↑ Oscar Wilde, The Picture of Dorian Gray, in The Complete Works of Oscar Wilde, Volume III: The Picture of Dorian Gray, The 1890 and 1891 Texts, ed. Joseph Bristow (Oxford University Press, 2005), p. 194.
- ↑ Wilde, "Critic as Artist", p. 1140.
- ↑ Edward Saïd, The World, the Text, and the Critic (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1983), p. 42.
- ↑ Cfr. Bruce Haley, "Wilde’s ‘Decadence’ and the Positivist Tradition", Victorian Studies, 28.2 (1985): 215–29.