I Mondi di Oscar Wilde/Capitolo 27
Femminismo
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In quanto figlio di una donna nota da tempo per la sua fervente e costante difesa dei diritti delle donne, Oscar Wilde conosceva bene le discussioni e i dibattiti femministi di fine Ottocento. Jane Wilde sosteneva apertamente una migliore istruzione per le donne e la sua ostilità al doppio standard sessuale in tutte le sue forme. Considerava l'approvazione del Married Women's Property Rights Act del 1882 — che conferiva alle donne sposate un'identità legale e quindi il diritto di stipulare contratti e di acquistare e vendere la propria proprietà separata — come l'inaugurazione di "a new era in English and Irish social life". Una donna non avrebbe più contratto matrimonio "as a bond slave, disenfranchised of all rights over her fortune".[1]
Con o senza l'influenza della madre, è più che probabile che Wilde fosse a conoscenza di una serie di dibattiti significativi sui diritti delle donne in corso negli ultimi decenni del diciannovesimo secolo. Dagli anni ’60 dell'Ottocento in poi, in Gran Bretagna erano state organizzate campagne dirette a ottenere diritti educativi, legali e politici per le donne e a rimuovere le restrizioni che ne limitavano l'occupazione. Alla fine del decennio ne fu aggiunta un'altra diretta all'abrogazione dei Contagious Diseases Acts che cercavano di regolamentare la prostituzione in aree specifiche. Molte di queste campagne avevano ottenuto un certo successo negli anni ’80 dell'Ottocento, come si può vedere nei Married Women's Property Acts del 1882, nell'ammissione delle donne in diverse nuove università insieme all'istituzione di esami di ammissione all'università e di college per donne sia a Oxford che a Cambridge e nell'abrogazione dei Contagious Diseases Acts. C'era ancora molta strada da fare prima che alle donne fosse concesso il suffragio – o fossero ammesse a corsi di laurea nelle due antiche università, o fossero concessi loro uguali diritti nel matrimonio in termini di proprietà e custodia o il diritto di rifiutare l'accesso sessuale assoluto del marito al proprio corpo – ma i primi passi erano stati fatti.
Verso la fine degli anni ’80 e gli anni ’90 dell'Ottocento, parte della forza di queste prime campagne si era esaurita. All'epoca non esisteva un movimento femminile di massa, né il livello di copertura della stampa era così esteso come quello emerso durante la campagna per il suffragio militante dell'inizio del ventesimo secolo. Tuttavia, non c'è dubbio che il femminismo fosse pubblicamente all'ordine del giorno. C'era un dibattito costante sulla "woman question" e su questioni specifiche tra cui istruzione, emancipazione e il posto delle donne nella vita politica nelle pagine delle principali riviste, tra cui la Fortnightly Review, la Nineteenth Century e la Cornhill Magazine. I principali partiti politici avevano organizzazioni ausiliarie femminili, molte delle quali includevano donne che vedevano la loro affiliazione al partito come un modo per premere per maggiori diritti politici. In quegli anni era chiaro che le organizzazioni femminili e le leader femministe erano diventate gruppi di pressione piuttosto potenti la cui influenza era avvertita dai politici e dai professionisti maschi sia all'interno del governo che nel dibattito pubblico.[2]
Il riconoscimento da parte di Wilde dell'importanza del femminismo è evidente nel suo approccio al Woman's World, la rivista che diresse per due anni, dal novembre 1887 all'ottobre 1889. Prima di pubblicare il suo primo numero, insistette per rinominare la rivista mensile che in precedenza era nota come Lady’s World. Il nuovo nome, sottolineava, non avrebbe solo caratterizzato le donne e la "womanliness", ma avrebbe anche segnalato la sua intenzione di affrontare una serie di questioni che preoccupavano le donne progressiste, tra cui molti aspetti dei diritti delle donne. Wilde accettò che la moda fosse centrale per questa rivista, ma voleva che affrontasse "not only with what women wear, but with what they think".[3] Voleva che fosse "representative of the thought and culture of the women of this century". Nel perseguire questo obiettivo, Wilde invitò i contributi di figure di spicco nelle campagne femministe contemporanee. Chiese alla leader del suffragio, Millicent Garrett Fawcett, un articolo sui diritti delle donne, ad esempio, e alla sua collega, Helena Swanwick, uno sull'economia.
L'importanza del femminismo per Wilde divenne ancora più evidente nel decennio successivo, quando esplorò una serie di preoccupazioni femministe nelle sue opere teatrali. Diversi critici e storici recenti hanno sostenuto che i sentimenti espressi da molti dei personaggi femminili in queste opere teatrali, uniti alla natura complessa e paradossale di alcune delle affermazioni di Wilde sulle donne, sollevano interrogativi sulla portata e la natura del suo impegno verso obiettivi e ideali femministi. Non c'è dubbio che alcune delle questioni sollevate dal femminismo contemporaneo esercitarono la sua immaginazione in diversi modi. Allo stesso tempo, è chiaro che Wilde era interessato solo ad alcuni aspetti dei dibattiti e delle discussioni femministe contemporanee: aveva relativamente poco da dire sull'istruzione o sul lavoro delle donne o persino sui loro diritti politici, concentrando piuttosto la sua attenzione sulla questione della purezza sociale e sul doppio standard sessuale. La discussione di Wilde su queste questioni avvenne principalmente in due delle sue opere teatrali, A Woman of No Importance e An Ideal Husband.
L'approccio al doppio standard sessuale in A Woman of No Importance è in un certo senso sorprendente, poiché le virtù sostenute dai puritani sessuali sembrano prevalere su quelle libertarie. In un'opera che unisce un tocco di melodramma a una commedia di costume, Wilde mostra un confronto tra i valori puritani, da un lato, e gli atteggiamenti cinici del mondo sociale, dall'altro. La signora Arbuthnot, una donna offesa, alla fine trionfa su Lord Illingworth, il ricco libertino che l'ha sedotta e abbandonata, lasciandola a crescere da sola il figlio illegittimo. Sebbene Gerald Arbuthnot sia inizialmente attratto da Illingworth, che lo affascina e gli offre un sostentamento e l'ingresso nell'alta società, quando scopre che Illingworth è in realtà suo padre e che aveva abbandonato sua madre, Gerald alla fine si schiera dalla parte della madre e rifiuta la promessa di ricchezza e avanzamento. In questa posizione è aiutato da Hester, una giovane e benestante puritana americana di cui si innamora e che, nonostante le prime dichiarazioni sulla necessità di evitare ed escludere dalla società chiunque sia moralmente compromesso, sostiene la madre — e gli offre una fonte di reddito alternativa a quella di Illingworth. La posizione di Wilde in questa commedia, come ha dimostrato Regenia Gagnier, era molto popolare tra il pubblico, che si schierava dalla parte della signora Arbuthnot, pur apprezzando appieno l'arguzia e la brillantezza di Illingworth.[4]
Questo confronto tra il Puritanesimo, o almeno le esigenze di rettitudine morale e i codici pragmatici e i discutibili rapporti della vita quotidiana, viene ripreso da Wilde in An Ideal Husband. In questa pièce, il discutibile comportamento morale non riguarda la condotta sessuale, ma piuttosto la vendita di segreti politici da parte di Sir Robert Chiltern come un modo per assicurarsi la sua fortuna e la sua carriera politica. L'impegno critico con il femminismo qui è evidente nel modo in cui Lady Chiltern esige una rettitudine morale completa e insiste sul fatto che il suo amore per il marito dipende dalla sua incarnazione di tali principi. Il suo suggerimento che Chiltern abbandoni la vita politica per sfuggire alla sua contaminazione morale si dimostra impossibile e completamente irrealistico e, in definitiva, è lei che deve accettare che il suo matrimonio dipende dall'accettazione del marito e dal consentirgli di continuare a perseguire la carriera politica che ama. Il costo che tutto questo ha per lei non viene discusso e il suggerimento dell'impossibilità che gli ideali femminili di virtù morale siano sostenuti nel mondo di tutti i giorni serve in questa pièce a sollevare questioni femministe, minando al contempo l'idea che le donne possano influenzare significativamente la vita politica o impegnarsi in essa.
Inserendo le sue discussioni sulla purezza sociale e sul doppio standard sessuale nel contesto della società aristocratica e delle opinioni e dei valori di una classe agiata d'élite, Wilde affrontò alcuni dei problemi di interesse per le femministe, ignorando completamente il focus principale delle discussioni femministe del diciannovesimo secolo sul doppio standard sessuale, che era la prostituzione. La questione della prostituzione era venuta alla ribalta con l'approvazione dei Contagious Diseases Acts negli anni ’60 dell'Ottocento. Questi Atti, apparentemente intesi a migliorare la salute delle forze armate, erano in vigore solo in alcune città di guarnigione e porti navali specifici. Introducevano un sistema di sorveglianza e supervisione delle prostitute in aree specifiche, richiedendo a qualsiasi donna ritenuta una prostituta comune dalla polizia metropolitana di sottoporsi a visita medica. Se risultava affetta da una malattia venerea, poteva essere trattenuta in ospedale fino a tre mesi, con la forza, su istruzione di un magistrato, se opponeva resistenza. Poiché non esisteva alcun requisito di alcun tipo che imponesse al cliente maschio di una prostituta di sottoporsi a un esame, gli Atti chiarivano molto bene i presupposti del doppio standard sessuale. Non esisteva una definizione di cosa fosse una "common prostitute", né la prostituzione era un crimine. Quindi gli Atti chiarivano anche che qualsiasi donna che non fosse considerata casta poteva essere privata della sua libertà anche se non aveva commesso un crimine.[5]
Le femministe erano estremamente critiche nei confronti del doppio standard evidente in queste leggi e una campagna per abrogarle, guidata da Josephine Butler, iniziò nel 1869 e continuò fino alla loro abrogazione nel 1886. Questa campagna rese la prostituzione un problema importante per le femministe del diciannovesimo secolo. Fu significativa politicamente in termini di energia mobilitata per combattere contro la regolamentazione della prostituzione. Ma fu anche importante retoricamente, poiché la discussione aperta sulla prostituzione consentì nuovi modi di mettere in discussione il matrimonio e se non fosse vero che anche lì ciò che era in questione era la vendita del corpo di una donna. La regolamentazione della prostituzione al fine di preservare la salute dei clienti portò anche a molte donne un nuovo senso della portata della licenza sessuale maschile e dei modi in cui i diritti degli uomini di accedere al corpo delle donne erano protetti dalla legislazione, dalle azioni della polizia e dagli atteggiamenti sociali, indipendentemente dal danno che arrecava alle donne.
Le discussioni sulla prostituzione e sulla sua regolamentazione portarono inevitabilmente alla ribalta altre questioni sulla "white slave trade" e sul traffico di donne e bambini. Butler e le sue seguaci tendevano a ignorare le donne adulte che erano state coinvolte nella prostituzione per lungo tempo, concentrandosi invece sui modi in cui giovani donne innocenti o persino ragazze venivano sedotte o indotte alla prostituzione da uomini predatori per i quali la seduzione di una ragazza adolescente non comportava conseguenze legali. La loro campagna per abrogare i Contagious Diseases Acts fu quindi accompagnata da un tentativo di aumentare l'età del consenso per le ragazze da 13 a 16 anni e più in generale dalla preoccupazione di focalizzare l'attenzione sulla facilità con cui le ragazze potevano essere procurate per servizi sessuali.
L'idea di purezza sociale era evidente fin dall'inizio della campagna contro i Contagious Diseases Acts alla fine degli anni ’60 dell'Ottocento. Portò in primo piano in particolare il danno arrecato alle donne dai modi in cui i bisogni sessuali degli uomini erano visti come qualcosa che richiedeva soddisfazione. Sempre più spesso, ciò che alcuni arrivarono a chiedere fu la fine di questa forma di licenza. La nostra crociata, proclamò una volta Josephine Butler, "is directed not only against a chance cruel result of vice, but against the tacit permission – the indisputable right, as some have learned to regard it – to be impure at all".[6]
Per promuovere sia la campagna di abrogazione che quella volta ad aumentare l'età del consenso, Butler chiese a W. T. Stead, un importante giornalista e sostenitore della sua causa, di indagare sulla "white slave trade" e in particolare sul traffico sessuale di bambine. Stead si dedicò a questo compito con entusiasmo, acquistando una bambina di 13 anni e trasportandola in Francia e poi scrivendo una serie elettrizzante di articoli pubblicati con il titolo "The Maiden Tribute of Modern Babylon" sulla facilità con cui ciò poteva essere fatto. Nel processo, chiarì l'entità del traffico di bambine a fini di prostituzione dalla Gran Bretagna all'Europa.[7] Gli articoli di Stead riflettevano e incoraggiavano il crescente fervore per la purezza sociale che divenne così pronunciato verso la fine del diciannovesimo secolo.
L'approvazione femminista della purezza sociale può essere vista in modo particolarmente chiaro nel numero di donne di spicco che si sono impegnate in specifiche organizzazioni e campagne per la purezza sociale. Quando la National Vigilance Association fu fondata nel 1886, sia Josephine Butler che Millicent Garrett Fawcett vi aderirono e si impegnarono in diverse delle sue campagne. La NVA aveva diversi obiettivi specifici, tra cui la pressione sul Parlamento per modificare la legislazione, il coordinamento del lavoro di prevenzione e soccorso tra le prostitute e la protezione delle ragazze, e l'azione penale contro i trasgressori. Aveva anche l'obiettivo più generale di stimolare e mantenere un'opinione pubblica sana sul tema della moralità sessuale. Alcune delle sue campagne, tra cui quelle per perseguire i distributori inglesi delle opere di Rabelais, Balzac e Zola, per opporsi alla distribuzione di materiale di controllo delle nascite e il suo sostegno a misure per estendere i poteri della polizia di allontanare i bambini dalle madri ritenute inadatte o non idonee a prendersene cura, sono state oggetto di molti commenti critici e non vi è dubbio sulla sua opposizione alla libera espressione di una serie di opinioni e idee su questioni di sessualità e condotta sessuale. Alcune delle campagne intraprese dai membri della NVA comportavano tentativi di chiudere i teatri in cui si pensava che le prostitute sollecitassero clienti e la presa di mira di individui il cui comportamento sessuale era ritenuto immorale. Qualsiasi forma di irregolarità sessuale poteva essere e spesso era un bersaglio della loro attenzione.[8]
Femministe come Millicent Fawcett ed Ellice Hopkins, e occasionalmente anche Josephine Butler, erano in prima linea nelle campagne sostenute dalla NVA per far approvare una legge che avrebbe innalzato l'età del consenso per le ragazze da 13 a 18 anni, aumentato il potere della polizia di entrare e perquisire locali ritenuti bordelli e aumentato la facilità con cui le ragazze ritenute "at risk" potevano essere allontanate dalle loro case e inserite nelle Industrial Schools. Pertanto, come ha sostenuto Frank Mort, il sostegno alla purezza sociale spesso coinvolgeva le femministe in posizioni e argomenti paradossali e persino contraddittori, poiché le loro richieste di libertà per le donne entravano in conflitto con un nuovo entusiasmo per una legge che avrebbe penalizzato i fallimenti morali in entrambi i sessi.[9] Fawcett e Hopkins si impegnarono anche in campagne su piccola scala progettate per infangare il nome e la reputazione di singoli uomini noti per aver sedotto giovani donne.[10]
Se la discussione di Wilde sul doppio standard sessuale e sulla purezza sociale toccava solo alcuni aspetti delle preoccupazioni femministe degli anni ’80 dell'Ottocento, ciò è ancora più vero negli anni ’90 dell'Ottocento. Vale la pena notare qui che fu a metà di questo decennio che la parola "feminism", che si riferisce alla "advocacy of equality of the sexes", fu usata per la prima volta in Gran Bretagna.[11] L'introduzione del termine fu accompagnata da una discussione piuttosto diffusa sul suo significato e sulla sua storia e da una serie di nuove domande sulla differenza sessuale e sui vincoli affrontati dalle donne. Invece di portare a un consenso, l'introduzione del termine "feminism" fornì il fulcro per una serie di nuovi dibattiti sul significato dell'emancipazione delle donne.
Il linguaggio del femminismo permetteva e incoraggiava una serie di nuove discussioni e dibattiti sul significato e la natura della differenza sessuale e sull'impatto sulle donne dei vincoli che avevano affrontato in passato e contro cui continuavano a combattere nel presente. Le critiche al matrimonio e alla schiavitù delle donne alla famiglia, alla casa e agli ideali del dovere femminile divennero più estese e schiette in questo periodo rispetto al passato. Mentre le prime discussioni sul matrimonio spesso combinavano forti critiche alla mancanza di diritti delle donne all'interno del matrimonio e alle loro sofferenze nei matrimoni sbagliati con l'accettazione che lo stato coniugale fosse spesso quello più felice per le donne, questa visione fu messa in discussione in alcune opere del 1800: Morality of Modern Marriage (1897) di Mona Caird, ad esempio, o il suo The Daughters of Danaus (1894) che raffigurava sia il matrimonio che la vita familiare come donne schiavizzate senza offrire loro nulla in cambio. L'idea che le donne potessero rifiutare le forme tradizionali di matrimonio e di vita familiare venne sviluppata in vari modi nei romanzi "New Woman", ma l'intera questione del matrimonio e della moralità sessuale fu anche oggetto di grande interesse e preoccupazione in riviste femministe come The Woman's Signal o Shafts (cfr. immagine a lato).
Ciò che è importante notare qui è sia la complessità dei dibattiti e delle idee femministe, sia talvolta i paradossi che le femministe stesse affrontavano e riconoscevano. C'erano chiaramente donne come Fawcett e Hopkins che vedevano il mondo morale, sessuale e di genere in modi relativamente rigidi e insistevano nell'applicare un insieme molto particolare di morali, valori e convinzioni. Ma tra le femministe più anziane e più giovani, come rende chiaro la riabilitazione di Wollstonecraft, c'era anche un riconoscimento delle complessità dei bisogni e dei desideri personali e della necessità di comprendere la ribellione personale contro la moralità convenzionale all'interno dell'ampio quadro del femminismo. Lo stesso Wilde figurava in parte di questa discussione più ampia e complessa, poiché alcuni all'interno della comunità femminista cercavano di difenderlo mentre altri lo consideravano non solo moralmente riprovevole, ma anche inadatto persino di essere nominato.
Josephine Butler (cfr. immagine a lato) è la figura qui più interessante. Sebbene occasionalmente travolta dall'entusiasmo per la purezza sociale che cercava di controllare le attività degli individui, tendeva generalmente a sostenere che erano i sistemi a dover essere riformati. Butler credeva fermamente nella necessità di difendere i diritti individuali ed era una cristiana che insisteva sul fatto che fosse il peccato, piuttosto che il peccatore, a dover essere vituperato. Per la maggior parte, vedeva gli individui che si impegnavano in attività immorali come deboli e meritevoli di pietà, piuttosto che come cattivi meritevoli di obbrobrio. Le sue simpatie si estendevano esplicitamente a Wilde e, dopo il suo processo e la sua condanna, fu ossessionata da un senso di sofferenza che avrebbe sopportato nel carcere di Reading. "I am so sorry for Oscar Wilde", scrisse, in una delle numerose lettere al figlio che trattavano di Wilde e della sua prigionia:
Come Butler riconobbe, le sue opinioni non erano ampiamente condivise, né tra le colleghe femministe né dalla comunità più ampia. Ma si può vedere nel suo commento la simpatia e il riconoscimento della debolezza e del fallimento individuali che le avevano permesso di portare giovani prostitute a vivere nella sua casa e persino di celebrare il loro coraggio morale ora rivolto a un tipo di argomento molto diverso. C'è forse un accenno di questo tipo di simpatia anche nel personaggio di Wilde, Hester, e ciò consente a questa giovane donna puritana in A Woman of No Importance di comprendere e simpatizzare con Mrs Arbuthnot e di riconoscere che il matrimonio con il suo ex seduttore, visto da suo figlio come la soluzione al suo problema, è impossibile. Wilde stesso non aveva conoscenza delle opinioni o dei sentimenti di Butler — o dell'ironia che questa figura di spicco del femminismo del diciannovesimo secolo provava così profondamente per lui.
Note
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Per approfondire, vedi Serie letteratura moderna, Serie delle interpretazioni e Serie dei sentimenti. |
- ↑ Lady Wilde, "A New Era in English and Irish Social Life", Gentlewoman, January 1883. Citato in J. Melville, "Wilde, Jane Francesca Agnes, Lady Wilde (1821–1896)", Oxford Dictionary of National Biography (Oxford University Press, 2004); cfr. anche il suo Mother of Oscar (Londra: John Murray, 1994).
- ↑ Cfr. Barbara Caine, English Feminism, c.1780–1980 (Oxford University Press, 1998), pp. 131–2; Frank Mort, Dangerous Sexualities: Medico-Moral Politics in England since 1830, II ediz. (Londra: Routledge, 2000) p. 92.
- ↑ Oscar Wilde, The Letters of Oscar Wilde (Londra: Rupert Hart-Davis, 1962) p. 194. Cfr. anche Stephanie Green, "Oscar Wilde’s ‘The Woman’s World’, Victorian Periodicals Newsletter, 30.2 (1997): 102–20.
- ↑ Regenia Gagnier, Idylls of the Marketplace: Oscar Wilde and the Victorian Public (Stanford University Press, 1986) p. 123.
- ↑ Cfr. Judith Walkowitz, Prostitution and Victorian Society: Women, Class and the State (Cambridge University Press, 1980).
- ↑ Josephine Butler, Sursum Corda, Annual Address to the Ladies National Association (Liverpool, 1891).
- ↑ Cfr. Judith Walkowitz, City of Dreadful Delight: Narratives of Sexual Danger in Victorian England (University of Chicago Press, 1992).
- ↑ Cfr. E. J. Bristow, Vice and Vigilance: Purity Movement in Britain since 1700 (Dublino: Gill & Macmillan, 1977).
- ↑ Mort, Dangerous Sexualities, p. 93.
- ↑ Susan Kingsley Kent, Sex and Suffrage in Britain, 1860–1914 (Princeton University Press, 1987), pp. 153–5.
- ↑ Secondo l’Oxford English Dictionary (OED), quando iniziò a essere utilizzato per la prima volta negli anni 1890, il termine “feminism” si riferiva alla “Advocacy of equality of the sexes and the establishment of the political, social, and economic rights of the female sex”.