Il Chassid/Capitolo 1

Chassidismo: profilo

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Misticismo ebraico, Chassidismo e Chabad.

Il seguente breve resoconto del movimento chassidico cerca di coprire solo gli aspetti necessari alla comprensione dei Capitoli successivi del wikilibro da parte di lettori non troppo familiari con questa tendenza dell'ebraismo, affascinante per alcuni, irritante per altri. Non è certamente mio scopo offrire una guida al chassidismo. Tali guide sono facilmente reperibili e saranno consultate nelle note ogniqualvolta necessario.

Si ritiene solitamente che il fondatore del movimento sia Israel ben Eliezer (1698-1760), noto come Baal Shem Tov (spesso abbreviato in "Besht", ma raramente dagli stessi chassidim, per i quali è "Baal Shem Tov Ha-Kadosh", "Il Santo Baal Shem Tov"). Non c'è bisogno di perdere tempo a confutare l'assurda idea di alcuni Maskilim secondo cui non esistesse una persona chiamata Baal Shem Tov, che era, a loro avviso, una figura puramente leggendaria. Il Baal Shem Tov aveva avuto figli, nipoti e pronipoti. Moshe Rosman ha esaminato gli archivi della città di Medžybiž e vi ha trovato il nome di Israel ben Eliezer, "Kabbalista e Dottore" (Rosman, Founder of Hasidism: A Quest for the Historical Ba’al Shem Tov). È anche documentato che, in quanto uomo santo e rispettato, riceveva uno stipendio dalla comunità. Nonostante la natura palesemente leggendaria dello Shivhey Ha-Besht – "Le Lodi del Baal Shem Tov" – pubblicato circa cinquant'anni dopo la sua morte, la figura carismatica, eroe delle Leggende, è un personaggio storico. Le domande a cui bisogna rispondere sono: qual è il significato di Baal Shem Tov? Cosa significa dire che fu il fondatore del movimento chassidico? Qual è stato il ruolo di Dov Baer, ​​il Maggid di Mezeritch, chiaramente una personalità fondamentale nel primo chassidismo?

Il nome Baal Shem Tov fu dato a Israel ben Eliezer come guaritore popolare all'inizio della sua carriera, quando comunicava con il suo Creatore nell'aria pura ed elevata dei Carpazi. All'inizio del XVIII secolo, in quella parte del mondo, c'erano molti baaley shem (sing. בַּעַל שֵׁם‎), uomini ritenuti abili nella manipolazione di formule cabalistiche costituite da varie combinazioni mistiche di nomi divini, che usavano, insieme a rimedi erboristici e simili, per curare gli abitanti dei villaggi che si rivolgevano a loro per questo scopo. Questi uomini erano chiamati baaley shem, "maestri del nome", perché affermavano di essere esperti nell'applicazione di queste combinazioni dei nomi di Dio. Per inciso, è errato usare la parola "buono" come aggettivo per qualificare Israel ben Eliezer, come a voler insinuare che fosse un "buon" maestro del nome, mentre gli altri erano ciarlatani. L'aggettivo tov ("buono") qualifica la parola shem ("nome"), così che Israele fu descritto come "Il Maestro del Buon Nome" e, del resto, anche gli altri baaley shem erano maestri del "buon nome". I chassidim infatti, minimizzano il ruolo del Baal Shem Tov come volgare taumaturgo, preferendo soffermarsi sul suo ruolo di grande maestro spirituale.

Dal periodo biblico, passando per il Talmud, il Medioevo e l'immediato periodo premoderno, fino all'ascesa del movimento chassidico, esistevano gruppi di uomini particolarmente pii o santi noti come chassidim. Questi potevano occasionalmente avere come leader un mentore spirituale, noto, nella nostra epoca piuttosto antica, come Zaddiq (che originariamente significava semplicemente un uomo giusto, ma ora un maestro santo). La "compagnia", come si definivano, di giovani entusiasti attorno al Baal Shem Tov era, inizialmente, una delle numerose compagnie di questo tipo, ma alla fine queste si fusero con il gruppo del Baal Shem Tov o scomparvero completamente dalla scena. Rabbi Dov Baer, ​​Maggid (מַגִּיד‎, "Predicatore") di Mezeritch, non apparteneva alla prima compagnia degli associati al Baal Shem Tov, compagnia iniziale di cui, in realtà, sappiamo ben poco di concreto. Ma in età avanzata divenne noto come discepolo del Baal Shem Tov (storicamente, il rapporto del Maggid con il Baal Shem Tov è piuttosto traballante) e radunò attorno a sé una schiera di giovani eruditi e santi, che in seguito incoraggiò a diventare Zaddiqim (plur. צדיקים‎) a pieno titolo in varie città della Podolia, della Galizia, della Russia, della Polonia e dell'Ucraina. In effetti, sebbene non sia del tutto scorretto parlare del Baal Shem Tov come del fondatore del movimento chassidico – dopotutto, ne fu l'ispiratore – il vero fondatore, o almeno il vero organizzatore del chassidismo, l'uomo che lo trasformò in un movimento, fu Dov Baer di Mezeritch. Quando il movimento si diffuse e incontrò l'opposizione dei rabbini tradizionali, il nome Rebbe fu dato allo Zaddiq per distinguerlo appunto dal Rabbi tradizionale.

Tra le ragioni dell'opposizione dei rabbini tradizionali al chassidismo – alcune delle quali saranno discusse più avanti nel libro – c'era il sospetto – in gran parte ingiustificato – che i membri del nuovo movimento fossero cripto-seguaci del falso Messia Sabbatai Zevi, i quali, come è noto, credevano in lui anche dopo la sua apostasia e persino dopo la sua morte. I sabbatiani si definivano Maaminim – "credenti" – perché credevano in Sabbatai Zevi come Messia, e in risposta a ciò i loro oppositori si definivano Mitnaggedim, "oppositori" o "noncredenti". Sospettosi del chassidismo, si riferivano ad esso come kat, "setta". I rabbini e i leader comunitari mantennero il nome Mitnaggedim. In effetti, i Mitnaggedim indicavano i movimenti cristiani settari dell'epoca, dai quali, si sosteneva, i chassidim erano stati influenzati. I Mitnaggedim si riferiscono specificamente ai Quaccheri e ai Mennoniti, e i Maskilim paragonarono gli scritti chassidici a quelli di Emanuel Swedenborg. Tale è il mistero dello Zeitgeist che certe idee sottolineate nel chassidismo trovassero riscontro nei movimenti revivalisti nonebraici dell'epoca, nel Metodismo e nelle sette tra gli ortodossi russi. Il revivalismo era misteriosamente nell'aria. Non vi è certamente alcuna prova di un'influenza diretta. Sembrerebbe che quando gli uomini spirituali sfidano, a ragione o a torto, l'establishment religioso, le loro menti tendano a elaborare idee simili, sebbene il loro background religioso sia piuttosto diverso.

Lo Zaddiq

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Zaddiq e Zedaqah.

Il Chassidismo, nonostante la feroce opposizione e i divieti dei Mitnaggedim, si diffuse rapidamente. Verso la fine del XVIII secolo c'erano decine, forse centinaia, di Zaddiqim, ognuno con i propri seguaci. In passato, il nome Zaddiq era spesso quello dato a un uomo comune e buono, mentre il termine Chassid veniva usato per l'uomo di pietà superiore. Ma ora i nomi erano invertiti. Il Chassid era un seguace del carismatico Zaddiq o Rebbe. Il ruolo dello Zaddiq era quello di fungere da mentore spirituale per i suoi chassidim, ma anche, in alcuni casi soprattutto, di pregare per loro e far scendere la benedizione divina dall'alto. Negli scritti del primo Chassidismo, lo Zaddiq è il "canale" attraverso il quale la grazia divina fluisce dal cielo alla terra. Può compiere miracoli attraverso i suoi poteri spirituali. Quando uno Zaddiq moriva, nei primi tempi del movimento, il suo posto veniva preso da un discepolo prescelto, solitamente eletto dagli altri discepoli o nominato dallo Zaddiq stesso mentre era in vita. In seguito, tuttavia, il successore dello Zaddiq era un parente stretto, solitamente uno dei suoi figli. Questo si basava sull'idea che lo Zaddiq avesse pensieri così sacri quando stava con la moglie da poter far scendere dal cielo un'anima particolarmente elevata. In questo modo si sviluppò l'idea, che alla fine divenne la norma delle dinastie chassidiche, che i chassidim vedessero lo Zaddiq come un re con una "corte" (in alcune "corti" chassidiche c'era persino un buffone di corte) in un nobile palazzo costruito per lui dai suoi seguaci, con grande disappunto dei Mitnaggedim, che vedevano lo Zaddiqismo come una tendenza al culto dello Zaddiq, definendolo idolatria.

È ovviamente vero che lo Zaddiq fu un'innovazione nella vita ebraica. C'erano feroci rivalità tra le dinastie, a volte tra i figli dello Zaddiq, che si contendevano la successione. Non era insolito che un chassid si recasse da diversi Zaddiqim, sedendosi alla tavola di ognuno e assorbendone la saggezza, ma rifiutandoli tutti finché non scopriva uno Zaddiq con la stessa "radice dell'anima", al quale si univa poi con legami di acciaio spirituale. La procedura usuale nel periodo pre-Olocausto, quando molte città ospitavano un gran numero di chassidim che dovevano la loro fedeltà a diversi Rebbe, era che ogni gruppo si riunisse in una piccola conventicola ("steibel") a sé stante. Così, in una grande città come Varsavia, c'erano uno o più Gerer steibel o Alexander steibel e così via. Il Rebbe stesso viveva solitamente in una città o in un villaggio in cui lui o i suoi antenati avevano stabilito la sua "corte", e i suoi chassidim lo visitavano per chiedergli consiglio in questioni spirituali e materiali. La grande città stessa nominava un Rabbi per amministrare la legge ebraica e insegnare e predicare come qualsiasi altro rabbino nominato dagli abitanti. Il Rebbe operava su un piano completamente diverso, ma naturalmente preferiva che venisse nominato un rabbino di città che fosse in linea con la sua particolare visione, anche se non uno dei suoi chassidim. Poiché, nelle grandi città, c'erano chassidim che dovevano fedeltà a diversi Rebbe, ognuno di questi cercava di far pendere il voto a favore del proprio candidato. Il risultato era spesso che, dove i Rebbe erano divisi, i chassidim preferivano nominare un Mitnaged come rabbino piuttosto che tollerare la nomina di un rabbino appartenente a un campo chassidico avversario. Pochissimi rebbe vennero nominati anche rabbini cittadini, ad esempio il Rebbe di Belzer e il Rebbe di Munkacer, ma questo significava solo che aveva un doppio ruolo: quello di Rebbe non invadeva mai quello di Rabbi, né viceversa.

Teologia chassidica

È un po' precario parlare di teologia chassidica, poiché molte delle idee teologiche presenti nel movimento non sono affatto peculiari del chassidismo, né le idee chassidiche sono elaborate dai maestri in una forma realmente sistematica. Inoltre, ogni scuola chassidica aveva il suo particolare modo di pensare, come anche di praticare. È davvero una questione di enfasi; il modo migliore per studiare la teologia chassidica è vedere cosa nel pensiero chassidico fosse ritenuto offensivo o eretico dai Mitnaggedim. Una causa particolare di offesa era l'idea, condivisa con diverse enfasi in ogni ramo del chassidismo, che Dio pervada tutta la creazione. Questo è noto nel linguaggio filosofico – un linguaggio che gli stessi chassidim non potevano usare – come panenteismo ("tutto è in Dio") o acosmismo ("non esiste universo" nella visione assoluta di Dio).

Nell'anatema lanciato contro i chassidim nella città mitnaggedica di Vilnius alla fine del XVIII secolo, si afferma che i chassidim traducono in modo eretico il versetto: "Tutta la terra è piena della Sua gloria" (Isaia 6:3). Per i Mitnaggedim, il versetto deve essere inteso nel senso convenzionale e tradizionale, secondo cui la Provvidenza divina si estende su tutto. Ma i chassidim interpretano il versetto letteralmente, nel senso che l'intero universo non gode di alcuna realtà indipendente, ma è contenuto in Dio. Altri versetti omaggiati dai chassidim per trasmettere la stessa idea sono: "Tutto questo ti è stato mostrato, affinché tu riconosca che il Signore è Dio e che non v'è alcun altro fuori di Lui" (Deuteronomio 4:35) e: "Sappi dunque oggi e conserva bene nel tuo cuore che il Signore è Dio lassù nei cieli e quaggiù sulla terra; e non ve n'è altro" (Deuteronomio 4:39). Le parole "non ve n'è altro" in entrambi questi versetti significano, per i chassidim, che, in realtà, esiste solo Dio e nessun universo. Come è possibile? La risposta chassidica, almeno nella scuola Chabad, è che mentre dal nostro punto di vista l'universo è abbastanza reale, dal punto di vista di Dio non esiste alcun universo. La dottrina cabalistica dello Tzimtzum, secondo cui Dio si è ritirato da Sé stesso in Sé stesso prima di manifestarsi nelle Sefirot e in tutta la Creazione, non significa che ci sia realmente un ritiro divino. Il Tzimtzum sembra aver avuto luogo solo in apparenza. Non è altro che una schermatura della luce divina affinché le creature possano godere dell'esistenza nella sua esistenza apparente. I chassidim ammettono che è impossibile spiegarlo esplicitamente. È il più grande mistero di tutti, su cui è lecito soffermarsi solo ai fini del culto divino. Quando gli esseri umani considerano le implicazioni dell'idea che tutto è in Dio, il cuore adorante sussulta in estasi poiché il velo tra Dio e l'uomo non viene esattamente squarciato, ma almeno spostato di lato.

L'idea panenteistica non è un'invenzione dei chassidim. In una certa misura era condivisa da alcuni Mitnaggedim, i quali, tuttavia, sostenevano che l'idea dovesse essere usata solo "per infiammare il cuore" durante le preghiere. Il cabalista marocchino Chaim ibn Attar (1696-1743) scrive, nel suo Commentario Or Ha-Hayyim (a Genesi 2:1): "Il mondo è nel suo Creatore e la luce del Creatore è nel mondo intero"; questa idea è, in realtà, molto più antica. I chassidim la trovano nello Zohar, che parla di Dio sia "che circonda tutti i mondi" sia "che riempie tutti i mondi". I chassidim tedeschi del XIII secolo composero lo Shir Ha-Yihud ("Canto dell'Unità"), che, sebbene originariamente criticato come eretico, è stato incorporato nel Libro di Preghiere standard. Nella sezione di questo inno da recitare il terzo giorno della settimana si trovano le parole: "Tutti loro sono in Te e Tu sei in tutti loro", e "Tu circondi tutto e riempi tutto e quando tutto esiste Tu sei in tutto". Eppure il panenteismo ha conseguenze pratiche per la vita chassidica.

Poiché la presenza di Dio è onnipervadente, i chassidim rifiutano di accettare la visione di Maimonide secondo cui la Provvidenza divina esiste solo per le specie, non per gli individui, fatta eccezione per esseri umani scelti. Per Maimonide la Provvidenza di Dio garantisce, ad esempio, che le specie di ragni e mosche perdurino, ma il fatto che un particolare ragno catturi una particolare mosca è dovuto al puro caso. Il chassidismo nega che il caso operi nell'universo. Per i chassidim, ogni filo d'erba si trova dove sta grazie alla saggezza divina. I chassidim raccontano di un Rebbe che camminava nei campi con suo figlio e discuteva degli insegnamenti chassidici. Il figlio, assorto nelle idee che il padre gli stava impartendo, staccò distrattamente una foglia da un albero e la fece roteare tra le mani. Il padre lo rimproverò: "La foglia è stata messa dov'è. È cresciuta grazie alla saggezza del Creatore. Come hai potuto staccarla dall'albero!"

Ecco perché si è sviluppata la dottrina chassidica dell’avodah begashmiut, "adorare l'incorporeità". Sebbene alcuni maestri chassidici fossero asceti, si dice che il Baal Shem Tov abbia introdotto una nuova modalità anti-ascetica di adorazione divina. Invece di rifiutare le cose terrene, l'uomo dovrebbe dedicarsi ad esse con spirito di santità, riportando le "scintille sante" insite in tutta la creazione alla loro fonte in Dio. Idealmente, il chassid dovrebbe mangiare e bere, avere rapporti sessuali legittimi, essere un artigiano o un uomo d'affari, ma tutto con Dio in mente, come vedremo nel Capitolo 13 sul mangiare come atto di adorazione. Va detto, tuttavia, che in materia di sesso il chassidismo è molto riservato, sempre alla ricerca di pensieri e tentazioni sessuali. Eppure, anche qui, il discepolo del Maggid, il Veggente di Lublino, insegnò che se il chassid gode di rapporti sessuali con la moglie, anche se non compie l'atto per quello scopo specifico, dovrebbe poi ringraziare Dio per il piacere, "in qualsiasi lingua a sua disposizione", anche se i rabbini non hanno ordinato alcuna specifica benedizione ebraica come quella per il mangiare e il bere.

Simile a questa è la dottrina chassidica del devekut (דבקות‎), "attaccamento" a Dio nella mente in ogni momento. I chassidim ammettono che realisticamente un tale ideale è possibile solo per lo Zaddiq, e anche lui ha i suoi alti e bassi. Ma i chassidim possono almeno cercare di avvicinarsi all'ideale e, attaccandosi allo Zaddiq, possono attraverso di lui essere condotti a un certo grado di devekut. Un ulteriore ideale è aspirare allo stato noto come bittul ha-yesh, "annientamento dell'individualità". Ciò significa che, soprattutto nelle sue preghiere, il chassid dovrebbe superare l'esistenza stessa del suo sé individuale mentre è in contemplazione dell'energia divina che pervade ogni cosa. Nella loro dottrina dell'"elevazione dei pensieri estranei", i primi maestri portarono l’avodah be-gashmiut all'estremo: quando le cose mondane entrano nella mente, non dovrebbero essere rifiutate, ma elevate con la mente a Dio. Ad esempio, quando un chassid prova un senso di orgoglio per i propri successi, non dovrebbe cercare di liberarsene, ma piuttosto riflettere sul fatto che l'orgoglio umano ha la sua Fonte in Dio e dovrebbe far confluire questo pensiero nell'esperienza. Oppure, quando un chassid vede inavvertitamente una bella donna, non dovrebbe, come fanno i Mitnaggedim, cercare di concentrarsi su questioni più nobili. Al contrario, dovrebbe riflettere sul fatto che Dio gli ha inviato questa visione di bellezza affinché egli possa riflettere su Dio come Fonte di ogni bellezza. Questa idea, oggetto di disprezzo da parte dei Mitnaggedim, fu infine abbandonata dai maestri successivi perché troppo pericolosa. Nel racconto di Israel Zangwill "The Master of the Name" (nella raccolta di Zangwill, Dreamers of the Ghetto, 1898), al narratore viene offerto un giro in una carrozza guidata dal Baal Shem Tov. Con sorpresa del narratore, il cocchiere, il Baal Shem Tov, si ferma per un attimo a commentare la bellezza di una fanciulla di passaggio, non esattamente il tipo di cosa che ci si aspetta da un santo. Ma poi assistette alla fervente preghiera del cocchiere e si rese conto che la sua mente era interamente rivolta a Dio. Tuttavia, mentre l'applicazione della dottrina al sesso fu, come ho affermato, abbandonata, nelle questioni mondane fu mantenuta. Non era insolito vedere imprenditori chassidici condurre i loro affari con successo ma con la mente rivolta a Dio. Ci sono analogie nel quaccherismo e nel metodismo. C'è una leggenda medievale citata nella letteratura chassidica a questo proposito. Riguardo all'eroe biblico che "camminò con Dio e non fu più, perché Dio l'aveva preso" (Genesi 5:24), Enoch, afferma la leggenda, era un calzolaio di professione, ma quando cucì la parte superiore delle scarpe che riparò alla parte inferiore, unì i mondi inferiori a quelli superiori.

Altri due termini chassidici meritano di essere menzionati a questo proposito: simchah, "gioia", e hitlahavut, "entusiasmo ardente", da lahav, "fiamma". Simchah nel pensiero chassidico va ben oltre l'idea rabbinica di simchah shel mitzvah, "provar gioia nell'adempimento dei precetti della Torah". La simchah chassidica indica che il vero chassid che percepisce la gloria di Dio che pervade l'universo non può mai essere infelice, poiché è sempre con il Padre nei cieli. La gioia chassidica non è un facile ottimismo che tutto vada bene. Il chassid, come gli altri esseri umani, aveva le sue preoccupazioni e frustrazioni e la sua sorte poteva essere miserabile. Eppure era in grado di superare i suoi dolori nella convinzione che Dio è sempre presente per raddrizzare i suoi passi. Il grande storico del chassidismo, Simon Dubnow, pur condividendo molte delle idee del movimento, vedeva in questo ottimismo chassidico una forma di evasione e un rifiuto di soddisfare le esigenze della vita. È difficile generalizzare. Senza dubbio, per molti chassidim, la gioia era un'evasione dai doveri della vita, ma per altri era un potente stimolo a vivere nobilmente. I Maskilim, nemici illuminati del chassidismo, molti dei quali medici, accusavano i maestri chassidici di incoraggiare i loro seguaci, quando erano malati, ad andare dallo Zaddiq a pregare per loro piuttosto che consultare i medici. Tuttavia, con poche eccezioni, gli Zaddiqim stessi non consideravano la preghiera un sostituto dei metodi naturali di guarigione, che consideravano un altro dono di Dio all'umanità. Le tensioni esistevano, naturalmente. Si racconta che quando R. Shneur Zalman di Liadi, fondatore del ramo Chabad del chassidismo, fu imprigionato dallo Zar, i chassidim dichiararono che per liberare il loro maestro avrebbero dovuto adottare sia un metodo naturale che uno soprannaturale. Il metodo naturale consisteva nel recitare preghiere per conto del maestro. Il metodo soprannaturale consisteva nel corrompere i funzionari zaristi!

Vita chassidica

Per approfondire, vedi Isaac Luria e la preghiera.

Con lo sviluppo del chassidismo, esso assunse forme esteriori proprie. I maestri chassidici credevano che il Libro di Preghiere che seguiva la liturgia, preferito dal grande cabalista Isaac Luria, l'Ari, fosse quello che i chassidim avrebbero dovuto adottare, sebbene appartenessero a comunità che seguivano il tradizionale rito ashkenazita, il che determinò la separazione dei chassidim dalla comunità generale. C'erano ragioni halakhiche per cui gli ashkenaziti non dovevano discostarsi dalla loro consuetudine. Ciononostante, lo steibel chassidico, con la sua liturgia, divenne la norma ovunque. Una delle differenze liturgiche tra la liturgia ashkenazita e quella lurianica è che nel Kaddish (קַדִּישׁ‎) di quest'ultima c'è un riferimento alla speranza per la venuta del Messia. I chassidim raccontano che un bambino chiese a suo padre se Dio fosse un chassid o un mitnagged. Un mitnagged, rispose il padre, perché se fosse un chassid avrebbe recitato il Kaddish con riferimento alla speranza messianica e il Messia sarebbe arrivato! In un altro racconto, un Rebbe era figlio di un feroce Mitnagged. Il padre ordinò a suo figlio, il Rebbe, di non recitare il Kaddish per lui alla sua morte, poiché lo avrebbe recitato secondo il rito chassidico. Quando il padre morì, il Rebbe chiese al suo Rebbe, il Veggente di Lublino, se gli fosse permesso recitare il Kaddish secondo il rito chassidico nonostante l'obiezione del padre. Dillo, rispose il Veggente, ora sa che la nostra è la versione corretta!

Sebbene vi sia uno stile di vita comune a tutti gli chassidim, esistono variazioni a seconda dei modelli e delle tradizioni di particolari dinastie. Tutti i chassidim indossano una cintura intorno alla vita per la preghiera, per separare la parte superiore del corpo da quella inferiore. La maggior parte dei chassidim indossa durante lo Shabbat e le feste il tozzo cappello bordato di pelliccia noto come streimel, per occasioni speciali il kolpik. I chassidim di Ger sostituiscono lo streimel con un alto cappello di pelliccia noto come spodik, mentre i chassidim di Lubavitch non indossano nessuno dei due, solo semplici cappelli neri. È stato spesso osservato che i cappelli di pelliccia chassidici erano quelli indossati dagli aristocratici polacchi nel XVIII secolo, come si può vedere nelle stampe di nobili polacchi, e furono adottati dai chassidim come copricapo dignitoso adatto alle occasioni festive speciali. Col tempo, lo streimel divenne il copricapo più tipico, riguardo al quale venivano interpretate varie idee mistiche, ad esempio le tredici code di cui è composto rappresentano i tredici attributi della misericordia divina. Uno streimel può essere fatto di zibellino e può essere piuttosto costoso. È consuetudine che il padre della sposa ne fornisca uno al genero. Alcuni chassidim indossano calzini bianchi durante lo Shabbat e le feste come simbolo di purezza, ma tra altri questo è consentito solo ai più illustri, mentre altri ancora non conoscono affatto questa usanza. I chassidim di solito portano la barba e coltivano lunghe ciocche (ciocche auricolari), ma queste, in alcuni gruppi chassidici, sono della varietà "a cavatappi".

Quando un chassid si reca regolarmente alla corte del suo Rebbe, presenta al Rebbe una petizione scritta, il kvittel, in cui gli chiede di pregare per i suoi bisogni e per quelli della sua famiglia. (Nonostante le accuse più aspre dei primi Mitnaggedim, le preghiere non vengono mai rivolte al Rebbe stesso. La petizione consiste nel chiedere al Rebbe di pregare per conto del chassid). In cambio, il chassid dona una somma di denaro nota come pidyon ("redenzione"). Il Rebbe utilizza il denaro ricevuto dal pidyon e dalle collette fatte nelle varie città non solo per le proprie necessità e per il costoso mantenimento della sua corte, ma anche, forse principalmente, per scopi caritatevoli, contribuendo in questo modo al mantenimento dei loro correligionari poveri. Il Rebbe viene solitamente consultato prima che il chassid organizzi i matrimoni dei suoi figli e ogni volta che sta per intraprendere un'importante transazione commerciale. Il Rebbe funge da guida spirituale per i suoi seguaci e, se possibile, li consiglia in udienze private sugli aspetti più intimi della loro vita religiosa. Sebbene alcuni autori abbiano sopravvalutato il ruolo delle donne nell'ebraismo chassidico, resta vero che alle donne chassidiche è consentito l'accesso al Rebbe affinché egli possa offrire loro una guida.

L'accesso dei chassidim al loro Rebbe avviene tramite i Gabbaim ("factotum", "dipendenti", "supervisori"). Questi funzionari retribuiti costituiscono spesso il vero potere dietro il trono; i chassidim odiano i Gabbaim in proporzione al loro amore per il Rebbe. I Gabbaim controllano le code in attesa di essere ricevuti dal Rebbe, si assicurano che venga rispettato il decoro e proteggono il Rebbe da troppe intrusioni nella sua privacy. Alcune corti chassidiche sono gestite in modo relativamente frugale, ma altre sono gestite con grande opulenza. Oggigiorno, ad esempio, i Rebbe viaggiano spesso in modo stravagante, in limousine con autista e in prima classe su treni e aerei, con un seguito.

Durante il pasto sacro dello Shabbat, i chassidim siedono in silenzio e ammirazione attorno al tish (tavolo) del Rebbe, finché questi non dà loro il segnale per cantare i canti tradizionali dello Shabbat. Alcuni Rebbe sono essi stessi compositori di talento. Altri hanno chassidim che compongono melodie che poi formano il repertorio per tutti i chassidim di quel particolare gruppo e spesso anche per altri chassidim. Dopo che il Rebbe ha assaggiato un po' del piatto che gli è stato posto davanti, gli "avanzi" (shirayim) vengono distribuiti tra i chassidim, nella convinzione che mangiare il cibo benedetto dal sant'uomo porti benedizioni spirituali e materiali. Durante il tish, il Rebbe pronuncia un'omelia sulla porzione della Torah letta in sinagoga quella settimana. Agli albori del chassidismo, e in misura minore anche in seguito, si credeva che quando il Rebbe "recita la Torah", fosse la Shekhinah a prendere il sopravvento e "parlare attraverso la sua gola", tanto che si diceva che in seguito il Rebbe stesso non si rendesse conto di ciò che aveva detto. Alcuni Rebbe indossavano solo abiti bianchi durante lo Shabbat, ma oggi questo è considerato un'ostentazione religiosa ed è molto insolito.

La danza è un elemento ricorrente nella vita chassidica. Nella danza chassidica, i chassidim mettono le braccia intorno alle spalle del vicino per volteggiare in cerchio, in obbedienza all'invito del Salmista a "servire il Signore con gioia" (Salmi 100:2). Per lo stesso motivo, nelle occasioni festive, nessuna riunione chassidica è completa senza una generosa scorta di bevande alcoliche; da qui le provocazioni dei Mitnaggedim, che li accusano di essere degli ubriaconi.

Dopo la Shoah (Olocausto), l'ebraismo chassidico è riuscito a ristabilirsi, conquistando l'ammirazione anche degli ebrei non chassidici, innamorati del suo ottimismo, del suo colore e della sua gioia. Ci sono ancora oppositori mitnaggedici, ma la maggior parte degli ebrei considera positiva la rinascita del Chassidismo.

Streimel, kolpik, spodik e cappello nero ― al conteggio di pidyon e collette nel XIX secolo