Il Chassid/Capitolo 10

Il Libro Rahamey Ha-Av

Rabbi Moshe Schick (1868)

Il piccolo libro Rahamey Ha-Av, una delle opere chassidiche più popolari dalla sua prima apparizione a Leopoli nel 1868 fino ai giorni nostri, fu compilato da Jacob Katina (= Klein), Dayan nella città ungherese di Huszt per quarant'anni fino alla sua morte nel 1890. Durante la maggior parte della carriera di Klein come Dayan, servì sotto il rabbino Moshe Schick, il Maharam Shik, che fu nominato rabbino a Huszt nel 1861. Huszt era in gran parte una città chassidica, adottando, ad esempio, la liturgia chassidica. Schick cercò di passare alla liturgia ashkenazita, ma se ci riuscì o meno, non ci è dato saperlo. Questo fatto, come vedremo, ha probabilmente implicazioni per la natura e la forma assunte dal libro. L'opera apparve inizialmente senza il nome dell'autore, ma la sua identità fu rivelata una volta che il libro fu pubblicato in edizioni successive in cui Klein è indicato come autore.

« Nel frontespizio l'autore dichiara il suo scopo come segue: Questo libro è stato compilato da una persona per conto dei suoi figli, al fine di educarli nella retta via. Ma quando vide che la luce era buona [Genesi 1:4], decise di distribuirla a Giacobbe e di diffonderla in Israele [basato su Genesi 49:7 e probabilmente alludendo al suo nome, Jacob]. Perché, disse, sebbene queste parole siano piccole sia in quantità che in qualità, forse qualcuno troverà nel libro qualche buona qualità che sarà di merito per la sua anima. L'onore del Signore esige segretezza [basato su Proverbi 25:2], quindi la paternità rimane segreta. Ma i Saggi hanno detto: Accetta la verità da qualunque fonte provenga ed è scritto: Da tutti i miei maestri ho ottenuto saggezza [basato su Proverbi 119:99 come interpretato nel trattato Avot 4:1]. »

L'autore allegava alla quinta edizione una breve preghiera di ringraziamento, le cui lettere iniziali delle quattro strofe formano il suo nome Yaakov. E continua:

« Perché cosa sono io e cos'è la mia vita, perché Dio mi abbia dato il merito di compilare questa antologia e perché, grazie al Suo nome, queste parole siano diventate popolari? Prima di questo, il libro è stato stampato quattro volte: una volta a Chernowitz, due volte a Leopoli e una quarta volta a Varsavia. E ora appare in una quinta edizione con molte ulteriori aggiunte. Possa essere Sua volontà che io pronunci una parola gradita e che queste parole trovino favore e facciano impressione nei cuori dei figli d'Israele, così che forse io possa essere ricostituito da essa, per restaurare i miei perduti, così da non entrare alla presenza del Santo Re in uno stato di imbarazzo. »

Il libro è strutturato in 58 paragrafi, secondo le lettere dell'alfabeto ebraico da alef a tav. 58 in ebraico è nun e het, che formano la parola hen, "grazia" o "favore", e il libro è stato suddiviso in 58 paragrafi proprio per questo motivo. (La parola hen è anche un'abbreviazione di hokhmah nistarah, "la scienza nascosta", ovvero la Cabala). Come l'autore riconosce modestamente, il libro è più un'antologia che un'opera originale, ma una disposizione competente del materiale in un'antologia costituisce un forte grado di originalità. Le fonti dell'autore sono, naturalmente, la Bibbia e la letteratura rabbinica, ma vi è anche molto materiale tratto dai classici chassidici, nonché aneddoti sui maestri chassidici. L'autore era, evidentemente, un chassidico ma non un Rebbe. Non vi è alcuna indicazione se appartenesse a un particolare gruppo chassidico o se fosse semplicemente un ammiratore del chassidismo in generale.

Nella Prefazione l'autore si rivolge ai suoi figli:

« Radunatevi e ascoltate, o figli di Giacobbe [Genesi 49:2], che Dio vi accresca mille volte [Deuteronomio 1:11] e che possiate crescere incommensurabilmente nella Torah e nelle buone azioni, così che il Creatore ottenga da voi grande soddisfazione. Poiché questa è la mia preghiera in ogni momento: che le vostre azioni e la vostra Torah siano di soddisfazione al Suo grande nome e che, Dio non voglia, io non debba mai soffrire vergogna e imbarazzo per causa vostra nel mondo celeste, che, Dio ci salvi da ciò, non dicano: Guardate i germogli che avete fatto crescere [Ketubot 45a]. Figli miei, più piacevoli dell'oro fino e legati sulle tavole del mio cuore, sappiate che numerosi problemi e preoccupazioni mi sono stati in sorte per quanto riguarda l'educazione dei figli. Molte lacrime ho versato, in numerose occasioni ho disturbato gli Zaddiqim della generazione per suscitare misericordia finché non ho avuto il merito di avervi. E ora sono vecchio, avanti negli anni, e chissà cosa mi porterà il giorno dopo, se avrò il merito di educarvi nella via del Signore come è nel mio cuore, e come è dovere di ogni padre fare, come è detto: Come un uomo disciplina il proprio figlio [Deuteronomio 8:5] e come è scritto in relazione al nostro padre Abramo, sul quale sia la pace, affinché egli istruisca i suoi figli e la sua posterità a osservare la via del Signore facendo ciò che è giusto e retto [Genesi 18:19], ho quindi deciso di scrivere per il vostro bene alcune buone qualità che nella mia povera mente sembravano adatte a un uomo da seguire per tutto il tempo in cui soggiorna in questo umile mondo. E se mi ascolterete, adempirete due precetti, quello di onorare Dio e quello di onorare un padre, perché queste parole saranno come se mi rivolgessi a voi personalmente. Vi riporto tutto questo in base alla mia limitata percezione di come servire Dio, così come l'ho compreso da autori e libri e come ho cercato personalmente di metterlo in pratica. Quanto a voi, se avrete il merito di possedere maggiori capacità di percezione, come spero, il versetto si adempirà: "E chi ha le mani pure diventa sempre più forte" [Giobbe 17:9]. Tuttavia, non dovreste essere troppo frettolosi nel confutare le mie parole, poiché la distruzione da parte degli anziani è in realtà costruttiva [Megillah 31b]. Ho intitolato questo trattato: Rahamey Ha-Av ["Misericordie del Padre"], perché è vera misericordia quando un uomo disciplina il proprio figlio per educarlo nelle vie di Dio, poiché questo è l'intero dovere dell'uomo. E così dovreste fare, figli miei, per i vostri figli fino alla fine di tutte le generazioni: vegliare attentamente sulla vostra prole, giovani e vecchi, affinché ogni passo che compiono e ogni movimento che compiono sia tutto per il bene di offrire soddisfazione al Suo nome benedetto. Ho basato le mie parole sulle ventidue lettere della Torah, le lettere dell'alfabeto, e così comincio con l'aiuto della Roccia della mia salvezza. »

Sembrerebbe che l'autore avesse inizialmente pensato l'opera per i propri figli, ma pubblicando il piccolo libro, seppur in forma anonima, si aspettava ovviamente un pubblico molto più vasto. Esamineremo più avanti se l'omissione del suo nome fosse dovuta a pudore o se ci fosse un'altra ragione.

Non potendo fornire una traduzione completa del libro, il suo sapore e la sua particolare posizione possono essere meglio apprezzati notando il suo intento principale. Ad esempio, ecco il primo paragrafo su emet, "verità":

« La verità è il balsamo che abbraccia tutto. Non c'è qualità più pregiata ed è il sigillo del Santo, benedetto sia Lui. Abbi la massima cura nel dire la verità nel tuo cuore, come in relazione alla storia di Rav Safra narrata alla fine del trattato Makkot. Come minimo, fai attenzione a non pronunciare alcuna falsità, poiché la bocca è l'ingresso di tutte le membra del corpo e il loro sovrano. Di conseguenza, non deve mai essere contaminata da false affermazioni e coloro che lo fanno non riceveranno il volto della Shekhinah, come è detto: Chi dice falsità non sarà stabilito davanti ai miei occhi [Salmi 101:7]. Anche se può accadere che un uomo sia costretto a dire bugie, ad esempio per salvare una vita o in quei casi indicati nella Gemara in cui i Rabbini evitano la verità, anche qui si dovrebbe fare ogni sforzo per pronunciare qualsiasi cosa venga detta in modo tale che non sia una falsità esplicita, come affermato nel Sefer Hasidim. Se avrete il merito di dire solo la verità con la vostra bocca, unirete attraverso questo la qualità della Verità con quella della Bocca, vale a dire Tiferet e Malkhut il Santo, benedetto Egli sia, e la Sua Shekhinah, e questo è l'intero scopo della nostra adorazione in questo mondo. Ciò abbraccia l'idea che tutte le vostre azioni e tutto il vostro studio della Torah debbano essere completamente sinceri e non motivati ​​da secondi fini, Dio non voglia, perché tale è un veleno mortale al servizio del nostro Creatore e anche la più piccola quantità squalifica. Pochissime persone sfuggono. Ci sono molti che si dedicano all'auto-tortura, che studiano la Torah e compiono buone azioni, eppure la loro adorazione è squalificata da questa caratteristica e non sono tenuti in grande stima agli occhi di Dio, come si dice nella Gemara riguardo ai due uomini che arrostirono i loro agnelli pasquali. È necessario pregare a lungo affinché le poche buone azioni che un uomo compie siano esclusivamente per amore di Dio, senza alcuna motivazione ulteriore, in modo da non ereditare due inferni. Possa il Misericordioso concederci il merito di adorarLo in verità. »

In questo breve paragrafo sono contenuti tutti gli ingredienti dell'approccio chassidico. Fin dal suo inizio, il chassidismo combatté contro gli studiosi rabbinici che, secondo i chassidim, non adoravano veramente Dio, ma studiavano e compivano buone azioni esclusivamente per acquisire la reputazione di grandi studiosi e uomini giusti. Secondo questa visione, le motivazioni nascoste, come quella di ottenere fama, fortuna e simili, squalificano il culto ebraico. Lo studio e la pratica con tali motivazioni non erano adorazione di Dio, ma solo un mezzo per realizzare un'ambizione egoistica. I mitnaggedim, gli oppositori del chassidismo, replicarono che, a loro avviso, secondo il Talmud un uomo dovrebbe comunque studiare la Torah e compiere buone azioni anche se la sua motivazione non è pura, perché da una motivazione impura alla fine raggiungerà la motivazione pura. R. Hayyim di Volozhyn (1749-1821), principale discepolo del grande oppositore del chassidismo, il Gaon di Vilna, nel suo Nefesh Ha-Hayyim utilizza il testo talmudico sui due uomini e i loro agnelli pasquali per giungere alla conclusione esattamente opposta a quella del nostro autore. Il passo talmudico afferma che l'uomo che mangia l'agnello esclusivamente in obbedienza al comando divino è giusto, mentre l'uomo che lo mangia perché gli piace la carne arrosto è un peccatore. Il nostro autore interpreta questo nel senso che l'intera adorazione del "peccatore" è totalmente inaccettabile a causa della sua motivazione impura. Al contrario, sostiene R. Hayyim, anche il "peccatore" ha il merito di aver eseguito un comando divino e sarà ricompensato per questo, mentre chi nutre i pensieri più elevati sul significato della Pasqua e dell'Esodo ma non partecipa effettivamente all'offerta è, secondo l'espressione biblica, "tagliato fuori dal suo popolo". Il nostro autore era senza dubbio a conoscenza della critica di R. Hayyim ma, in quanto seguace del chassidismo, contro il quale R. Hayyim offre la sua critica, sottolinea la purezza delle motivazioni in modo tale da escludere del tutto le motivazioni impure, pur essendo pienamente consapevole di quanto sia difficile avere una motivazione completamente pura quando si studia la Torah e si mettono in pratica i precetti. È possibile che questa sia una delle ragioni, forse la principale, per cui l'autore ha pubblicato la sua opera in forma anonima. In quanto Dayan della Corte di un rabbino non-chassidico, l'autore si è senza dubbio sentito inibito dall'esprimere apertamente quella che, dal punto di vista non-chassidico, è, dopotutto, un'opinione eretica.

La posizione chassidica dell'autore è evidente in tutto il libro. Egli consiglia lo studio della Cabala, ma ritiene che tale studio non debba essere intrapreso prima che lo studente abbia acquisito una conoscenza approfondita del Talmud e dei Codici. Inoltre, lo studio della Cabala dovrebbe essere svolto in privato e accompagnato dalla sottomissione allo "Zaddiq della generazione" (n. 3). Quest'ultima osservazione probabilmente significa che il Rabbino chassidico dovrebbe essere consultato per primo, poiché in alcuni circoli chassidici si osserva una certa opposizione allo studio della Cabala da parte dei giovani. L'autore consiglia ai suoi figli (n. 5) di frequentare persone anziane ed evitare il più possibile la compagnia dei giovani. "È molto bene frequentare gli anziani e i buoni uomini e non i giovani chiamati junge leit, perché il buon consiglio non è con i bambini", ovviamente un riferimento ai giovani ribelli e provocatori, che non mancavano nei circoli chassidici. È interessante notare, tuttavia, che nella sezione sugli abiti (n. 9), mentre esorta i suoi figli a non indossare abiti occidentali (malbush deutsch, lett. "abiti tedeschi") e a non essere ostentati nel loro abbigliamento, non fa alcun riferimento all'abito chassidico specifico, lo streimel ad esempio. Esorta i suoi figli a evitare di indossare, se possibile, indumenti di lana. Questi potrebbero contenere fili di lino e gli indumenti costituirebbero una miscela proibita di lana e lino – shaatnez – "un'offesa molto grave che contamina l'anima". Vi sono echi del dibattito della prima metà del XIX secolo tra R. Moshe Sofer di Pressburg, l’Hatam Safer, e il maestro chassidico, R. Moshe Teitelbaum, quest'ultimo sostenitore dell'usanza chassidica del suo tempo di non indossare abiti di lana durante le preghiere.

Molto interessanti sono le osservazioni dell'autore sul tabacco (n. 11). Egli disapprova, in particolare, la dipendenza dei giovani da questa erba, tra le altre ragioni quella legata alla vanità. Molti maestri chassidici ritenevano che fumare la pipa fosse estremamente meritorio, per via delle sottili "scintille sacre" imprigionate nel tabacco, che il santo, fumando in meditazione mistica, salva per il sacro. Ma per i giovani fumare non è altro che orgoglio e vanità, soprattutto se fumano sigari. Prosegue:

« Sebbene nei libri sacri, a nome dei discepoli del Baal Shem Tov, si dica che per gli Zaddiqim questo è considerato come se fosse stato offerto incenso e che ci sono sottili scintille che non possono essere suscitate mangiando e bevendo, ma solo fumando... tuttavia tutto questo si applica solo ai grandi della generazione, le cui azioni sono tutte per il bene del cielo. Ma per i giovani questo non è altro che orgoglio e un inutile spreco di denaro. Ho sentito dire del nostro Maestro, Rabbi Shalom di Belz, che, in gioventù, era solito fumare. Una volta, mentre studiava al Bet HaMidrash, vide un giovane che puliva la sua pipa e la riempiva di tabacco. Mentre tutto questo accadeva, Rabbi Shalom riuscì a studiare un'intera pagina di Gemara, dopodiché disse: "Se questo strumento può far perdere tempo che potrebbe essere dedicato allo studio, d'ora in poi non mi sarà più permesso di tenerlo in bocca", e non fumò mai più, nonostante fosse uno Zaddiq di fama mondiale. E così anche il santo Gaon, il nostro Maestro Rabbi Moshe Teitelbaum di Ohelje, non usò mai questo strumento. »

Non è privo di significato che l'autore cerchi sostegno alla sua opposizione al fumo nella condotta di due maestri chassidici. È consapevole dell'importanza che alcuni maestri attribuivano al fumo, ma cerca di limitarla ai più grandi Zaddiqim ed è pronto a dimostrare che anche tra due rinomati maestri vi era opposizione a questa abitudine.

Naturalmente l'autore presta attenzione (n. 16) all'ideale chassidico del devekut, "attaccamento" a Dio nella mente. In ogni momento si dovrebbe essere consapevoli della presenza di Dio, anche, almeno di tanto in tanto, durante lo studio della Torah. Non si dovrebbe prestare attenzione a coloro che affermano che lo studio della Torah di per sé costituisce devekut. In realtà, questo è esattamente ciò che i mitnaggedim dicevano, l'autore ovviamente li aveva in mente e si schierava contro di loro. Per i mitnaggedim impegnarsi nel devekut durante lo studio non significava studiare affatto. Durante lo studio della Torah la mente non deve essere distolta dal particolare argomento studiato, nemmeno da pensieri su Dio. Per i mitnaggedim lo studio della Torah è un fine sublime nella vita religiosa. Per i chassidim, per quanto importante e significativo sia lo studio della Torah, esso è un mezzo per raggiungere un fine, mai un fine in sé. Il vero fine, per i chassidim, è quello del devekut. Anche qui l'autore, che sia o meno un chassidico convinto, preferisce la visione chassidica a quella dei mitnaggedim.

La posizione chassidica dell'autore si può notare anche nella grande enfasi che pone sulla purezza sessuale. Nella sezione dedicata all’hirhur, l'eccitazione sessuale (n. 18), elogia l'usanza polacca secondo cui ai giovani non sposati viene sconsigliato, fino a poco prima del matrimonio, di studiare le sezioni del Talmud e dei Codici che trattano di questioni sessuali. Nella sezione dedicata alla kedushah, la "santità" (n. 49) è ancora più enfatico. Un giovane dovrebbe tenersi lontano dalle donne in ogni modo. Non deve mai sporcarsi la bocca con oscenità. Una volta combinato un matrimonio, al giovane è permesso incontrare la sua futura sposa, ma, a parte questo, qualsiasi familiarità tra i giovani sposi prima delle nozze è severamente vietata. Per i giovani sposi, corteggiarsi prima delle nozze è pericoloso quanto "il fuoco che arde nelle regioni più profonde dell'inferno". L'autore continua: "E anche dopo il matrimonio non immagini che, Dio non voglia, la corda sia stata srotolata, così che la moglie venga trattata come se fosse un pezzo di carne. Di questo dicono i rabbini. ‘Santificati in ciò che ti è permesso’. E dovrebbe immaginare che Dio vede tutte le sue azioni, quindi come può evitare di vergognarsi? E ognuno può immaginare quanti ostacoli derivino dalla familiarità in occasioni diverse dal momento dell'atto coniugale, quindi chi veglia sulla propria anima se ne terrà lontano".

Oltre alla sua generale accettazione della via chassidica, l'autore considera specificamente, in diverse sezioni, la ricerca di questa via. Nella sezione sul chassidut (n. 25) afferma che il titolo di chassid è superiore a quello di tzaddik e disapprova fermamente la proliferazione di Zaddiqim. È meglio avere il titolo superiore di chassid (seguace di uno Zaddiq) che quello di Zaddiq, a meno che non si sia realmente tali. E scrive:

« A causa dei nostri numerosi peccati, oggigiorno, la generazione sembra immaginare che ci sia stato un miglioramento e la maggior parte delle persone va a farsi ricevere da uno Zaddiq, ma solo Dio sa chi lo fa davvero [con sincerità]. C'è una setta conosciuta come hevra ["banda"]. Sono noti, tra loro grandi studiosi e uomini di buone azioni. Figli miei, per l'amor di Dio, tenetevi lontani da loro e non seguiteli, perché c'è un grande rischio in questo. Anche se citano prove dalla Torah e dai racconti sugli Zaddiqim, non prestate loro attenzione e rifiutatevi di ascoltarli. Dio non voglia che si dica che solo il suo Rebbe è il vero Zaddiq e nessun altro. Ho sentito dire del nostro Maestro, il santo Gaon Hayyim di Zanz, che in un'occasione dichiarò nella Sukkah: "Se mai sentissi uno dei miei seguaci dichiarare che solo il suo Rebbe è lo Zaddiq e nessun altro, lo sradicherò dalle sue radici". Perché il Re Glorioso ha molti servitori. Se solo ci fosse pace tra gli Zaddiqim e i Chassidim, il figlio di Davide verrebbe, perché mai qualcuno dovrebbe denigrare il modo di adorare degli altri? »

Di conseguenza, l'autore consiglia ai suoi figli di seguire la via chassidica, ma di essere cauti e di rifiutare quelle pratiche chassidiche che sembrano bizzarre. Sembra accettare senza riserve la dottrina dello zaddiqismo, ma è estremamente riluttante a limitarla a un singolo Zaddiq, ed evidentemente disapprova le usanze chassidiche più bizzarre:

« Voi, figli miei, seguite la via dei Chassidim, ma prendete ciò che è buono e abbandonate le pratiche strane. Non è esattamente volontà di Dio che si danzi sui tavoli... né vi è alcun obbligo di essere tra gli ""assaggiatori"... Anche fare movimenti strani durante la preghiera non è obbligatorio, ma ognuno dovrebbe comportarsi secondo la radice della propria anima... E Dio non voglia che vi allontaniate anche di poco dall'applicazione allo studio del Talmud e dei Codici. E se ci sono alcuni Zaddiqim del nostro tempo che, per quanto ne sappiamo, dedicano poco tempo allo studio, la loro via è al di là della nostra comprensione e nessuna prova può essere addotta dalla condotta degli angeli. »

Nella sezione sul ruolo rabbinico, rabbanut (n. 51), l'autore esorta i suoi figli a evitare a tutti i costi di assumere il ruolo di maestro chassidico. Oggigiorno, osserva, chiunque discenda da un famoso Zaddiq si autoproclama Rebbe e cerca di guadagnarsi da vivere in questo modo:

« Satana si sforza a tutti i modi di attrarre la gente verso qualsiasi persona timorata di Dio che poi si atteggia a taumaturgo. Che Dio vi liberi da tale falsità, tranne in caso di estremo bisogno, quando uno studioso della Torah è costretto a vendersi per un pezzo di pane, come accade oggigiorno, per i nostri peccati, quando le opportunità di lavoro sono scarse e quando le spese e le tasse sono così gravose. Ma chi è costretto a questo, a diventare un Rebbe... dovrebbe prestare la massima attenzione a non immaginare di essere un "qualcuno"... E la cosa principale è che pieghi la testa come una canna allo Zaddiq della generazione e allora si renderà conto di essere un "nulla". »

L'autore afferma qui che se, per forza di cose, una persona deve diventare un Rebbe, dovrebbe, allo stesso tempo, diventare un chassid di un "vero" Rebbe. Molti maestri chassidici, nella loro umiltà, si consideravano semplici chassidim rispetto a maestri più santi.

Nella sezione sulla tefillah, "preghiera" (n. 56), l'autore attacca la predilezione chassidica per la recitazione delle preghiere in piccole conventicole (stieblech). L'ideale ebraico, secondo il Talmud, è che gli ebrei prestino culto in grandi sinagoghe, non in piccole sale di preghiera.

« Ora, al tempo dei talloni del Messia, la chutzpah è diffusa. Molti si separano dalla comunità per costruirsi un alto luogo privato, ognuno per essere a capo del proprio minyan e per ascendere come sesto alla lettura della Torah. Guai a loro perché fanno del male a se stessi, non solo perché non ricevono alcuna ricompensa per questo, ma è possibile che vengano puniti poiché distruggono l'edificio dell'Onnipresente. Non parlo di un luogo dove ci sono persone sfacciate che fomentano conflitti e disordini nella sinagoga; o dove ci sono studiosi asceti che fanno molti preparativi per la preghiera e non sono in grado di pregare la mattina presto con la gente comune che prega senza preparativi nella loro preoccupazione di allontanarsi per guadagnarsi da vivere; o dove alcuni usano la liturgia ashkenazita e altri quella sefardita. In tutti questi casi è certamente lecito separarsi... Ma coloro che si separano dalla comunità per orgoglio o perché vivono troppo lontano dalla sinagoga saranno chiamati a rendere conto di aver reciso ciò che avrebbe dovuto essere unito. »

Sembra probabile che il nostro autore, nominato originariamente Dayan in una comunità prevalentemente chassidica, abbia dovuto affrontare difficoltà, forse aggravate dalla nomina di Rabbi Schick a Rabbino di Huszt. Pertanto, egli cerca di essere il più possibile vicino all'establishment, rifiutando gli aspetti più ribelli del chassidismo e cercando di scoraggiare qualsiasi proliferazione di Rebbe e conventicole chassidici, sostenendo al contempo che i valori spirituali insiti nel chassidismo siano accettati con tutto il cuore. Potrebbe comunque essere stato a disagio riguardo alla sua posizione, tanto che, scegliendo la discrezione come parte migliore del valore, pubblicò il suo libro in forma anonima. Tuttavia, proprio perché il libro non era di parte, non favorendo alcun gruppo chassidico in particolare rispetto ad altri, divenne popolare tra tutti i chassidim, tanto da trovare posto nella biblioteca dei classici chassidici.

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.