Il Chassid/Capitolo 12

Frontespizio del "Siddur Im Dach", libro di preghiere e discorsi di Rabbi Schneur Zalman di Liadi

Onora tuo padre: studio sulla psicologia chassidica

Avigdor ben Hayyim, rabbino di Pinsk, ardente oppositore del chassidismo, stilò un elenco contenente diciannove capi d'accusa contro quella che a lui sembrava una setta eretica, da sottoporre all'esame delle autorità russe. (È un fatto triste che entrambe le parti nella controversia del XVIII secolo tra chassidim e mitnaggedim portarono la loro causa al governo russo. In realtà, i primi a farlo furono proprio i chassidim.) Avigdor, coinvolto nella lotta e pesantemente attaccato dai chassidim, cercò di giustificare la sua posizione alle autorità russe dimostrando che i chassidim formavano una setta sovversiva, una minaccia per l'ordine sociale. Il capo d'accusa 12 recita: "Essi [i chassidim] non hanno alcun riguardo per i loro genitori. Perché, sostengono, un padre mette al mondo suo figlio solo per soddisfare la sua lussuria e di conseguenza non c'è alcun obbligo per un figlio di onorare suo padre. Lo stesso vale per la madre, con la differenza che un certo rispetto è dovuto alla madre da parte del bambino che ha allattato".

Tenendo conto della parzialità di un osservatore fortemente prevenuto, sarebbe un errore scartare a priori l'affermazione secondo cui i chassidim trattassero con leggerezza l'autorità dei genitori. In effetti, questa era una delle accuse che i chassidim difficilmente si preoccupavano di respingere. Così, R. Shneur Zalman di Liady (1745-1813), fondatore della versione Chabad del chassidismo e protagonista dell'elenco di Avigdor, in una lettera a un Rabbino non-chassidico difende il diritto dei suoi giovani seguaci di disobbedire ai genitori, che si opponevano al fatto che i giovani offrissero le loro preghiere nelle conventicole chassidiche di recente fondazione, in cui erano stati introdotti numerosi cambiamenti nella liturgia. Citando precedenti fonti di diritto ebraico, R. Shneur Zalman dichiara che il dovere di onorare i genitori, sancito dal quinto comandamento, non include l'obbligo di obbedire ai loro dettami. In realtà, le autorità sono piuttosto divise su questa questione dell'obbedienza, e anche quelle a cui fa riferimento R. Shneur Zalman affrontano la questione più limitata se un figlio debba rinunciare alla donna che desidera come moglie perché il padre si oppone al matrimonio. Ma è significativo che i chassidim favorissero quell'interpretazione della legge secondo cui il dovere di onorare i genitori non include l'obbedienza ai loro desideri laddove ciò interferisca con il desiderio del figlio di seguire il proprio percorso religioso.

A questo proposito, la storia narrata del maestro chassidico R. Israel di Ruzhyn (m. 1853) è molto rivelatrice. Si dice che molti capifamiglia di Berditchev cercassero di convincere il Ruzyhner che era suo preciso dovere persuadere i giovani, che avevano lasciato mogli e famiglie per diventare suoi discepoli, a tornare a casa. Il Ruzhyner raccontò loro di un uomo che, ai tempi del bisnonno del Ruzhyner, il Maggid di Mesirech (m. 1772), era stato costretto a divorziare dalla giovane moglie, su istigazione del rabbino della città e del padre della moglie, perché il giovane discepolo trascorreva troppo tempo alla corte del Maggid. Poco dopo, il giovane, con il cuore spezzato, morì. Quando il Messia verrà, dichiarò il Ruzhyner, il giovane, suo suocero e il rabbino della città saranno chiamati a giudizio. Il Messia presenterà la sua decisione. Al suocero dirà: "Hai seguito la sentenza del rabbino della città e quindi sei giustificato". Ma il Messia aggiungerà: "Ma io sono venuto per coloro che non sono giustificati". È chiaro, in altre parole, che l'atteggiamento chassidico implica un allontanamento dalla legge ebraica normativa. Ma un movimento rivoluzionario non può permettersi di attenersi a un'interpretazione rigida della legge quando questa viene invocata per dichiarare il movimento fuorilegge.

Al suo inizio, o almeno fin da quando il movimento crebbe sotto la guida del Maggid di Mesirech, il chassidismo fu un movimento di insurrezione. Sul piano teologico, il panenteismo chassidico – la dottrina secondo cui tutto è in Dio – era altamente anticonvenzionale. Sul piano educativo e sociale, sfidava la supremazia degli studiosi talmudici e gli interessi acquisiti dal potente Qahal קהל‎, l'organismo dei leader comunitari. In un movimento del genere, le normali tensioni tra genitori e figli vengono messe in risalto, dando enfasi a quegli aspetti del conflitto che rimangono latenti quando sia i genitori che i figli sono determinati a preservare lo status quo. I giovani, ispirati da idee nuove ed entusiasmanti, lasciavano le case dei genitori per lunghi periodi per stare con il loro maestro chassidico, e il viaggio stesso era spesso molto costoso e dispendioso in termini di tempo. La liturgia che adottarono, seguendo la Cabala, era diversa da quella consolidata, di per sé fonte di forti contese in un ambiente in cui la preghiera e i rituali contribuivano a plasmare la vita sociale e religiosa. I giovani elargivano generosamente allo Zaddiq quei beni terreni che genitori e suoceri avevano messo da parte per il mantenimento delle rispettive famiglie. In un'altra delle sue accuse contro i chassidim, Avigdor ben Hayyim afferma: "Rubano denaro ai loro padri e alle loro madri per darlo ai loro maestri con l'approvazione di questi ultimi". Spesso si facevano promotori di idee pubbliche, come quella secondo cui il divino si trova in tutte le cose, considerate una grave eresia dai loro anziani più maturi. Accadde persino nei primi tempi del movimento e, occasionalmente, anche in seguito, che i genitori dei figli passati al chassidismo celebrassero i riti funebri per questi ultimi, come se fossero morti. Il frequente paragone, nell'anatema pronunciato contro i chassidim, tra il chassid e chi induce gli altri all'idolatria non favoriva certo un atteggiamento di benevola tolleranza o di condiscendenza da parte della generazione più anziana verso i giovani entusiasti, e i sentimenti di forte antipatia venivano di certo ricambiati. Gli ebrei che leggevano le Scritture dovevano sapere che di chi induce gli altri all'idolatria è detto: "Non aver pietà di lui, non risparmiarlo, non nasconderlo", anche se è "tuo fratello, figlio di tua madre o tuo figlio" (Deuteronomio 13:7-12).

Non sarebbe difficile, naturalmente, trovare parallelismi con questo tipo di conflitto tra altri movimenti religiosi di riforma e ribellione. Si pensi al "Grande Ritiro" del Buddha che abbandona la moglie Gopa mentre dorme e rinuncia alle delizie del palazzo paterno; a Gesù: "Sono venuto a separare l'uomo dal padre, la figlia dalla madre e la nuora dalla suocera" (Matteo 10:35) e al suo "Chi è mia madre e chi sono i miei fratelli?" (Matteo 12:48); a Maometto come figlio postumo che perde la madre all'età di sei anni. Sulla scena ebraica si verificarono i grandi sconvolgimenti causati dai gruppi settari in generale e soprattutto quando i Sabbatei ruppero con l'ebraismo tradizionale, indipendentemente dal fatto che, come sostenevano i mitnaggedim, il Chassidismo derivasse o meno dal Sabbateismo. Nessun uomo può avere successo nel cammino spirituale, insegnava il maestro chassidico R. Elimelech di Lizansk (1717-85), finché non si è liberato dell'orgoglio per la propria discendenza; per questo motivo ad Abramo fu detto di lasciare la casa di suo padre.

I semi del conflitto tra le generazioni sono profondamente radicati nel Chassidismo. La leggendaria biografia del Baal Shem Tov, Shivhey Ha-Besht, lo descrive come un bambino privato dei genitori in tenera età. Inoltre, una volta che la nota di ribellione fu suonata, i suoi effetti non si limitarono a una rivolta contro il vecchio ordine. Un racconto chassidico narra di come il Maggid di Mesirech apparve, dopo la sua morte, in sogno a suo figlio, Abraham l'"Angelo", per rimproverarlo per aver condotto una vita ascetica contraria agli insegnamenti chassidici riguardanti il ​​culto attraverso la corporeità; udendo ciò, l'"Angelo" rinnegò suo padre: "Ho un solo padre", dichiarò l'"Angelo", "mio Padre Celeste". La leggenda prosegue dicendo che, come simbolo della sua separazione dal padre terreno, il mantello dell'"Angelo" che aveva ereditato dal Maggid prese fuoco e fu ridotto in cenere. Di R. Baruch, padre di R. Shneur Zalman, si dice che, incapace di sopportare l'onore tributatogli dal suo illustre figlio, lasciò la sua città natale e si recò in Ungheria, dove morì senza menzionare i nomi dei suoi figli. Molti dei primi maestri chassidici che diedero forma al movimento si unirono tardi al chassidismo, dopo che questo era già stato fondato; pochi vi nacquero. R. Jacob Joseph di Polonne (m. c. 1784), autore di Toledot Yaakov Yosef, il primo libro chassidico ad essere pubblicato, fu, inizialmente, un deciso oppositore del Baal Shem Tov.

Alla luce di quanto detto, non sorprende affatto che nella letteratura chassidica si trovino numerose tracce del conflitto tra le generazioni. Un fenomeno che non ha ricevuto sufficiente attenzione, ad esempio, è la spiccata preferenza in questa letteratura per il simbolo biblico padre-figlio, a descrivere la relazione tra Dio e l'uomo, piuttosto che per il simbolismo erotico della mistica ebraica precedente. È possibile spiegare la sostituzione con la società più pudica in cui si muovevano i chassidim, nonché come reazione agli eccessi frankisti, in nome di un presunto insegnamento mistico, nella sfera della moralità sessuale. C'è senza dubbio del vero in questo contesto, ma non è tutta la verità. Un attento esame della prima letteratura chassidica mostra che la preferenza per il simbolo padre-figlio era dovuta, almeno in parte, a un bisogno profondamente sentito di espiare le mancanze filiali e di far pace con i genitori e gli insegnanti contro cui si erano ribellati. Vi è una preoccupazione quasi ossessiva per il tema di Dio come Padre che cerca i Suoi figli perduti, o, quando la similitudine è varia, di Dio come Maestro che corregge la comprensione immatura dei Suoi discepoli. Gli esempi abbondano nella prima letteratura chassidica, ma, a questo scopo, è sufficiente fare riferimento alle illustrazioni nell'opera del Maggid di Mesirech, il grande organizzatore del movimento chassidico e il suo mentore più influente.

Tzimtzum, la contrazione divina e la creazione dell'Universo (Olio su tela di Cédric Sorel, 2008)

La dottrina dello Tzimtzum ("ritiro" o "concentrazione" – il Big Bang?), insegnata nella Cabala lurianica, è adottata dal Maggid come tema centrale della sua filosofia, soprattutto per quanto riguarda la sua applicazione alla vita interiore dell'uomo. La dottrina afferma che l'Ein Sof אֵין סוֹף‎, il Fondamento dell'Essere, "si è ritirato da Sé stesso in Sé stesso" per lasciare uno "spazio vuoto" in cui l'universo, lo spazio e il tempo, così come li conosciamo, potessero emergere. Lo Tzimtzum è illustrato dal Maggid con l'analogia di un padre che si abbandona a "un parlare infantile" nel desiderio di trovare un punto di contatto e di comunicazione con il figlioletto. Il padre si sforza di amare le cose infantili che potrebbe associare al suo bambino come a un pari. Dal punto di vista dell'eternità, passato, presente e futuro sono tutt'uno per Dio. Dio è al di là del tempo. Di conseguenza, quando Dio "vide" che i giusti in Israele sarebbero nati, si ritirò in Sé e così controllò l'amore divino che, altrimenti, avrebbe radunato in sé tutte le creature, le quali non avrebbero potuto godere di un'esistenza indipendente. Come un padre, contrariamente alla sua natura adulta, si fece volontariamente bambino per giocare con il suo figlioletto ― Dio, contrariamente alla sua natura infinita, crea il mondo finito imponendosi dei limiti per poter godere dei giusti.

Il Maggid offre una nuova interpretazione di "Facciamo l'uomo a nostra immagine" (Genesi 1:26). Ciò significa, secondo il Maggid, che Dio aveva davanti a sé, per così dire, un'immagine dell'uomo come sarebbe stato al momento della creazione. L'"immagine di Dio" biblica si riferisce all'"immagine" che Dio aveva dell'uomo prima di crearlo. Ora, un padre umano il cui figlio lo ha abbandonato conserverà nella sua memoria l'immagine del figlio che ama. Ma una persona senza figli non può avere tale immagine nella sua memoria. Poiché per Dio passato, presente e futuro sono tutt'uno, si può dire di Lui che aveva un'immagine mentale di come sarebbe stato l'uomo ancor prima di crearlo, esattamente nello stesso modo in cui un padre umano conserva nella sua memoria l'immagine di un figlio che un tempo viveva con lui.

Che le azioni umane abbiano un significato cosmico è un'idea fondamentale della Cabala. Quando l'uomo è virtuoso, innesca dall'alto il flusso della grazia divina a beneficio di tutte le creature. Quando l'uomo pecca, invia impulsi nefasti in alto per produrre uno squilibrio nei mondi superiori e il flusso della grazia divina viene ostacolato. Secondo il Maggid, è solo per finzione divina che l'uomo ha il potere di esercitare un'influenza sul cosmo. Dio, per amore dell'uomo, conferisce significato alla sua vita dandogli l'illusione di poter esercitare un'influenza cosmica. Il Maggid illustra un bambino che desidera cavalcare un bastone, immaginando di cavalcare un cavallo. Il padre non può dare al figlio un cavallo vero che non sia completamente soggetto ai suoi capricci. D'altra parte, il padre non desidera distruggere le illusioni del bambino perché vuole che si diverta. Il padre acconsente al gioco del bambino fornendogli un bastone che può fingere sia un vero cavallo.

L'ingiunzione del Salmista: "Esaltate il Signore" (Salmi 99:5) è spiegata come segue dal Maggid. Affinché un padre possa trovare un punto di contatto con il suo bambino che non ha ancora imparato a parlare, è obbligato a comportarsi come un neonato che non sa parlare, compiendo azioni e gesti indegni, del tutto ridicoli per un adulto normale. Una volta che il bambino è in grado di parlare, il padre può comunicare con lui in una certa misura attraverso la parola, ma solo a un livello adatto a un bambino. Può parlargli, ma solo di cose infantili che di per sé non hanno alcun fascino per il padre. Una volta che il figlio ha raggiunto la piena maturità, il padre è in grado di conversare con lui come fanno gli adulti, e non ha bisogno di sminuire la propria dignità attraverso il suo amore per il figlio. Dio, nel Suo grande amore, conversa con l'uomo, non importa quanto umile sia il suo stato spirituale. Dio si impone dei limiti, per così dire, per poter conversare con l'uomo nello stato in cui lo trova. Ma quanto più l'uomo progredisce nella spiritualità, tanto più egli è vicino a Dio, e tanto meno c'è bisogno dell'autolimitazione di Dio. Pertanto, il progresso spirituale dell'uomo permette a Dio di essere se stesso, per così dire, e non c'è più bisogno che Dio si "abbassi", da qui l'invito del Salmista all'uomo a esaltare Dio.

Il versetto "E io insegnai a Efraim a camminare, tenendolo per le braccia" (Osea 11:3) riceve un'audace interpretazione antropomorfica dal Maggid. Quando un padre solleva il figlio neonato tra le braccia, il bambino può giocare con la barba del padre. Allo stesso modo, Dio dona all'uomo l'amore e il timore di Lui, che sono le braccia che gli permettono di raggiungere Dio. Una volta che l'uomo è vicino a Dio, quando è vicino alle braccia di Dio, è in grado di attingere alle sue parole la misericordia e la compassione di Dio. Poiché Dio ne ha bisogno non per sé ma per il mondo, esse sono simboleggiate dalla barba estranea alla persona.

Il Maggid offre una spiegazione del perché, secondo un'opinione rabbinica, il peccatore pentito sia più grande di chi non ha mai peccato. L'illustrazione del Maggid, simile a quella del figliol prodigo, è quella di un figlio che ha perso la strada ma l'ha ritrovata. Il padre gioisce per lui molto più che per il figlio che non ha mai perso la strada. Quest'ultimo, infatti, non ha mai conosciuto l'emozione di essere salvato dal pericolo, mentre il figlio la cui vita era in pericolo gioisce ancora di più quando viene salvato, e anche la gioia del padre è accresciuta dalla gioia più grande del figlio salvato. Dio gioisce per il peccatore che ritorna a Lui, perché la Sua gioia è accresciuta dalla gioia che il peccatore prova per essere stato salvato dal peccato.

Il Maggid insegna che l'uomo può offrire le sue lodi a Dio ogni volta che si sente di farlo, mentre gli angeli possono lodarlo solo in momenti prestabiliti. Ai cortigiani di un re sono assegnati momenti specifici in cui è loro consentito entrare alla presenza del re. Quando i cortigiani percepiscono durante l'udienza che il re è in uno stato di disappunto, abbreviano la visita e rimangono in sua presenza per il minor tempo possibile. Non così quando l'amato figlio del re appare davanti al trono reale. Poiché il re ama suo figlio, il figlio può rimanere per tutto il tempo che desidera anche quando il re è in uno stato di disappunto.

Il grande errore degli antichi idolatri, osserva il Maggid, fu quello di immaginare che Dio fosse così al di là di questo mondo di errore e male che fosse un affronto alla Sua dignità rendere omaggio a Lui, piuttosto che a esseri inferiori, per aver creato un mondo simile. Tuttavia, la Scrittura comanda di onorare i genitori, anche se, si potrebbe sostenere, tutte le umiliazioni dell'esistenza umana sono il risultato di difetti di carattere e di mancanza di capacità che gli esseri umani ereditano dai loro genitori. Il comandamento di "onorare" i genitori significa vedere la dignità anche dove non c'è dignità. In effetti, questa è la dignità dell'uomo: deve lottare con gli ostacoli posti sul suo cammino dalla sua eredità e superarli. Allo stesso modo, la gloria di Dio deve essere vista nel mondo creato da coloro che hanno occhi per vedere.

Nelle opere del Maggid si trovano ripetutamente riferimenti a parabole tratte dal rapporto, spesso tormentato, tra padre e figlio, e non è affatto difficile trovare simili illustrazioni nelle opere dei discepoli del Maggid e nella prima letteratura chassidica in generale. R. Shneur Zalman, ad esempio, commenta il versetto: "Voi siete i figli del Signore vostro Dio" (Deuteronomio 14:1) affermando che l'anima "ebraica" deriva in ultima analisi dalla sapienza di Dio. Il seme di un padre umano, osserva, viene aspirato attraverso il suo cervello (secondo le conoscenze mediche dell'epoca di R. Shneur Zalman). Sebbene il seme subisca molti cambiamenti fino a formarsi come embrione nel grembo materno, deriva comunque dal cervello del padre, e questo vale finanche per le unghie del bambino. In base a questa analogia si può affermare che perfino l'anima dell'ebreo più umile deriva in ultima analisi dalla Saggezza Superna.

Discutendo il ruolo della malinconia nella vita religiosa, R. Schneur Zalman osserva che occorre fare una distinzione tra "tristezza", che è dannosa per la religione, e "amarezza", che è benefica. La tristezza è la prova di una mancanza di vitalità spirituale. Mette in dubbio il valore della vita religiosa. Ma l'amarezza per la lontananza da Dio fornisce energia spirituale, poiché un ebreo non può gioire veramente nel Signore se non comprende che la sua amarezza divina è imprigionata nel corpo e quindi lontana dalla sua fonte in Dio. Attraverso il dolore che deriva da questa consapevolezza, l'anima si rivolge alla sua fonte in Dio. L'illustrazione fornita è quella di un principe che viene liberato, dopo una lunga incarcerazione in una prigione ripugnante, per essere condotto al cospetto di suo padre, il re.

La pervasività dell'illustrazione padre-figlio nella prima letteratura chassidica è spiegata al meglio dal fatto che i primi maestri chassidici erano mossi, consapevolmente o inconsapevolmente, da forti sensi di colpa nei confronti della pietà filiale, inscindibili da un moto di ribellione. Tali sentimenti, coniugati a un pensiero di tipo mistico, diedero una potente spinta alla generazione di pensieri in cui il tema della riconciliazione tra padre e figlio viene elevato a principio cosmico.

I frutti di questo atteggiamento si possono trovare in non poche manifestazioni della tarda vita chassidica. Tra queste, va menzionata l'esagerata deferenza verso genitori e insegnanti che rese il chassidismo, con poche eccezioni, un movimento reazionario in molti ambiti della vita ebraica. La reazione contro un'ortodossia chassidica precedente, divenne, a sua volta, un'ortodossia a sé stante. (La letteratura e la vita chassidica abbondano di espressioni come: "Il mio santo padre, di benedetta memoria, disse"; "Il mio santo nonno disse"; "È l'usanza chassidica"). E sebbene ci troviamo qui su un terreno altamente speculativo, non potrebbe essere che il culto dello Zaddiq, il santo chassidico, qualunque siano stati gli altri fattori che hanno contribuito alla sua formazione, debba qualcosa, nel suo sviluppo successivo, alla necessità di una figura paterna autorevole e pressoché infallibile per compensare il rifiuto dell'autorità precedente? Certamente, non è affatto improbabile che l'idea delle dinastie chassidiche, in cui l'autorità è automaticamente ereditata dal figlio dello Zaddiq e in cui ogni nipote (einikel) di uno Zaddiq gode della stima delle masse, debba molto all'idea spesso ripetuta che il rapporto padre-figlio rifletta la realtà ultima. Si pensi, a questo proposito, alle preghiere squisitamente tenere di R. Levi Yitzchok di Berditchev (1740-1809), che si rivolgeva a Dio come un bambino si rivolge al padre che lo ama teneramente. Ancora oggi, non è insolito che i chassidim esclamino nelle loro preghiere: "Tatter Sisser" ("Dolce Padre").

È stato detto che se Darwin non fosse stato un bambino problematico non avremmo avuto The Origin of Species. Applicando questo detto, potremmo giustamente osservare che se il conflitto genitori-figli non avesse toccato il cuore stesso dell'ebraismo chassidico nel suo periodo formativo, l'intero corso del movimento avrebbe potuto essere, nel bene e nel male, molto diverso.

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.