Il Chassid/Capitolo 13

Bambino con Lulav, di Isidor Kaufmann		Rabbino in preghiera, con Lulav, di Paula Gans

Mangiare come atto di adorazione nell'ebraismo chassidico

Tra le persone religiose si sono affermati tre diversi atteggiamenti nei confronti della gratificazione degli appetiti fisici, laddove la loro indulgenza non implichi una violazione della legge religiosa. Questi possono essere chiamati ascetico, puritano e dell'accettazione grata. Il primo considera l'astinenza una virtù. In base a ciò, corpo e anima sono in conflitto permanente, cosicché assecondare l'uno significa frustrare la crescita dell'altra. L'ideale è che gli esseri umani riducano i propri bisogni fisici al minimo indispensabile per l'esistenza. Lo stato di santità si raggiunge attraverso il digiuno e una generale mortificazione della carne. L'atteggiamento puritano, d'altra parte, non è necessariamente ascetico. Può essere pienamente consapevole dei pericoli fisici e spirituali che possono facilmente derivare dagli esercizi ascetici: cattiva salute, morbilità, ribellione, masochismo, orgoglio e mancanza di carità. Ma è altrettanto intransigente quanto l'ascetismo nel rifiutare qualsiasi godimento del corpo come fine a se stesso. Macaulay fu ingiusto nei confronti dei puritani quando li accusò di opporsi al bear baiting non perché procurasse dolore all'orso, ma perché procurava piacere agli spettatori. Dopotutto, il piacere per lo spettacolo della sofferenza animale è un'emozione orribile. Ma sembra vero che la mentalità puritana consideri il piacere in qualche modo indegno. Gli appetiti fisici, a quanto pare, furono instillati dal Creatore per garantire la sopravvivenza della specie umana, ma sono più un male necessario che un bene positivo o, in ogni caso, sono buoni solo perché possono servire a cose più elevate. Il terzo atteggiamento vede gli appetiti fisici come un dono del Creatore. In questa visione, il piacere fisico non è la più alta aspirazione degli esseri umani, ma non è nemmeno vergognoso o peccaminoso, né ha valore solo come mezzo per raggiungere un fine.

Ciascuno di questi atteggiamenti ha avuto i suoi seguaci ebrei. Mentre si possono indubbiamente trovare visioni ascetiche tra i rabbini talmudici, la visione prevalente nella letteratura rabbinica, se si può parlare di visione prevalente, è quella dell'accettazione grata. Il godimento degli Shabbat e delle Feste, che implica il mangiare come obbligo religioso, e le numerose benedizioni in cui si ringrazia Dio per il cibo e le bevande, indicano tutti un'accettazione sincera, a volte gioiosa, del piacere fisico come dono divino all'uomo. L'atteggiamento ascetico si ritrova in alcuni filosofi ebrei medievali (in particolare Saadiah e Maimonide per quanto riguarda il sesso), nei Chassidei Ashkenaz e nella Cabala lurianica. Il puritanesimo è l'atteggiamento di molti moralisti ebrei medievali.

Qual è l'atteggiamento adottato dal chassidismo? Salvo poche eccezioni, non è ascetico. In effetti, il movimento nacque in parte in opposizione all'ascetismo lurianico. Né, come evidentemente vorrebbe Buber, l'atteggiamento del chassidismo è quello dell'accettazione grata. Come cercherò di dimostrare, il chassidismo è puritano nell'essenza, ma con alcune sottili idee proprie. Non ci interessa, tuttavia, la questione più generale di come il chassidismo consideri il piacere fisico, bensì l'idea chassidica del mangiare come atto di culto. Il fatto che gli stessi maestri chassidici ritenessero questo degno di essere trattato come un tema separato e di primaria importanza è una giustificazione sufficiente per farlo.

Fondamentalmente, la visione chassidica è uno sviluppo della dottrina lurianica delle "scintille sante". Quando Ein Sof (l'Illimitato), la Fonte Infinita di ogni essere, emerge dall'occultamento per manifestarsi nell'universo finito, la sua luce infinita deve progressivamente ingrossarsi affinché l'abisso tra l'infinito e il finito possa essere attraversato. Nel processo, la luce originaria viene scissa in "luci" (orot) e "vasi" (kelim) in cui le "luci" devono essere contenute. Ma a un certo punto del processo le "luci" diventano troppo potenti perché i "vasi" possano contenerle, con il risultato che avviene "la frantumazione dei vasi" (shevirat ha-kelim). Questi "vasi" vengono successivamente ricostituiti in una forma che consente loro di contenere le "luci". Tuttavia, la "frantumazione dei vasi" fa sì che parte della luce venga dispersa, fornendo energia cosmica. L'eccedenza di ogni mondo fornisce la forza divina necessaria a sostenere il mondo immediatamente sottostante, finché, alla fine, questo mondo finito non emerge. Anche qui c'è un'eccedenza, e questa fornisce l'energia per sostenere l'esistenza delle kelipot (i "gusci"), l'aspetto demoniaco dell'essere. Quindi in tutte le cose ci sono "scintille sante" di luce divina; il compito dell'essere umano è quello di elevarle usando le cose del mondo in uno spirito di purezza e come mezzo per servire Dio. Nel sistema lurianico tutto questo è spiegato in intricati dettagli. Mentre i maestri chassidici credevano indubbiamente nella Cabala lurianica come verità rivelata, il loro interesse principale era molto meno nei suoi aspetti teorici che nella motivazione che forniva all'interiorità nella loro vita religiosa.

Un'altra idea lurianica, utilizzata dai maestri chassidici, è che le lettere dell'alfabeto ebraico non siano semplici simboli, ma la manifestazione sulla terra delle varie realtà spirituali coinvolte nei processi creativi divini. Secondo questa idea "neoplatonica", Dio in realtà "disse", ad esempio, "sia la luce", nel senso che combinò le lettere alef, vav, resh nella loro forma spirituale in alto, per produrre la parola, o "luce". La luce continua a godere dell'esistenza; queste potenze continuano a essere combinate dal fiat divino. Ogni tipo di cibo, per fare un altro esempio, esiste come fa grazie a questo tipo di combinazione divina di lettere, quelle di un dato particolare cibo, e quando un uomo mangia quel cibo, assimila l'energia che fornisce. Idealmente, quindi, la sua mente dovrebbe essere rivolta a questa forza divina piuttosto che al piacere fisico che riceve dal cibo stesso.

Molto prima dell'ascesa dell'ebraismo chassidico, i cabalisti avevano descritto il consumo di cibo in uno spirito di purezza come atto di adorazione divina. Isaiah Horowitz (m. 1630), nel suo gigantesco compendio di pensiero e pratiche religiose, Sheney luhot ha-berit (lo Shelah), scrive:

« Mangiare implica sia il generale che il particolare. Con questo intendo dire che, sebbene venga compiuto con l'ausilio di particolari organi del corpo, vale a dire la bocca e l'esofago, in generale sostiene l'intero corpo. Allo stesso modo, per quanto riguarda l'atto della copulazione, sebbene dipenda da quell'organo particolare all'estremità del corpo, tuttavia, poiché è la causa della nascita del bambino, è una causa generale. Nella mia giovinezza ho studiato la Torah ai piedi del grande Rabbino, l'illustre e distinto santo, il nostro maestro Rabbi Solomon [Leibush di Cracovia] di benedetta memoria. Quando mi congedai da lui per sposarmi, gli dissi: "Rabbi, dammi la tua benedizione e consigliami come comportarmi". Mi rispose con queste parole: "Santificati in queste due cose, nel cibo e nella copulazione, e sii estremamente attento a tenerti a una distanza di mille cubiti dall'avere a che fare con l'illecito e sii estremamente rigoroso nel santificarli. Poiché tutti gli altri precetti della Torah non lasciano alcuna impressione fisica. Ma riguardo a questi due, il cibo sostiene il corpo e l'accoppiamento porta il corpo all'esistenza, così che vi sia un'impressione duratura." Così parlò la santa bocca, possa il suo ricordo essere una benedizione per il mondo a venire. »

Un versetto citato frequentemente nella letteratura chassidica per esprimere questa idea del mangiare come atto di adorazione è: "essi videro Dio, e mangiarono e bevvero" (Esodo 24:11). Questa applicazione del versetto risale in primo luogo a Elijah di Smirne (m. 1729) nel suo Midrash Talpiyyot, che lo cita dal maestro del XIII secolo Bahya Ibn Asher:

« Quando un uomo ha bisogno di mangiare, dovrebbe liberare la mente da altri pensieri, così che possa librarsi in alto e pensare a Dio mentre inghiotte ogni boccone. Come dice la Scrittura: "E videro Dio e mangiarono e bevvero" - questo ricorda l'esposizione dei rabbini di benedetta memoria sul versetto "Ogni cosa che respira lodi il Signore" [Salmi 150:6] - "Per ogni respiro si dia lode a Lui". In questo modo, il mangiare dell'uomo è considerato un vero mangiare, come uno degli atti del servizio divino nel Tempio o come l'adempimento di uno dei precetti religiosi. Questa è l'intenzione principale di un pasto a tavola: il corpo viene nutrito, ottenendo la sua parte corporea dall'atto fisico del mangiare, mentre l'anima è sazia, ingrassata e soddisfatta per mezzo di questa intenzione. L'atto positivo di mangiare in questo modo è come la pinguedine nelle vie del Signore e la loro piacevolezza. È a questo proposito che la Scrittura dice: "Ciò che è posto sulla tua tavola è pieno di succulenze" [Giobbe 16:16]. »

Nello stesso brano, l'autore continua: "I pensieri dell'uomo quando mangia dovrebbero essere rivolti a Dio più che in qualsiasi altro momento. La fonte di questa idea si trova nel versetto: '‘E videro Dio e mangiarono e bevvero’, il che significa che avevano l'intenzione di vedere la Gloria nei loro cuori mentre mangiavano e bevevano".

Negli scritti dei primi maestri chassidici, questa idea di avere pensieri santi mentre si mangia viene ripetutamente sottolineata. R. Jacob Joseph di Polonne osserva che per questo motivo è preferibile mangiare in privato piuttosto che in compagnia a tavola, perché solo allora si può raggiungere un'adeguata concentrazione sul divino senza distrazioni. Lo stesso autore parla di due tipi di tzaddikim, coloro che mangiano con parsimonia e coloro che amano il buon cibo e le buone bevande. Il compito di questi ultimi è molto più arduo, poiché più piacevole è il pasto, maggiore è lo sforzo richiesto per concentrarsi su Dio senza soccombere alle lusinghe dell'appetito fisico che è stato suscitato. R. Jacob Joseph osserva che ci sono due tipi di intenzione mentre si mangia. L'intenzione semplice è quella di mangiare per avere la forza per il servizio a Dio. Ma l'intenzione più elevata e difficile è quella di elevare le "sante scintille" e di suscitare nel pensiero tutte le forze spirituali che risiedono nel cibo, il tutto in accordo con i misteri cabalistici. Ecco perché Dio fa sì che l'uomo sperimenti la fame e la sete. Il desiderio di cibo e bevande è un incentivo per l'uomo a mangiare e bere affinché possa elevare le "sante scintille" in ciò che beve e digerisce. L'aspetto spirituale è nascosto dal piacere fisico, proprio come una donna onesta con il volto velato può essere scambiata per una prostituta; ma lo Zaddiq sa vedere la realtà e i suoi pensieri sono esclusivamente rivolti alle "sante scintille" da elevare.

Questo tema è ripreso dal nipote del Baal Shem Tov, R. Moses Hayyim Ephraim di Sudlikov, nel suo Degel Mahaney Efrayim: "Quando lo Zaddiq mangia, la sua unica intenzione è quella di saziare la sua anima con l'aspetto spirituale del cibo, così da potersi dedicare al servizio di Dio. Lo stesso vale per tutte le cose materiali in cui è impegnato. Non si dedica all'aspetto materiale di quella cosa, ma alla sua natura interiore, al segreto della porzione di Dio in essa contenuta. Ecco perché si trovano tzaddikim il cui corpo è puro".

Diversi autori chassidici sviluppano l'idea che questo aspetto spirituale del cibo sia da individuare nel suo sapore. Il sapore del cibo è un pallido riflesso, in questo mondo materiale, delle forze spirituali che sono responsabili dell'esistenza del cibo. L'uomo dovrebbe permettere alla sua mente di passare dalla consapevolezza del piacere fisico del gusto alla fonte del gusto nel reame divino.

Un resoconto completo dell'intera teoria si trova nel Meor Enayim di R. Nahum di Chernobyl. Il mondo è stato creato dalla parola di Dio ed è questo che lo mantiene in essere. In ogni cosa c'è una "scintilla sacra" che la sostiene. Sono queste "scintille" che si uniscono all'essere essenziale dell'uomo quando mangia, per fornirgli energia e vitalità. Questa "scintilla" è cibo spirituale perché la natura divina è in essa contenuta ma coperta come da una veste. Quando mangia, l'uomo dovrebbe avere questo pensiero in mente e dovrebbe usare al servizio di Dio la nuova energia e vitalità impartitegli dalla "scintilla sacra" una volta assimilata. Così facendo, egli unisce la "scintilla" alla sua fonte in Dio e la libera dal suo esilio. L'intero compito dell'uomo è quello di salvare le "scintille sacre" dalla loro prigionia tra le kelipot. Tutto questo è reso possibile dalla benedizione recitata sul cibo e dall'uso della nuova energia al servizio di Dio. Il digiuno è peccaminoso, perché è un rifiuto da parte dell'uomo di impegnarsi nel compito che gli è stato assegnato. Il Nazireo che si nega il vino pecca contro l'anima in quanto rifiuta di vedere l'aspetto animico del vino. Il Baal Shem Tov è citato mentre osserva che persino un gentile può liberare le "scintille sante" quando mangia e poi usa la nuova energia che ha acquisito per aiutare un ebreo (!) che poi, a sua volta, servirà Dio. Ma il gentile stesso è incapace di raggiungere il grado di elevazione raggiunto dall'ebreo che mangia il suo cibo con speciale intenzione. Ma che dire di quell'altro detto dei Rabbini secondo cui chi digiuna è un uomo santo? Questo è perfettamente vero, ma solo pochissimi possono servire Dio in questo modo. Il modo più semplice è conoscere Dio mentre si gusta cibo e bevande. In quest'ultima osservazione troviamo tutte le tensioni tra le tendenze più ascetiche del pensiero ebraico precedente e il nuovo modo in cui i maestri chassidici cercarono di incoraggiarlo.

R. Levi Yitzhak di Berditchev affronta il tema nella sua opera, molto popolare tra gli chassidim, Kedushat Levi. Allo stesso modo, egli distingue tra mangiare per avere la forza di servire Dio e avere pensieri santi mentre si mangia. La prima è anche considerata una forma di adorazione divina, sebbene, in realtà, sia solo una preparazione a tale adorazione. La seconda è un atto di adorazione divina in sé. I riferimenti rabbinici al grande banchetto per i giusti nel mondo a venire devono essere intesi sia letteralmente che metaforicamente. Non ci si può aspettare che le persone semplici abbiano pensieri santi e per loro il pasto nell'aldilà sarà un vero pasto composto dai cibi più pregiati e dai vini più pregiati. Ma gli tzaddikim, che anche in questa vita trovano il loro diletto non nel cibo in sé ma nei loro pensieri santi mentre mangiano, saranno ricompensati con un banchetto composto dai misteri divini, che le loro anime saranno allora in grado di comprendere senza impedimenti o ostacoli. Anche R. Levi Yitzhak fa una distinzione tra chi mangia pasti frugali e chi apprezza il buon cibo. Di certo, è più difficile avere pensieri santi in quest'ultimo caso, ma la ricompensa è maggiore. Il primo è chiamato "pane senza battaglia", il secondo "pane con battaglia", e la lotta costante è il prezzo da pagare se la mente deve soffermarsi sul divino senza essere distratta dai piatti gustosi. La Torah permette di mangiare animali e uccelli puri affinché le "scintille sante" in essi contenute possano essere elevate. Anche le "scintille sante" insite negli animali e negli uccelli impuri possono essere elevate, ma ciò si ottiene non con l'assimilazione diretta, proibita dalla Torah, bensì con il loro rifiuto, cioè con l'osservanza delle leggi alimentari. Astenendosi dal cibo proibito, l'ebreo esalta le "scintille sante" in quel cibo.

Queste idee fondamentali si ritrovano in forma simile nei resoconti riguardanti gli insegnamenti del Maggid di Mesirech, il quale si dice abbia fatto la distinzione tra la semplice intenzione di mangiare per servire Dio e l'avere pensieri sacri al momento del pasto. Il Maggid cita il versetto: "E videro Dio", ma aggiunge che la parola et, il segno del complemento oggetto, rappresenta la prima e l'ultima lettera dell'alfabeto – alef e tav – e quindi l'intero alfabeto. Le lettere dell'alfabeto ebraico sono le forze spirituali insite in tutte le cose; sono le "scintille sante". Lo Zaddiq "vede Dio" quando mangia; vale a dire, la sua mente si sofferma costantemente sulle lettere che sono il potere di Dio che sostiene incessantemente il cibo che mangia. Inoltre, usando in seguito la nuova energia che ha acquisito per pronunciare parole di Torah e preghiere, lo Zaddiq salva la parola di Dio e Gliela restituisce. La parola di Dio crea il cibo ed è, per così dire, nel cibo, pronta per essere salvata. Quando il cibo viene consumato e l'uomo pronuncia una parola sacra attraverso il potere conferitogli dal cibo che ha mangiato, essa ridiventa parola e il compito di salvare le "scintille sante" continua. Lo Zaddiq serve Dio anche quando va alla latrina, perché lì espelle i rifiuti che il corpo non può assimilare, e così ripete sulla terra il processo cosmico in cui ciò che può essere usato per il sacro viene usato, mentre il residuo nutre le kelipot. Anche il Maggid si riferisce al sapore del cibo come a un debole riflesso delle forze spirituali celesti. Aggiunge che i diversi sapori che l'uomo sperimenta quando mangia rappresentano le varie combinazioni spirituali dei poteri superni. Così, ad esempio, i cibi dolci derivano in ultima analisi da Hesed ("amorevolezza"), mentre il cibo aspro deriva da Gevurah, la severità e il giudizio di Dio.

R. Menahem Mendel di Vitebsk aggiunge un'ulteriore sfumatura. L'uomo abbraccia nel suo essere l'intera creazione poiché, secondo la Cabala, è rispecchiato dall'immagine e modello divino. Per questo motivo la Cabala parla della fonte di tutte le cose come Adam Kadmon, l'Uomo Primordiale. Ne consegue che nella sua "anima animale", cioè nel lato fisico della sua natura, egli possiede qualcosa che non appartiene solo agli animali puri, ma anche a quelli impuri. Se l'uomo permette alla sua anima animale di prendere il sopravvento su di lui quando mangia, così che la sua intenzione sia esclusivamente per il proprio piacere e non abbia pensieri santi, allora converte, per così dire, il cibo che mangia in ciò che appartiene all'animale, e questo include gli animali impuri. A un tale uomo non è permesso mangiare carne e deve essere vegetariano. L'unico scopo per cui la Torah permette di mangiare carne è quello di esaltare le "scintille sante" nella carne. Ma la persona grossolana, lungi dall'esaltare le "sante scintille" contenute nella carne che mangia, le trascina verso il basso, trasformando, di fatto, la carne dell'animale puro in ciò che appartiene al reame dell'impuro.

L'idea centrale di tutti questi insegnamenti chassidici è quella di adorare non solo pregando o studiando la Torah, ma anche gustando cibo e bevande. È controverso se i primi maestri avrebbero concordato con un maestro molto più tardo sul fatto che mangiare in uno spirito di purezza e con pensieri santi sia più importante della preghiera. Ma tutti sembrano concordare con il sentimento espresso da R. Hayyim Haikel di Amdur che cita il versetto: "Quanto è bello e quanto è piacevole l'amore nelle delizie" (Cantico 7:7) per suggerire il pensiero che l'amore per Dio è particolarmente bello e piacevole quando si esprime mentre si godono piaceri fisici.

Alcune delle descrizioni nella letteratura chassidica della dottrina che stiamo considerando sono, bisogna ammetterlo, di natura occulta, con elementi mitologici fortemente pronunciati. Occasionalmente, la dottrina è descritta in termini quasi totemistici, suggerendo una sorta di nutrimento del divino da parte dell'uomo. Adattando un versetto scritturale a questo scopo (Deuteronomio 2:28), si dice che il Maggid abbia osservato che il desiderio di cibo può essere "spezzato" per amore di Dio astenendosi dal cibo che si sta gustando nel mezzo di un pasto. Ma il suo discepolo, Issachar Dov di Zlotchov, osserva che questo vale solo per la maggior parte delle persone. Si può trovare qualcuno che è stato uno Zaddiq fin dalla giovinezza o qualcuno che ha raggiunto il grado più alto nel pentimento dei propri peccati; una persona del genere può mangiare senza impedimenti perché tutti i suoi pensieri sono rivolti al divino insito nel cibo che mangia. La parola ebraica per cibo, a cui si fa riferimento nel versetto, è okhel, e questa, scritta plene, ha lo stesso valore numerico (77) dei due nomi divini, il Tetragrammaton (26) + El (51). Di conseguenza, il pensiero di mangiare così tanta santità da rappresentare due nomi divini è sufficiente a consentire a tale Zaddiq di placare il desiderio del cibo stesso senza doversi fermare a metà pasto, come è richiesto a una persona di rango inferiore. Nella letteratura chassidica si trovano riferimenti all'idea che un'anima errante possa essere stata condannata per i suoi peccati a essere esiliata nel cibo. Lì deve rimanere finché un uomo buono non mangia in spirito di santità il cibo che è la prigione dell'anima, al fine di ottenere la rettifica di quell'anima (tikkun). Ecco perché mangiare a tavola senza pronunciare parole della Torah è paragonato dai rabbini (Avot 3:3) al mangiare "sacrifici dei morti". L'anima morta viene "mangiata" senza trovare il suo tikkun.

Una visione più "razionalistica" e realistica dell'intera dottrina è offerta da R. Shneur Zalman di Liadi. La parola per "leggere", lehem, è associata alla parola per "guerra", milhamah. A ogni pasto si scatena una battaglia tra il sacro e l'empio. R. Shneur Zalman lo spiega in questo modo:

« Vediamo che quando un uomo mangia per soddisfare la sua avidità di cibo e per riempirsi la pancia, diventa estremamente grossolano, tanto da decadere dallo stato di adorazione nella santità fino a diventare realmente animalesco nella sua grezza insensibilità e nell'indulgenza verso gli strani desideri dell'anima animale... Ma se l'uomo mangia per diventare forte al servizio di Dio e non ha tanto a cuore il proprio piacere... allora il cibo che mangia in questo modo rafforza la sua mente, il suo potere di discernimento e il suo cuore, al punto che quando in seguito contempla l'unità di Dio, e quando offre le sue preghiere e studia la Torah, tutta la sua profonda concentrazione è dovuta al cibo che ha mangiato... così che il male nel cibo si converte in bene. »

Un altro autore chassidico riconosce che l'uomo è incapace di comprendere il mistero dell'elevazione delle "scintille sante", ma dovrebbe comunque mangiare con questo pensiero in mente, proprio come un fedele servitore del re consegnerà una lettera secondo le istruzioni del suo sovrano, anche se ne ignora il contenuto.

Associato nell'chassidismo alla dottrina del mangiare come atto di adorazione divina è il pasto sacro, in cui, soprattutto durante lo Shabbat e le feste, e con particolare enfasi sul terzo pasto dello Shabbat, quando i chassidim siedono alla tavola ("tish" טיש) dello Zaddiq. Lo Zaddiq, che è l'unico capace di avere le giuste intenzioni sacre, assaggia un po' di ogni pietanza, mentre il resto (shirayim) viene distribuito tra i chassidim. In questo modo, lo Zaddiq assiste i suoi seguaci nei loro sforzi, molto più deboli, di elevare le "scintille sacre". Inoltre, lo Zaddiq tiene un discorso chassidico sulla porzione della Torah letta in quel momento. La Torah dello Zaddiq consacra ulteriormente il pasto. La maggior parte dei testi chassidici classici si basa sulla Torah originariamente recitata dallo Zaddiq durante il pasto sacro.

Il Tish טיש, raduno di chassidim in un pasto a celebrazione del loro Rebbe

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.