Il Chassid/Capitolo 14

Albero della Vita cabalistico con le Sefirot in ebraico

Uno Zaddiq per tutte le stagioni: la sicurezza e il pericolo

Giuseppe interpreta il sogno del Faraone (41:15–41). Tra le figure bibliche dell'ebraismo, Yosef è tradizionalmente chiamato lo Tzadik. Mentre i Patriarchi vivevano supernamente come pastori, la qualità di rettitudine è oltremodo evidente nella santità di Giuseppe immerso nella mondanità straniera. Nella Kabbalah ebraica, Giuseppe personifica la Sefirah di Yessod, la connessione inferiore discendente della spiritualità verso il materialismo, il ruolo sociale dello Tzadik nell'ebraismo chassidico.

Per quanto riguarda l'ebraismo, fin qui abbiamo esaminato il fenomeno, osservabile anche in diverse altre religioni, dei poteri spirituali dell'uomo santo esercitati, anche nei confronti dei suoi seguaci, non solo per il bene degli altri ma, a volte, anche per arrecare danno. Naturalmente, si presume di solito che l'uomo santo faccia ricorso ai suoi poteri funesti solo in circostanze eccezionali, ma a volte non è in grado di controllare i poteri che possiede e questi esplodono spontaneamente. L'idea che il reame del sacro debba essere affrontato con grande cautela e possa essere minaccioso proprio perché appartiene a ciò che Otto chiama il numinoso, si ritrova in diversi passi della Bibbia. Il nostro interesse è rivolto a questo potere così come manifestato dagli uomini santi.

Possiamo iniziare con la storia del profeta Eliseo, il prototipo dello Zaddiq taumaturgo dell'ebraismo chassidico, di cui leggiamo:

« Di lì Eliseo andò a Betel. Mentre egli camminava per strada, uscirono dalla città alcuni ragazzetti che si burlarono di lui dicendo: «Vieni su, pelato; vieni su, testa calva!». Egli si voltò, li vide e li maledisse nel nome del Signore. Allora uscirono dalla foresta due orse, che sbranarono quarantadue di quei fanciulli. Di là egli andò al monte Carmelo e quindi tornò a Samaria. »
(2 Re 23-5)

I Rabbini talmudici (Sotah 46b-47a) erano preoccupati dalle implicazioni etiche molto discutibili della storia. In primo luogo, i Rabbini interpretavano il termine ebraico nearim ketanim non come bambini piccoli, ma come giovani ragazzi moralmente immaturi (o, in una versione, quali adulti che si comportavano in modo irresponsabile come bambini). Il potere del profeta non sarebbe stato esercitato, insinuano i Rabbini, contro i bambini piccoli. Il mistero rimane: la loro offesa non era altro che un po' di innocua allegria, sufficientemente grave da giustificare la punizione di essere sbranati dagli orsi? E qual era esattamente l'offesa di chiamare Eliseo "testa calva"? Nei versetti immediatamente precedenti la storia degli orsi narrata da Eliseo, si racconta come Eliseo addolcì le acque amare di Gerico, che in precedenza erano state troppo amare perché il popolo le bevesse. La fantasia rabbinica collega le due storie. Prima che Eliseo addolcisse le acque, questi "giovani" si erano guadagnati da vivere approfittando della difficile situazione del popolo, al quale vendevano acqua dolce a caro prezzo. Erano infastiditi da Eliseo, che addolcendo l'acqua li aveva privati ​​di una vita comoda. Secondo questo, il nome che davano al profeta non si riferiva alla sua calvizie, ma alla "calvizie" che aveva causato nei ricchi guadagni che avevano precedentemente ottenuto attraverso i loro profitti a spese del pubblico. Tutto ciò è ovviamente apologetico. Resta il fatto che non c'era alcun dubbio sul potere del profeta di fare del male. Nel passo del Talmud a cui è stato fatto riferimento, si nota che il versetto dice che Eliseo guardò e poi "vide". Qual è il significato di "e li vide"? La risposta è che li guardò con forte disapprovazione e il suo sguardo mistico portò alla loro punizione. Viene citato il detto di Rabban Simeon ben Gamliel: "Ovunque i saggi fissino il loro sguardo [con forte disapprovazione], c'è morte o povertà". Nonostante la fede nei poteri di Eliseo, il brano talmudico conclude che Eliseo fu in seguito punito per aver aizzato gli orsi contro i "giovani"; come a dire che il sant'uomo esercita i suoi poteri funesti a suo rischio e pericolo.

Il detto di Rabban Simeon ben Gamaliel è citato in altri tre passi talmudici. In uno (Hagigah Sb) si racconta come i suoi colleghi pensassero che l'Amora del IV secolo, Rava, fosse così benestante che la sua ricchezza gli impedisse di essere escluso dal decreto malvagio contro gli ebrei. Rava protestò: "Se solo sapeste quanto devo dare in tangenti a re Shapur". Ciononostante, il re mandò a importunare ulteriormente Rava poiché i saggi, colleghi di Rava, avevano messo gli occhi su di lui, e il detto di Rabban Simeon ben Gamaliel viene citato. In un altro passo (Moed Katan 17b) il detto di Rabban Simeon ben Gamaliel è citato in relazione a un uomo prepotente che maltrattava uno studioso e subiva danni perché i saggi lo avevano fissato. In un altro passaggio (Nedarim 7b) viene citato il detto di Rabban Simeon ben Gamaliel in relazione a chi pronuncia un nome divino senza motivo, comportamento che i saggi disapprovano fermamente.

Nel famoso caso del Forno di Akhnai (Bava Metzia 59b), il grande saggio, Rabbi Eliezer, persistette nello sfidare i suoi colleghi, nonostante tutti si fossero pronunciati contro la sua decisione, per la quale fu messo al bando. Quando Rabbi Eliezer se ne andò in preda alla rabbia e all'angoscia, qualunque cosa vedesse, i suoi occhi la bruciavano. Rabban Gamaliel, che, in quanto Principe, era in ultima analisi responsabile del bando di Rabbi Eliezer, fu in grave pericolo. La sorella di Rabban Gamaliel era la moglie di Rabbi Eliezer. Si preoccupò di non permettere al marito di "prostrarsi a terra" in segno di supplica, ma un giorno arrivò troppo tardi per impedirlo ed esclamò: "Ahimè, hai ucciso mio fratello", dopodiché giunse la notizia che Rabban Gamaliel era appena morto.

Non è un caso che il detto (Avot 3:19) sia attribuito a Rabbi Eliezer: "Riscaldati davanti al fuoco dei saggi, ma fai attenzione ai loro carboni ardenti, per non bruciarti; perché il loro morso è il morso di uno sciacallo e la loro puntura è la puntura di uno scorpione e il loro sibilo è il sibilo di un serpente, e tutte le loro parole sono come carboni ardenti". Nel suo Prayer Book il reverendo Simeon Singer cerca di attenuare questo duro detto aggiungendo la nota: "The highest gifts, if abused, may prove the source of suffering to those they are designed to benefit". Questa interpretazione molto melliflua trascura completamente il punto fondamentale, su cui è stata richiamata l'attenzione supra, ovvero che si ritiene che il saggio o il santo possieda poteri miracolosi e che questi possano essere esercitati in modo dannoso. Il grande commentatore medievale, Menachem Meiri di Perpignan (1249-1316), anch'egli evidentemente imbarazzato dagli elementi magici se il detto viene inteso letteralmente, lo interpreta in chiave razionale. Meiri interpreta l'insegnamento di Rabbi Eliezer come un detto: "È bene essere amichevoli con i saggi", ma non con la familiarità che genera disprezzo. Alla luce dei numerosi esempi nella letteratura talmudica del danno che il saggio può causare con mezzi soprannaturali, solo i pensatori medievali più razionalisti hanno trascurato gli elementi soprannaturali.

Un'altra storia talmudica (Bava Metzia 84a) narra dell'insegnante palestinese dell'inizio del IV secolo, R. Johanan, e del suo collega, Resh Lakish, che era stato un capo bandito prima di essere convinto da Rabbi Johanan a diventare uno studente della Torah. Il racconto inizia con Resh Lakish, uomo potente, che vide R. Johanan dall'altra parte di un fiume e immaginò che fosse una donna. Nel suo desiderio di avvicinare la donna, nuotò velocemente attraverso un fiume possente, riconoscendo quando si avvicinò che R. Johanan era un uomo. R. Johanan promise che se Resh Lakish fosse diventato uno studente della Torah, come si addice a un uomo con la sua forza, gli avrebbe dato in moglie la sua bellissima sorella. Resh Lakish acconsentì, ma non fu in grado di tornare indietro dall'altra parte del fiume poiché la Torah è fonte di debolezza per i suoi studenti devoti. Parte della forza di Resh Lakish, come potenziale studente della Torah, era svanita. Una volta, dopo che Resh Lakish aveva acquisito fama come studioso ed era diventato collega di R. Johanan, i due stavano discutendo sulla suscettibilità alla contaminazione di armi come una spada o un giavellotto. Nel fervore del dibattito, R. Johanan esclamò: "Sai tutto di queste cose", riferendosi al suo nefasto passato. Resh Lakish rispose: "A cosa mi è servito? Prima mi chiamavano maestro e ora mi chiamano maestro". R. Johanan ne fu profondamente offeso, tanto che Resh Lakish si ammalò. La moglie di Resh Lakish, sorella di R. Johanan, implorò il fratello di perdonare Resh Lakish, ma tutto invano e Resh Lakish morì. In questa storia, il danno causato fu indiretto, ma comunque efficace. Forse il tentativo di intervento di una donna in questa storia e nella storia di Eliezer vuole suggerire che una donna dal cuore tenero non riesce a vedere la giustizia in un saggio che condanna gli altri in questo modo.

L'associazione tra lo sguardo funesto del sant'uomo e il fuoco si ritrova anche nella nota leggenda (Shabbat 331:r34a) su R. Simeon ben Yohai e suo figlio Eleazar. Un uomo li denunciò ai Romani e furono costretti a fuggire per salvarsi la vita. Si nascosero in una grotta per 12 anni. Quando riemersero dalla grotta, ricolmi di santità, non poterono sopportare di vedere la gente comune impegnata nelle loro normali occupazioni mondane, e ovunque guardassero c'era fuoco. Una voce celeste protestò: "Siete usciti dalla vostra grotta per distruggere il Mio mondo? Tornatevene nella grotta". Tornarono e rimasero nella grotta per un altro anno e non di più, poiché i malvagi vengono puniti all'inferno solo per 12 mesi. (Qui si sottintende anche che, sebbene all'uomo santo sia consentito usare i suoi poteri anche per causare danni agli altri, tuttavia, se li usa, deve essere punito.) Il racconto conclude, tuttavia, che quando R. Simeon vide l'uomo che lo aveva denunciato alle autorità romane, lo guardò, e costui "divenne un mucchio di ossa".

Riserve sull'uso da parte del sant'uomo del suo potere per fare del male si trovano nel curioso racconto (Berakhot 7a) di R. Joshua ben Levi e del min ("settario") che era solito infastidire R. Joshua scagliandogli contro versetti della Scrittura per dimostrare un'affermazione eretica. Si credeva che il momento esatto in cui una cresta di gallo sviluppa un certo colore rosso più del solito fosse il momento dell'ira di Dio, momento in cui una maledizione avrebbe dovuto avere effetto. R. Joshua mise un gallo ai piedi del suo letto e rimase sveglio fino al momento opportuno, ma si addormentò. Concluse che non era giusto maledire i malvagi. Il Talmud cita il versetto di Proverbi 17:2, che è reso in modo diverso dalla consueta interpretazione, come: "Punire non è bene nemmeno per i giusti".

Un altro racconto talmudico (Sukkah 28a) è pertinente al nostro tema. Il grande maestro Hillel aveva 80 discepoli. Il più grande di questi era Jonathan ben Uziel. Il più piccolo era Johanan ben Zakkai, le cui numerose conquiste sono elencate. Il Talmud chiede: se il più piccolo dei discepoli di Hillel era così grande, quanto grande era Jonathan ben Uziel, il più grande di tutti? In risposta, il Talmud afferma che Jonathan ben Uziel era così grande che quando studiava la Torah, un uccello che volava sopra la sua testa veniva bruciato. Rashi spiega che il rogo dell'uccello avvenne a causa degli angeli che si radunarono attorno per ascoltare le interpretazioni squisitamente dolci di Jonathan. I Tosafisti lo interpretano come una rievocazione del dono della Torah, che fu accompagnato dal fuoco. Qui il motivo è il fuoco da parte del sant'uomo, ma è molto diverso dagli altri esempi citati sopra, poiché qui aveva a che fare con il suo apprendimento ed era la sua Torah a causare il rogo dell'uccello. Il Talmud di Gerusalemme chiede: Se tale era la grandezza del discepolo, quanto grande era il maestro, Hillel stesso? La risposta è che nel caso di Jonathan ben Uziel l'uccello veniva bruciato solo se si avvicinava entro quattro cubiti, mentre nel caso di Hillel l'uccello veniva bruciato anche se volava più in alto di quattro cubiti.

Yehuda Meir Shapiro (1933)

Yisrael Meir Kagan, il Chofetz Chaim (1929)

La scuola lituana dal XIX secolo fino ai giorni nostri si è differenziata profondamente dall'approccio chassidico. In questa scuola, sebbene i poteri degli uomini santi non venissero negati, l'enfasi sullo studio della Torah era posta su uno studio pratico e concreto, che, per questa scuola, era superiore agli effetti soprannaturali. A tale proposito, due aneddoti meritano di essere menzionati. Uno riguarda il rabbino Meir Shapiro di Lublino. Rabbi Shapiro notò la differenza tra il chassid e il litvak leggendo questo brano talmudico. Il chassid si fa eloquente sull'alto livello di santità raggiunto da Jonathan ben Uziel. "Com'è meraviglioso", esclama il chassid, "essere così santo". Il litvak, d'altra parte, quando legge la storia, vuole prima sapere se Jonathan sarà obbligato a risarcire il proprietario per la perdita del suo uccello. L'altro aneddoto riguarda il santo lituano, il Chofetz Chaim. Questo sant'uomo offre la sua risposta alla domanda sul Talmud di Gerusalemme: La grandezza del maestro Hillel fu che quando studiò la Torah l'uccello non venne bruciato!

Non solo è pericoloso suscitare l'ira intenzionale di un sant'uomo: il pericolo può derivare da un'osservazione casuale fatta da lui senza intenzione di nuocere, che, una volta pronunciata, né lui stesso né nessun altro sant'uomo può ritirare. Questa nozione si basa sul versetto (Qoelet 10:5): "come un errore che procede da un sovrano", dove il sovrano è il saggio o il santo a cui è stato dato il controllo sul governo del mondo attraverso i suoi poteri spirituali. La parola funesta del sovrano, anche se è "errata", non può essere annullata o revocata. Il caso è trattato nel Talmud (Ketubot 23a) di donne catturate da banditi pagani che, se erano state contaminate dai banditi, non potevano sposare un sacerdote. Alcune donne erano state catturate, ma al loro rilascio furono poste sotto sorveglianza dal padre dell'Amora del III secolo, Samuele. Il figlio, Samuele, protestò: "Chi le ha vegliate fino ad ora?" Il padre di Samuele obiettò: "Se fossero state le tue figlie, avresti parlato di loro in questo modo?". In seguito all'osservazione casuale del padre, accadde che le figlie di Samuele furono catturate dai banditi. Il versetto dell'Ecclesiaste è citato a sostegno della sorte delle figlie. Il punto della storia è che il padre di Samuele avrebbe sicuramente voluto ritirare le sue osservazioni funeste, poiché le figlie di Samuele erano sue nipoti, eppure non fu in grado di ritirare la parola una volta pronunciata.

Nel chassidismo abbondano i racconti sui poteri soprannaturali dello Zaddiq. Lo Zaddiq è il canale attraverso cui scorre la grazia divina affinché egli sia di beneficio agli altri e al mondo in generale. Qui viene presa in considerazione in particolare la nozione dei poteri dello Zaddiq di causare danni, occasionalmente anche ai suoi fedeli seguaci e ad altre persone a lui vicine. Questo aspetto dello Zaddiqismo è stato ampiamente ignorato dagli studiosi moderni del chassidismo. I passi sopra menzionati erano, naturalmente, noti a molti ebrei e occuparono un posto nel folklore ebraico prima dell'ascesa del chassidismo, ma furono usati dagli chassidim per dimostrare i poteri dei loro uomini santi, gli Zaddiqim. Nel fare riferimento ai racconti chassidici sugli Zaddiqim, non si suggerisce che tutti o anche solo alcuni di essi siano realmente accaduti. Persino i narratori di questi racconti erano spesso scettici sulla loro attendibilità. Ma i chassidim credevano che potessero essere accaduti, e questo è sufficiente per un'indagine sugli atteggiamenti chassidici.

Possiamo iniziare con due resoconti, il primo riguarda il primo maestro chassidico, associato del Baal Shem Tov, Meir il Grande di Premislani, il secondo riguarda il Rebbe di Belzer, R. Aaron (1880-1957). La leggenda narra che Reb Meir il Grande osservasse ciascuno dei suoi figli neonati subito dopo la nascita ed esclamasse: "Questo non è ciò che avevo in mente", ovvero che al momento del concepimento le sue sante intenzioni avrebbero dovuto far discendere un'anima molto più elevata, di cui non c'era traccia quando guardava il neonato. Ogni volta, il neonato moriva poco dopo. La moglie di Reb Meir, temendo il male che il marito avrebbe potuto fare, non gli permise di avvicinarsi al suo bambino appena nato (che crebbe fino a diventare Reb Aaron il Grande di Premislani) finché il bambino non ebbe tre anni. Quando infine Reb Meir vide il bambino, esclamò: "Quelli che ho lasciato andare erano migliori di lui" e il bambino si ammalò gravemente; la sua vita fu salvata solo dal Baal Shem Tov durante una visita alla casa.

L'altra storia, che si presuppone essere più fattuale che leggendaria, riguarda R. Mechele Lackman, uno dei due gabbaim ("assistenti") del Rebbe di Belzer; l'altro gabbai era R. Uri Lackman, padre di R. Mechele. Alla corte di Belz, un certo numero di chassidim scelti vivevano un'esistenza eremitica, pregando e studiando la Torah. Questo gruppo elitario, noto come yoshevim ("seduti", "coloro che rimanevano lì") adottò uno speciale stile di abbigliamento chassidico, antiquato, diverso da tutti gli altri chassidim di Belzer, il cui modo di vestire era relativamente più "moderno". C'erano diversi giovani (bakhurim) che studiavano la Torah a Belz. Alcuni di questi giovani, tra cui il figlio di Reb Mechele, iniziarono ad avere tendenze "moderniste" e, invece di adottare il modo di vestire degli yoshevim, iniziarono a vestirsi come gli altri chassidim. Scoppiò una feroce battaglia tra gli yoshevim e i bakhurim, ma Reb Mechele, ansioso di mantenere il suo giovane figlio all'interno del gruppo, decise di intervenire presso il Rebbe. Durante il suo colloquio con il Rebbe, Reb Mechele si lasciò sfuggire un'osservazione critica sugli yoshevim, un gruppo che godeva del favore speciale del Rebbe. Il Rebbe esclamò con rabbia: "Posso andare d'accordo con un solo gabbai". Non appena Reb Mechele udì ciò, si considerò al bando, si tolse le scarpe e implorò in lacrime il Rebbe di perdonarlo. Il Rebbe disse: "Sebbene sia molto turbato per ciò che ho detto, poiché l'ho detto non posso ora ritirarlo". Reb Mechele tornò a casa, si mise a letto e morì poco dopo. Il padre di Reb Mechele e gli chassidim piansero amaramente per la sorte di Reb Mechele, dicendo: "Reb Mechele è stato bruciato dai carboni del nostro Maestro". È interessante scoprire che la fede, in epoca talmudica, nel potere inamovibile della parola del santo persistette tra gli chassidim fino a buona parte del XX secolo. Il narratore di questo racconto introduce le sue osservazioni con la frase: "Alcuni dicono", quindi non è troppo categorico, eppure la possibilità che una cosa del genere accada non viene mai messa in discussione.

Un autore chassidico del XX secolo, Zevi Moskovitz, compilò una raccolta di racconti, alcuni nuovi ma per lo più antichi, sugli Zaddiqim chiamata Otzar Sippurim ("Tesoro di Racconti"). Quest'opera fu originariamente pubblicata in venti parti tra il 1951 e il 1959, ma fu successivamente pubblicata in un volume speciale. Alcune parti di Moskovitz presentano un indice alfabetico, sotto il quale egli elenca il tema del potere dello Zaddiq di causare danni sotto la parola onesh ("punizione"). L'opera di Moskovitz è un po' un miscuglio e l'autore è molto credulone e superstizioso, tuttavia vale la pena soffermarsi a lungo su uno dei suoi racconti e sul suo commento a riguardo, come ulteriore esempio di come il nostro tema sia persistito nella tradizione chassidica.

La storia racconta di due discepoli del grande maestro Elimelech di Lizhensk. Si trattava di Mordecai di Neshkhiz (1752-1800) e del famoso scriba Moshe di Przeworsk (m. 1805). Reb Mordecai aveva delle pelli su cui era stata preparata una pergamena per scriverci un Sefer Torah. Desideroso che il Sefer Torah fosse scritto dall'abile e santo Reb Moshe, lo mandò a casa sua affinché scrivesse il Sefer, ma Reb Mosè rifiutò. Reb Mordecai ripeté la supplica, dicendo che Reb Moshe avrebbe sofferto se non l'avesse ascoltato. Quando il figlio di Reb Mosè si ammalò, si spaventò e si mise in viaggio per raggiungere Reb Mordecai. Durante il viaggio pernottò in un ostello dove il suo maestro, Reb Elimelech, gli apparve in sogno. "Non avresti dovuto metterti in viaggio", dichiarò Rabbi Elimelech, "a causa del sogno. Quanto alla malattia di tuo figlio, si sarebbe risolta se tu avessi pregato sulla mia tomba. Ma ora che sei in viaggio, non devi in ​​nessun caso rimanere con Rabbi Mordecai per scrivere lì il Sefer Torah, poiché vuole catturarti nella sua rete come suo chassid. Al massimo puoi accettare di riportare la pergamena a casa e scrivere lì il Sefer Torah". A tempo debito Rabbi Mordecai acconsentì a lasciare che Rabbi Moshe facesse il lavoro a casa sua. Alla fine, Rabbi Moshe inviò a Rabbi Mordecai il Sefer Torah completo, dicendo che, sebbene sia consuetudine per uno scriba rivedere tre volte un Sefer Torah che ha scritto per verificare la presenza di errori, ciò non era necessario poiché questo Sefer Torah era stato scritto con tanta meticolosità che era sicuro che non sarebbero stati trovati errori. Rabbi Mordecai si vantò di avere ora un Sefer Torah completamente privo di errori.

La storia continua: uno scriba disse a Rabbi Mordecai che se avesse esaminato attentamente il testo avrebbe trovato degli errori. Rabbi Mordecai diede il Sefer allo scriba perché lo controllasse, ma, non trovando errori, lo scriba versò dell'inchiostro sulla parola nega ("peste") e disse a Rabbi Mordecai che c'era un errore. Rabbi Mordecai lo comunicò immediatamente a Rabbi Moshe, che dichiarò senza mezzi termini che era impossibile. Qualcun altro doveva essere il responsabile e chiunque fosse sarebbe stato colpito dalla peste. Lo scriba iniziò a soffrire e quando confessò il suo peccato a Rabbi Mordecai, gli fu detto di andare da Rabbi Moshe, che gli avrebbe offerto degli amuleti per guarirlo. Inizialmente Rabbi Moshe gli diede gli amuleti, ma in seguito li ritirò perché non gli sarebbero stati di alcuna utilità. Lo scriba morì e fu sepolto lì.

Moskovitz, dopo aver raccontato la macabra storia, osserva:

« Da tutto ciò vediamo che quando una persona offende l'onore di uno Zaddiq che lo punisce di conseguenza, è impossibile persino per i veri Zaddiqim della generazione aiutarlo. Molte cose del genere sono ben note. Pertanto, anche se sei affezionato a un vero Zaddiq e non viaggi verso altri Zaddiqim del tempo, devi comunque fare molta attenzione a non offendere il loro onore. E anche se vedi che c'è una divisione di cuore e vedi il tuo Maestro opporsi e parlare male di un altro Zaddiq, non devi schierarti poiché il loro potere e la loro comprensione sono grandi. È possibile che a volte il tuo Maestro non sia d'accordo con un altro Zaddiq, è comunque possibile che consideri l'altro un grande uomo. »

Vi sono echi qui delle accese controversie tra i maestri chassidici, ognuno con il proprio seguace fedele a lui, qualunque cosa accada. Ancora una volta si ritrova il tema secondo cui, una volta che uno Zaddiq ha emesso un decreto funesto contro qualcuno, nulla può impedire che il decreto malvagio entri in vigore. Moskovitz aggiunge che un trasgressore di questa natura viene "morso dal serpente dei Rabbini per il quale non c'è cura". Ciò si basa sull'interpretazione talmudica (Shabbat 119a) del versetto (Qoelet 10:8): "E chi sfonda una siepe sarà morso da un serpente". Nel contesto, il riferimento è a un vero e proprio morso di serpente subito da chi trasgredisce la legge rabbinica, ma, molto prima di Moskovitz, il riferimento era stato applicato all'idea di un trasgressore che subisce il danno causato dal sant'uomo che era stato offeso. Un uomo del genere sarà "morso" dal "serpente dei Rabbini". Moskovitz fa riferimento anche al detto (Avot 2:10), menzionato in precedenza, secondo cui il sibilo dei saggi è come il sibilo di un serpente.

È chiaro che l'immagine convenzionale dei santi chassidici come unicamente benevoli verso tutti si basa su un equivoco. L'idea del lato terribile delle attività dei santi si riscontra, come abbiamo visto, molto prima dell'ascesa del chassidismo nel XVIII secolo. Tuttavia, una volta che il chassidismo ebbe investito lo Zaddiq di poteri ben superiori a quelli concessi in passato, divenne inevitabile che lo Zaddiq abbracciasse poteri funesti oltre a quelli benefici.

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.