Il Chassid/Capitolo 15

Chaim Elazar Spira, il Munkacer Rebbe della Dinastia Munkacs (1937)

Il Munkacer Rebbe sul cristianesimo

Per approfondire, vedi Chaim Elazar Spira e Dinastia Munkacs.

Rabbi Chaim Elazar Spira (1872-1937) successe al padre, Rabbi Zevi Hirsch, sia come rabbino di Munkacs (Mukachevo) in Ungheria (poi Cecoslovacchia) sia come maestro dell'omonima dinastia chassidica. È quindi noto come il Rebbe Munkacer, ma più specificamente come il Rov Munkacer. Il Munkacer era una personalità focosa nella sua vita pubblica (sebbene, nella sua vita privata, persino i suoi oppositori concordino nel definirlo un uomo di grande fascino e cordialità), attaccando, con spensierata imparzialità, l'Haskalah, il sionismo politico e il Mizrachi. Persino l'Agudat Yisrael provocò la sua ira. La sua vasta erudizione in tutti i rami del sapere ebraico tradizionale è indiscutibile. Autore prolifico, con numerose opere ampiamente acclamate al suo attivo, in queste spesso mostra un senso critico e storico molto insolito in un Rabbino della vecchia scuola. Ciò che finora non è stato adeguatamente notato è l'atteggiamento di questo maestro chassidico nei confronti del cristianesimo. È estremamente raro trovare un rabbino chassidico di rilievo che prenda in considerazione non solo le opinioni halakhiche sul cristianesimo, ma anche le differenze teologiche tra ebraismo e cristianesimo e le sfide che quest'ultimo pone al primo.

L'originalità e l'acuta consapevolezza critica del Munkacer emergono nella sua corrispondenza con Rabbi Menahem Menchin Heilpern (1844-1924) di Gerusalemme, autore di Kevod Hakhamim ("Rispetto per i Saggi"), una difesa dell'opera cabalistica Hemdat Yamim ("Desiderabile dei Giorni"), un'opera sospettata da Jacob Emden, David Kahana e altri di inclinazioni verso l'eresia sabbatiana. Heilpern sostiene che l’Hemdat Yamim sia un'opera sacra e cerca di confutare l'opinione che contenga riferimenti a Sabbatai Zevi o alle sue eresie. Heilpern aveva inviato il suo libro Kevod Hakhamim al rabbino Zevi Hirsch, padre del rabbino Chaim Elazar, per un commento, ma il padre delegò la responsabilità di una risposta al figlio, il cui saggio Meshiv Mipney Ha-Kavod ("Risposta per Rispetto" o "Risposta contro il Rispetto") è una critica a Heilpern. Rabbi Chaim Elazar non nega necessariamente che l'autore anonimo di Hemdat Yamim possa essere stato un sant'uomo, ma sostiene che è ovvio che opinioni eretiche siano state aggiunte al manoscritto originale durante la sua diffusione.

Uno dei passaggi in Hemdat Yamim che Heilpern tenta di giustificare è quello in cui si afferma: "Alla vigilia della Pasqua il figlio primogenito del modesto [bekhor ben ha-tzenuah, un gioco di parole su bekhor ben ha-senuah in Deuteronomio 21:17] di cui è detto: ‘Anch'io lo costituirò primogenito, il più alto dei re della terra [Salmi 89:28]’". La preghiera riportata a questo proposito in Hemdat Yamim recita:"E ora, o Signore nostro Dio, Ti rendiamo grazie e lodiamo il nome della Tua gloria [tifartekha] perché un bambino ci è nato, un figlio ci è stato dato; e il governo è sulle sue spalle [Isaia 9:5]". I critici dell’Hemdat Yamim avevano preteso di vedere in tutto ciò un chiaro riferimento al falso Messia, Sabbatai Zevi, i cui seguaci credevano in lui anche dopo la sua conversione all'Islam. Non è così, dichiara Heilpern. Il brano non ha nulla a che fare con Sabbatai Zevi, ma si basa sulla Cabala lurianica, che parla del concepimento, della nascita, dell'allattamento e della crescita di Zeer Anpin ("Volto Minore"), corrispondente alla Sefirah Tiferet, ed è quindi una preghiera per Pesach, la festa della Redenzione, per la realizzazione dell'armonia nel reame sefirotico, affinché la grazia divina possa fluire attraverso tutta la creazione. Rabbi Chaim Elazar protesta che l'interpretazione di Heilpern è del tutto impossibile. Una preghiera in cui Tiferet viene isolata dalle altre Sefirot proprio in questo periodo dell'anno non ha alcun senso, e nemmeno la citazione del versetto di Isaia. Zeer Anpin (corrispondente a Tiferet) è un aspetto della Divinità in manifestazione; la sua nascita e il suo sviluppo, di cui parla la Cabala, avvengono nel reame divino. Come si può allora applicare il versetto: "Un bambino è nato per noi"?

È ovvio, osserva Rabbi Chaim Elazar, che l'intero brano è un'interpolazione di un eretico ebreo-cristiano (min notzri) che ha usato la terminologia cabalistica per indicare la resurrezione di Gesù che, come ci dice il Talmud (Sanhedrin 43a nelle versioni non censurate), fu crocifisso alla vigilia di Pesach. Il riferimento al "figlio del modesto" è alla nascita verginale. La preghiera è ovviamente un'invocazione affinché Gesù risorga dalla tomba per redimere i suoi seguaci. Il riferimento a Tiferet è, in effetti, alla Sefirah omonima. Tiferet, terza nella prima triade delle Sefirot "inferiori", identificata con Gesù per alludere al dogma cristiano della Trinità. È ben noto, continua il Munkacer, che il versetto di Isaia è applicato a Gesù in questo senso negli scritti cristiani. Imbarazzato dal riferimento alla dottrina cristiana, il Munkacer giustifica questo solo perché è implicito nell'affermazione talmudica (Sanhedrin 17a) che i membri del Sinedrio devono avere una conoscenza della stregoneria e dell'idolatria per essere in grado di prendere decisioni quando tali questioni vengono loro sottoposte. L'unico problema è perché ci dovrebbe essere un'interpolazione cristologica in un'opera con tendenze sabbatiane, almeno nelle aggiunte successive all'originale. Che collegamento c'è tra cristianesimo e sabbateismo? Ma è noto, afferma il Munkacer, che i seguaci di Jacob Frank, il successore polacco di Sabbatai Zevi, interpretarono la Cabala in modo da farla confluire in dottrine cristiane. Molti dei frankisti furono, di fatto, convertiti al cristianesimo.

« Strinsero un unico legame – "tutto ciò che è attaccato all'impuro è esso stesso impuro" – con gli eretici nella nostra terra e in Turchia, con coloro che li avevano preceduti e con coloro che li avevano succeduti, e chissà chi di loro fece delle aggiunte all’Hemdat Yamim dopo che aveva raggiunto la prima fase manoscritta. I grandi studiosi della comunità sefardita, di benedetta memoria, non hanno indagato a fondo la questione (inoltre, non avevano alcuna competenza in materia di credenze cristiane tale da rendersi conto di quanto fosse effettivamente profonda l'interpolazione) e hanno fatto stampare l'opera in toto poiché, in generale, la ritenevano un'opera solida, di elevata etica, con leggi e intenzioni mistiche ecc. Chissà cos'altro vi si trova? L'opera non è mai stata in mio possesso. »

Quanto sopra è un riferimento incidentale al Cristianesimo. Altrove il Munkacer è ancora più specifico. Sulla base di un passo dello Zohar, egli ritiene che la disposizione delle letture settimanali della Torah (i sedarim) in modo che cadano quando cadono sia, sebbene tardiva, divinamente ispirata, così che vi sia una stretta connessione tra gli eventi accaduti in passato in un particolare periodo dell'anno e la sidra letta in quel momento. Ora la sidra va-yehi è stata predisposta per essere letta verso la fine del mese di dicembre, quando la lettura è tratta dalla porzione, va-yehi, che contiene il versetto (Genesi 48:7): "Quanto a me, mentre giungevo da Paddan, Rachele, tua madre, mi morì nel paese di Canaan durante il viaggio, quando mancava un tratto di cammino per arrivare a Efrata, e l'ho sepolta là lungo la strada di Efrata, che è Betlemme". Qual è il significato della frase finale: "che è Betlemme"? Il significato è, dice il Munkacer, che la tomba di Rachele a Betlemme rappresenta una protesta costante contro il culto cristiano nella Chiesa della Natività, sempre a Betlemme! Pertanto, questo versetto viene opportunamente letto nella sinagoga in prossimità del periodo dell'anno in cui i cristiani celebrano la nascita di Gesù. Un'osservazione sorprendente, che implica che la Torah predice l'ascesa del cristianesimo e allude a una protesta costante contro questa religione e che i responsabili dell'organizzazione dei sedarim furono ispirati a far leggere la protesta nel periodo natalizio.

Il Munkacer prese molto sul serio l'usanza di astenersi dallo studio della Torah la vigilia di Natale – Nittel. Un resoconto attendibile afferma che egli ignorava la data in cui il Natale viene celebrato dalle Chiese occidentali (25 dicembre), ma nella data in cui viene celebrato dalla Chiesa ortodossa russa si asteneva dallo studio della Torah fino a mezzanotte né accettava una petizione (il kvitel) prima della mezzanotte di questa data. C'è anche un riferimento al fatto che marito e moglie si astengano dai rapporti coniugali in questa notte. Il Munkacer ha un'interpretazione mistica di tutto ciò basata sul tardo libro cabalistico, Sefer Karnayyim, un'opera estremamente difficile e criptica, con un commentario, Dan Yadin, di Samson Ostropoler, considerato da molti studiosi non solo il commentatore del libro ma il suo vero autore. Il Sefer Karnayyim dedica una sezione dell'opera a ciascuno dei mesi dell'anno. La sesta sezione riguarda il mese di Tevet. Il nome Tevet è qui associato alla parola tovah ("bontà"). Chiunque muoia in questo mese si affeziona alla Shekhinah. Secondo i cabalisti, il patriarca Abramo morì in questo mese, poiché le lettere iniziali di tikkaver be-sevah tovah, "sarai sepolto dopo una felice vecchiaia" (Genesi 15:15), formano la parola Tevet. Sia il libro stesso che il Commentario sono molto cauti, quest'ultimo affermando che l'intero mistero non può essere svelato a causa del "pericolo per la vita", cioè a causa delle obiezioni dei Gentili, che potrebbero mettere in pericolo la comunità ebraica. Ma, leggendo tra le righe, è molto probabile che il Sefer Karnayyim stia affermando esplicitamente che la morte di Abramo nel mese di Tevet compensa la corrispondente kelipah ("guscio" o "involucro", il termine cabalistico per il lato demoniaco dell'esistenza) di Baal Tzafon, noto come il Cane. Il Sefer Karnayyim conclude questa sezione con l'affermazione: "E ho ricevuto una tradizione tedesca in un sussurro, che qui giace il mistero di reshet dam". Le parole reshet dam significano letteralmente "trappola di sangue", ovviamente un'allusione alla "accusa del sangue". La morte di Abramo a Tevet compensa la morte di Gesù, la cui nascita è celebrata dai cristiani nel mese corrispondente a Tevet. Il Munkacer cita con approvazione gli accenni del Sefer Karnayyim e li applica a Nittel, aggiungendo che la kelipah del Cane appartiene a Edom, che è Esaù, e "siamo nell'esilio di Edom", cioè in terre cristiane. Ecco perché, dice il Munkacer in un inciso, i nobili cristiani sono così affezionati ai cani.

È noto che, secondo Gershom Scholem, nel primo chassidismo si verificò quella che Scholem definisce una "neutralizzazione del messianismo", ovvero che, sebbene i primi chassidism, in quanto ebrei ortodossi, credessero nella venuta del Messia, questa fede non era al centro dei loro sforzi per vivere una vita santa nel qui e ora. Senza entrare qui in tale complessa questione, se non per notare che altri studiosi sono in disaccordo con Scholem, non c'è dubbio che nel tardo chassidismo, certamente al tempo del Munkacer, la speranza di una redenzione messianica fosse molto grande. L'opposizione del Munkacer al sionismo, ad esempio, era in gran parte dovuta alla sua ferma convinzione che un movimento politico con l'obiettivo di insediare gli ebrei nella Terra d'Israele fosse un empio tentativo di anticipare l'unica vera redenzione del popolo ebraico, vale a dire, attraverso l'intervento diretto di Dio quando fosse giunto il momento. Durante la Prima guerra mondiale, il Munkacer era solito esortare i suoi seguaci a non accontentarsi di pregare solo per la pace tra le nazioni, ma a riporre le proprie speranze nella venuta del Messia, vedendo la guerra solo come un preludio alla redenzione finale. La pace mondiale senza l'avvento del Messia era vista dal Munkacer come una catastrofe.

I sermoni del Munkacer contengono meditazioni sulle sofferenze del Messia personale, così come descritte nella letteratura midrashica, in particolare nel Pesikta Rabbati. Il Munkacer che chiede alla sua congregazione di partecipare alle sofferenze del Messia è certamente atipico nel pensiero ebraico. Le somiglianze con la meditazione cristiana sulla passione di Gesù sono davvero straordinarie. (Inutile dire che idee come la meditazione sulla passione di Gesù erano del tutto estranee al Munkacer e, almeno a livello cosciente, non era a conoscenza di alcuna somiglianza.) Un discepolo del Munkacer, Y. M. Gold, riporta la seguente parafrasi di un sermone di Capodanno pronunciato dal Munkacer in presenza di Gold:

« Cari fratelli. In questo giorno il mondo fu creato. In questo giorno tutte le creature del mondo saranno sottoposte a giudizio. La cosa principale che noi e i nostri occhi aneliamo e bramiamo è la redenzione completa, l'avvento del Messia. Per questo la decisione viene presa ogni Rosh Ha-Shanah, eppure finora non siamo stati salvati. Tutto dipende, senza dubbio, dai nostri sforzi. Se solo vi volgessimo i nostri cuori, tornando con desiderio e con la nostra volontà determinata al Re della Gloria, benedetto sia il Suo nome, mettendo da parte tutti i nostri interessi personali e bisogni materiali, volgendo il nostro volto a supplicare e implorare unicamente la venuta del figlio di Davide, che venga a redimerci rapidamente e ai nostri giorni. Ma potreste forse obiettare: come può tornare la carne viva? Come possiamo rinunciare ai nostri problemi personali, alla nostra mancanza di sostentamento e alla nostra incapacità di guadagnarci da vivere dignitosamente? Come possiamo rinunciare a chiedere queste cose e avere la redenzione come unico obiettivo? Fratelli, vi è caro sapere, come affermato nella Pesikta Rabbati, che il Messia figlio di Davide ha preso su di sé dolore e tortura, soffrendo per i peccati di Israele. Sbarre di ferro sono state poste sul suo collo finché la sua figura non è stata umiliata e non grida e singhiozza di dolore. Ora, miei amati fratelli, chi è costui, che tipo di uomo è, che può essere così crudele da permettere a questo santo, il Messia del Dio di Giacobbe, di soffrire per lui? Pertanto, io, e solo io, sto qui con cuore e anima, ponendo la mia testa sotto le sbarre di ferro del nostro giusto Messia per allontanare da lui le sofferenze e la mia anima è donata al posto della sua anima pura. Chi è per il Signore? Che si avvicini a me. Siete tutti pronti a mettere la testa sotto le suddette sbarre di ferro, rifiutando di permettere al santo Messia di soffrire per noi. A questo consacriamo i nostri cuori. Piangeremo e grideremo con amarezza e torneremo al Signore. Attraverso tale meditazione saremo capaci di rimuovere dai nostri cuori gli interessi personali e il desiderio di cose terrene, offrendo le nostre suppliche unicamente per la nostra salvezza e la redenzione delle nostre anime e per salvare il giusto Messia dalla sofferenza per le nostre trasgressioni. Raggiungeremo allora il vero obiettivo: avere il merito di un anno di redenzione ed essere iscritti per una buona vita nel libro della vita, con Davide, Re d'Israele vivo e stabilito, rapidamente e ai nostri giorni. »

Sia il linguaggio che il contenuto di questo straordinario sermone non hanno eguali nella predicazione ebraica, antica o moderna.

A differenza della Russia, in Ungheria non esistevano leggi che proibissero agli ebrei di accettare proseliti. Il Munkacer, in un Commentario inedito a Yoreh Deah, arriva addirittura a stabilire che se un minore gentile esprime il desiderio di diventare ebreo, il Beth Din è obbligato ad accettarlo per la conversione. La fonte di questa sentenza è l'affermazione talmudica secondo cui il Beth Din può accettare un minore come convertito anche se, in quanto minore, non ha poteri legali di consenso. È vero che Rashi osserva che la sentenza talmudica si applica solo a un minore che non ha padre e la cui madre lo porta a convertirsi. Il Munkacer sostiene che questo commento non è propriamente di Rashi, ma un'interpolazione successiva per timore della censura, affinché non sembri che gli ebrei fossero come quei cristiani desiderosi di conquistare anime battezzando i bambini prima che diventino adulti.

Gold cita un curioso racconto tratto dallo stesso Commentario inedito. Il Munkacer affermò di aver sentito il racconto dai suoi antenati. Un antenato del Munkacer, R. Moshe Laib di Sassov, una volta partì da Sassov con il suo amico, il famoso R. Levi Yitzhak di Berditchev. I due santi si recarono in una foresta, apparentemente per godersi il paesaggio, portando con sé un altro uomo. Quest'uomo sembrava un semplice servitore, ma in realtà era stato portato con sé per costituire, insieme ai due santi, il quorum di tre giudici per una Corte che presiedeva alle conversioni all'ebraismo. Avevano con sé un coltello per la circoncisione, del vino e altri elementi necessari per la cerimonia della circoncisione. Nella foresta incontrarono un neonato addormentato in fasce, lasciato lì dalla madre quando era andata a raccogliere il grano. Circoncisero il bambino di nascosto e lo portarono via per farlo crescere in un orfanotrofio ebraico a Brody, lasciandovi un documento che attestava che il bambino era un proselito giusto e ordinava che, non appena avesse raggiunto la maggiore età, fosse immerso nel mikveh per completare il rito della circoncisione. Il ragazzo crebbe e divenne un grande studioso. R. Moshe Laib era presente alle nozze del giovane studioso quando R. Moshe Laib rivelò il segreto ad altri "e tutti si rallegrarono con grande gioia". La gente conosceva l'identità del giovane e dei suoi figli. Il motivo per cui i due santi uomini avevano rischiato la vita per convertire il bambino era perché avevano visto, grazie al potere dello Spirito Santo, che la sua era un'anima elevata. Questa storia dimostra anche, osserva il Munkacer, che è permesso convertire un minore all'ebraismo anche senza il consenso dei genitori, poiché i due erano famosi studiosi, espertissimi della legge. Gold racconta di aver sentito lui stesso il Munkacer raccontare la storia nell'anniversario della morte di R. Moshe Laib, aggiungendo che l'esecuzione dei musicisti al matrimonio del giovane era così dolce che R. Moshe Laib espresse il desiderio che i musicisti suonassero la stessa dolce melodia alla sua morte. Il giorno della morte di R. Moshe Laib, i musicisti ne vennero a conoscenza e suonarono la dolce melodia.

In quanto eminente halakhista, il Munkacer discute anche del cristianesimo in un contesto halakhico. Tra le domande pratiche che gli furono poste c'è se sia consentito leggere l'ora tramite un orologio sul campanile di una chiesa. Chi lo interrogava aveva sentito dire che il Munkacer lo consente in quanto i cristiani non sono idolatri. Il Munkacer respinge con veemenza tale opinione. Se il cristianesimo non è considerato una fede idolatra, sostiene, perché i martiri hanno dato la vita di fronte all'alternativa tra abbracciare il cristianesimo o morire? Cita autorità che dichiarano categoricamente che il cristianesimo è una fede idolatra e rimanda i suoi lettori ad altri due Responsa sull'argomento nello stesso volume. È vero, prosegue il Munkacer, che egli permetta di leggere l'ora tramite l'orologio sul campanile di una chiesa (anche se osserva a margine che è comunque meglio evitarlo), ma il motivo è che l'orologio non è un oggetto di culto, poiché è stato semplicemente collocato sulla torre più alta per comodità del pubblico.

Dei due Responsa a cui il Munkacer ha indirizzato i suoi lettori, uno affronta la questione se sia consentito a un ebreo vendere ritratti di Gesù e Maria ai cristiani. In sostanza, egli disapprova la pratica, ma cerca prima di analizzare la questione dal punto di vista legale. La questione implica valutare se questi ritratti abbiano uno scopo puramente decorativo o siano oggetti di culto; tuttavia, si può sostenere che, anche se hanno uno scopo decorativo, ricevono comunque un posto d'onore nella casa cristiana e questo di per sé costituisce un atto di culto di cui un ebreo non deve essere responsabile, nemmeno indirettamente. Ciononostante, se un mercante ebreo avesse inconsapevolmente acquistato una grande quantità di questi ritratti, credendo che fosse consentito venderli, potrebbe venderli piuttosto che subire gravi perdite finanziarie, poiché la maggior parte degli artisti dipinge esclusivamente per guadagno economico, senza alcun pensiero di culto cristiano. È probabile che gli artisti non siano nemmeno credenti. Il Responsum conclude: "Ho scritto come sembrava giusto alla mia umile mente e con l'aiuto di Dio, benedetto Egli sia. Possa Egli aiutarci a far sparire gli idoli dalla terra e infondere in noi uno spirito di purezza per servirLo insieme nella verità. Possa ciò avvenire al più presto".

L'altro Responsum a cui fa riferimento il Munkacer prende in considerazione il caso di un mercante ebreo che possedeva una grande quantità di medaglioni che non era in grado di vendere. Potrebbe farli rifondere in modo da raffigurare il Papa con la sua triplice corona, da poter poi vendere ai cattolici? Il Munkacer fa riferimento all'altro Responsum, ma in quel caso i ritratti sono di Gesù e Maria, mentre qui sono del Papa. È vero, i cattolici venerano il Papa, ma non lo adorano mai. Quanto alla croce sulla corona, una croce di questo tipo è come quella su un medaglione e non è oggetto di culto, altrimenti non ci sarebbe mai permesso usare monete, poiché queste presentano l'immagine del re con la corona e la croce. A ciò si può controbattere che le monete vengono maneggiate quotidianamente e difficilmente trattate con riverenza, mentre un medaglione lo è. È anche possibile che l'artigiano che ha realizzato il medaglione intendesse effettivamente che la croce da lui realizzata fosse oggetto di culto. Il Munkacer conclude di non riuscire a trovare alcuna ragione per una tale permissività.

Infine, va fatto riferimento a quanto afferma il Munkacer sul Magen David. Scholem, in un famoso saggio, ha ripercorso la storia di questo misterioso simbolo, oggi così prominente nella vita e nell'arte ebraica. Sia Scholem che il Munkacer sottolineano che nelle prime fonti medievali era la Menorah a comparire come emblema sullo scudo di Davide. Entrambi citano anche l'opera Eretz HaHayyim sul libro dei Salmi di Abraham Hayyim Cohen di Nikolsburg, un cabalista moravo della prima metà del XVIII secolo. (Scholem nota incidentalmente che il padre di questo autore era un influente predicatore sabbatiano.) Nel suo Commentario al Salmo 18, Cohen afferma che i re del Regno Settentrionale di Israele avevano un semplice triangolo sui loro scudi, mentre i re della casa davidica avevano un esagramma, ovvero il Magen David. Ciò serviva a indicare che la casa reale di Davide era strettamente associata alla Sefirah Malkhut ("Sovranità"), la più bassa delle Sefirot, motivo per cui la punta dell'esagramma è rivolta verso il basso. Il Munkacer trova tutto ciò estremamente dubbio, poiché non si basa su alcuna tradizione autentica. Tuttavia, continua, anche se fosse vero che in origine il Magen David fosse un simbolo degno di nota, ora che è stato adottato dai sionisti dovrebbe essere tabù avere un tale simbolo su un oggetto sacro come il mantello di un Sefer Torah. È certamente proibito avere un Magen David sul tetto di una sinagoga perché, visto da lontano, sembra una croce a otto punte. Se non avesse paura di dirlo, conclude, oserebbe suggerire che il Magen David è in realtà un simbolo cristiano "e questo è sufficiente per chi sa discernere".

Dai suoi scritti, il Munkacer emerge come un risoluto oppositore del cristianesimo, che considera una fede idolatrica. Ma, forse proprio per questo, dimostra un forte interesse per la dottrina cristiana, per poterla meglio smascherare. Inoltre, a differenza della maggior parte dei Rabbini suoi contemporanei, il Munkacer, come è noto, aveva acquisito la necessaria istruzione in materie generali per poter studiare come rabbino e, senza dubbio, grazie ai suoi studi, acquisì una certa conoscenza del cristianesimo e dei testi cristiani. Il Munkacer non intavolò mai dialoghi con i cristiani. Sarebbe stato inorridito da simili pretese. Accoglie con favore i cristiani convertiti all'ebraismo e non vede alcuna obiezione di fondo nel conquistarli, fino al punto di convertire dei minorenni, anche se, naturalmente, è richiesta una buona dose di circospezione se non si vogliono compromettere le relazioni ebraico-cristiane. L'ascesa del cristianesimo è stata predetta nelle Scritture, secondo il Munkacer, e questa religione appartiene alla fazione di "Esaù", il potere delle kelipot, che detengono il dominio fino alla venuta del vero Messia a redimere l'umanità. Contrastare in questo modo ebraismo e cristianesimo porta inevitabilmente, con ogni probabilità in modo del tutto inconscio, a un fervore messianico ebraico espresso in un vocabolario che appartiene realmente alla fede a cui si oppone. E un'ulteriore ragione dei forti attacchi del Munkacer al cristianesimo è dovuta alla necessità di combattere l'assimilazione ebraica, particolarmente diffusa in un'Ungheria con associazioni culturali a pensiero e cultura occidentali. Pertanto, invece di ignorare semplicemente il Cristianesimo, come fecero la maggior parte dei maestri chassidici e dei rabbini tradizionali del suo tempo, egli vede il cristianesimo come una fede da combattere, partecipante a una lotta cosmica, il cui esito, tuttavia, è divinamente ordinato dal Dio di Israele.

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.