Il Chassid/Capitolo 3

"Torah" chassidica

Busto di Salomon Maimon, ca.1800

Fin dagli albori del movimento chassidico, gli chassidim consumavano il pasto sacro di Shabbat alla tavola dello Zaddiq, durante il quale egli "diceva la Torah", ovvero esponeva un versetto o dei versetti della sidra corrente per trasmettere specifiche idee chassidiche. Salomon Maimon, nella sua autobiografia, descrive, con un misto di ammirazione e ironia, una visita che fece alla corte del rabbino Dov Baer, ​​il Maggid di Mesirech:

« Di conseguenza, di Shabbat, mi recai a questo pasto solenne e vi trovai un gran numero di uomini rispettabili, venuti da ogni dove. Finalmente apparve il grande uomo, che incuteva timore reverenziale, vestito di raso bianco. Anche le sue scarpe e la tabacchiera erano bianche, colore che tra i cabalisti simboleggiava la grazia. Salutò ogni nuovo arrivato. Ci sedemmo a tavola e durante il pasto regnò un silenzio solenne. Dopo la fine del pasto, il superiore intonò una melodia solenne e ispiratrice, si portò la mano alla fronte per un po' e poi iniziò a chiamare "Z-H-, Mr- o R-", e così via. Ogni nuovo arrivato veniva chiamato con il proprio nome e con il nome della sua residenza, il che suscitò non poco stupore. Ognuno recitava, come veniva chiamato, un versetto delle Sacre Scritture. Dopodiché il superiore cominciò a tenere un sermone, per il quale i versetti recitati servivano da testo, in modo che, pur essendo versetti scollegati, presi da diverse parti delle Sacre Scritture, venivano uniti con altrettanta abilità come se avessero formato un unico insieme. »

Maimon prosegue dicendo che si rese presto conto che questa ingegnosa esegesi era in fondo falsa e che, in ogni caso, i versetti erano stati concepiti per esprimere la dottrina dell'annientamento dell'individualità, facile, una volta appresa, da leggere in quasi tutti i versi. Maimon prosegue dicendo che si rese presto conto che questa ingegnosa esegesi era in fondo falsa e che, in ogni caso, i versetti erano stati concepiti per esprimere la dottrina dell'annientamento dell'individualità, facile, una volta appresa, da leggere in quasi tutti i versi.

Lo schema descritto da Maimon, con variazioni in base agli atteggiamenti particolari di altri maestri chassidici, divenne la norma nei circoli chassidici, sebbene la "Torah" dello Zaddiq venisse solitamente pronunciata durante il Terzo Pasto, Seudah Shelishit, nel pomeriggio dello Shabbat. In alcuni circoli chassidici, si sviluppò l'idea, a cui si fa riferimento obliquamente nel racconto di Maimon, che la "Torah" dello Zaddiq gli giungesse direttamente per ispirazione divina, con la Shekhinah che parlava, come si diceva, dalla sua gola. Alcuni classici chassidici contengono i sermoni pronunciati dallo Zaddiq durante il pasto dello Shabbat, che i suoi discepoli registravano a memoria al termine del giorno sacro. Altre opere chassidiche furono compilate dagli stessi Zaddiqim, ma in tutte le opere chassidiche emerge chiaramente la tipica forma di esposizione che divenne nota come "Torah chassidica". Maimon si riferisce alla "Sacra Scrittura" in generale, ma la prassi consueta prevedeva che la "Torah" dello Zaddiq fosse tratta dalla sidra della settimana o, durante le feste, dalla lettura di quella particolare festività. Inoltre, i versetti venivano esposti secondo la tradizione chassidica, prendendo spunto dalla Haftarah settimanale. È raro trovare la "Torah" chassidica in altre parti della Bibbia, ad eccezione dei Salmi, familiari al chassid medio. Inoltre, nel corso dell'esposizione vengono richiamati passi della liturgia e della letteratura rabbinica. Questa tipica "Torah" chassidica si ritrova nelle opere degli Zaddiqim. Queste opere sono solitamente chiamate Sefarim Kedoshim, "Libri Sacri".

La "Torah" chassidica difficilmente può essere descritta come esegesi. I testi vengono estrapolati completamente dal contesto per giungere alle conclusioni desiderate; nei testi vengono introdotte idee che nemmeno con un grande sforzo di immaginazione potrebbero significare; grammatica e sintassi vengono completamente ignorate; non c'è la minima indicazione di una qualsiasi consapevolezza del contesto storico. Occasionalmente, i maestri chassidici ammettono che la loro "Torah" è inadeguata quale esegesi scritturale, come quando osservano che questo o quel commento è solo un remez ("suggerimento"). Nell'opera Botzina De-Nehora, contenente gli insegnamenti di Baruch di Medziboz, nipote del Baal Shem Tov, si trova questo passaggio molto rivelatore, di per sé un esempio di "Torah" chassidica completamente slegata dal significato letterale della Scrittura: "Egli [Baruch] osservò che gli Zaddiqim pronunciano parole di Torah e rimproverano e collegano le loro idee alla Scrittura per mezzo di vaghi accenni che sfiorano appena il testo. Questo perché la Scrittura dice: ‘e lo spirito di Dio aleggiava sulla superficie delle acque’ [Genesi 1:2]. ‘Acqua’ si riferisce alla Torah, e i rabbini [Genesi Rabbah 2:4] intendono [la parola ‘aleggiava’ nel senso di] toccare e tuttavia non toccare [cioè, toccare appena]". R. Baruch suggerisce qui che lo spirito del Signore, che ispira lo Zaddiq a produrre la sua "Torah", "aleggia" solo sui versetti scritturali che egli espone. R. Baruch insinua che il discorso vero e proprio possa essere ricavato dalla Scrittura solo attraverso un'esegesi estremamente forzata, tuttavia, essendo un insegnamento ispirato, diventa di per sé parte della Torah. Ciononostante, questo tipo di esposizione è così onnipresente nelle opere chassidiche che sembra quasi che i maestri chassidici credessero davvero che le loro esposizioni fossero ben più che semplici accenni, ma fossero in qualche modo contenute nei testi che esponevano.

Innanzitutto, bisogna riconoscere che i chassidim credevano che, al di là della comprensione convenzionale della Scrittura, ci fosse un significato interiore e mistico. Come afferma un passo spesso citato nello Zohar (III, 152a):

« Rabbi Simeone disse: Guai a chi dice che la Torah si limita a raccontarci storie in generale e a parlare di argomenti ordinari. Se così fosse, potremmo anche oggi creare una Torah che tratti argomenti ordinari, e persino una migliore. Se la Torah si limita a raccontarci argomenti mondani, ci sono cose di gran lunga superiori raccontate nei libri mondani, quindi copiamole e creiamone una Torah. Ma la verità è che tutte le parole della Torah hanno a che fare con temi superiori e misteri elevati. »

I cabalisti interpretano la Torah come se si riferisse principalmente alle dottrine cabalistiche, cosicché, ad esempio, le storie sui patriarchi sono, in questo significato profondo, resoconti dei vari aspetti delle Sefirot celesti. All'epoca dell'ascesa del chassidismo, questa idea era stata da tempo accettata, tanto che i maestri chassidici appartenevano a una tradizione antica e consolidata, sebbene, per loro, il significato profondo fossero, in aggiunta, le dottrine chassidiche.

In secondo luogo, questa stessa metodologia, in cui i versetti vengono estrapolati dal contesto e applicati in un modo totalmente diverso da quello del significato letterale, è, di fatto, la metodologia dell'Aggadah e del Midrash rabbinici, soprattutto nelle sue manifestazioni più tarde. I maestri chassidici erano molto appassionati della letteratura midrashica. Le citazioni dalla letteratura midrashica abbondano nelle opere chassidiche e, spesso, i testi midrashici stessi vengono interpretati come se contenessero la dottrina chassidica. Ad esempio, troviamo nel Talmud (Bava Batra 78b) una lunga omelia sul versetto:

« Perciò coloro che parlano in parabole dicono: "Venite a Chesbon! Sia edificata e fondata la città di Sicon" (Numeri 21:27), un versetto che si riferisce al contesto della conquista da parte degli Israeliti della città amorrea di Chesbon, il cui re era Sicon. La parola ha-moshelim ("coloro che parlano in parabole") si legge come: "coloro che governano" (da moshel, "governatore") e il significato è: "coloro che governano la loro cattiva inclinazione". Il nome della città, Chesbon, si legge nel senso di "rendiconto" o "acconto", un significato che ha in un contesto diverso. Così il versetto recita, in questa nuova interpretazione: "Perciò coloro che governano la loro cattiva inclinazione dicono: Venite, consideriamo il resoconto del mondo: la perdita subita dall'adempimento di un precetto contro la ricompensa assicurata dalla sua osservanza, e il guadagno ottenuto da una trasgressione contro la perdita che essa comporta". »

L'autore di questa "interpretazione" sapeva benissimo di star estrapolando completamente il versetto dal suo contesto, ma stava applicando il metodo midrashico secondo il quale esistono "settanta modi di interpretare la Torah" (Numeri Rabbah 13:15).

Nel seguente brano talmudico (Gittin 7a) vi è sia una critica implicita di tale esegesi inverosimile, sia, allo stesso tempo, una giustificazione della stessa quando praticata da insegnanti competenti:

« R. Huna b. Nathan chiese a R. Ashi: "Qual è il significato del versetto: Kinah, Dimonah e Abdalah (Giosuè 15:22)?". Rispose: "Queste sono città nella Terra d'Israele". L'altro disse: "Non so forse che il testo elenca le città nella Terra d'Israele? Ma voglio dirti che R. Gebihah di Argiza ha dato la seguente interpretazione: ‘Chiunque abbia motivo di indignazione [kinah] contro il suo prossimo e tuttavia tace [domem] a riguardo, Colui che rimane per tutta l'eternità [ade ad] sposerà la sua causa’. L'altro disse: "Se è così, anche il versetto: Ziklag, Madmunah e Sansanah (Giosuè 15:31) [dovrebbe essere interpretato in questo modo]?". Rispose: "Se R. Gebihah di Argiza fosse stato qui, avrebbe sicuramente dato un'interpretazione. R. Aha di Be Hozae lo ha spiegato come segue: ‘Se un uomo ha una giusta causa di lamentela contro il suo vicino per avergli portato via il sostentamento [zaakat legima] e tuttavia tace [domem], Colui che dimora nella boscaglia [shokhni sneh] sposerà la sua causa’". »

Maimonide (Guida dei perplessi III, 45), fulminando coloro che interpretano il Midrash come veicolo del chiaro significato della Scrittura anziché considerarlo poesia, cita l'interpretazione di Bar Kappara nel Talmud (Ketubot Sa) del versetto: "E avrai una pala [yated] nel tuo equipaggiamento [azenekha]" (Deuteronomio 23:14). Bar Kappara commenta: "Non leggere azenekha ma oznekha, ‘il tuo orecchio’" e interpreta la parola yated non come una "pala" ma come dito (a forma di piolo, un altro significato di yated). Pertanto Bar Kappara interpreta il versetto come: "Dovresti mettere il tuo dito a forma di piolo [cioè affusolato] nell'orecchio per non sentire qualcosa di riprovevole". Non si suggerisce che i maestri chassidici abbiano sempre considerato le sottigliezze midrashiche come Maimonide. È probabile che prendessero i Midrashim più alla lettera del grande filosofo del Medioevo. Ma ai fini del nostro studio è sufficiente dimostrare che le interpretazioni midrashiche erano note da tempo tra gli ebrei, quindi non c'è nulla di strano nella manipolazione dei testi da parte dei maestri chassidici per adattarli ai propri scopi. I predicatori ebrei di tutte le epoche, anche quelli inclini a un'esegesi più plausibile, si avvalevano comunque della metodologia midrashica per trasmettere idee che ritenevano importanti per la vita del loro pubblico e dei loro lettori.

In particolare, il cabalista marocchino Chaim ibn Attar (1696-1743) impiega frequentemente la metodologia allegorica Midrashica nel suo libro Or Ha-Hayyim, un'opera molto apprezzata dai maestri chassidici, che chiamarono l'autore, dal suo libro, "Il Santo Or Ha-Hayyim". Ad esempio, Ibn Atar commenta il versetto "non favorire un povero nella sua lite" (Esodo 23:3) affermando che questo versetto ha un significato che va oltre il suo contesto, come monito a un giudice di non pronunciarsi ingiustamente a favore di un povero. Ogni povero ha una lite con Dio per averlo reso povero. Quando il povero viene assistito e la sua povertà viene alleviata, la sua altrimenti legittima lite con Dio viene risolta. Analogamente, e in linea con quella che sarebbe poi diventata la corrente chassidica, è il commento di Ibn Atar all'ingiunzione di restituire al legittimo proprietario il bue o l'asino smarrito da un fratello (Deuteronomio 22:1-3). Si dice che il "fratello" sia Dio, e che la pecora smarrita e i buoi siano i peccatori. L'uomo buono, per il quale Dio è un Fratello, non dovrebbe essere indifferente ai peccatori, ma dovrebbe cercare di riportarli sulla buona strada e quindi riportarli a "Dio Fratello". Come mistico, Ibn Atar utilizza la metodologia midrashica più per trasmettere insegnamenti al singolo individuo che alla comunità nel suo insieme. In questo è seguito dai successivi maestri chassidici.

Nel suo resoconto, Salomon Maimon fa riferimento a tre esempi di "Torah" chassidica raccontatigli da un giovane appartenente alla cerchia del Maggid di Mesirech, uno sulla dottrina dello Zaddiq, gli altri due su quella dell'annientamento dell'individualità, che affascinarono a tal punto Maimon da decidere di recarsi a Mesirech per vedere di persona. Il primo di questi era un commento al versetto (Salmi 149:1): "Cantate al Signore un cantico nuovo, la sua lode nell'assemblea dei suoi santi [hasidav]". Prima dell'avvento dei nuovi chassidim, lodare Dio consisteva nel raccontare le Sue potenti azioni di liberazione quando intervenne nella storia umana compiendo miracoli. L'unico modo che gli esseri umani hanno di lodare Dio è parlare di quegli atti soprannaturali impossibili per gli esseri umani e da qui il tipo di lode in cui Egli è descritto come Colui che compie atti che nessun essere umano può compiere. Ma ora che gli Zaddiqim sono in grado di compiere tali prodigi compiendo atti soprannaturali, Dio non può più essere lodato in questo modo ed è necessario un nuovo canto, un nuovo modo di descrivere l'unicità di Dio. Pertanto, il versetto viene interpretato come: "Cantate al Signore un canto nuovo, poiché la lode finora adatta si trova ora nella congregazione dei Suoi Chassidim".

Maimon, molto affascinato, come dice lui stesso, da questo nuovo metodo di interpretazione delle Scritture, chiese al giovane di dargliene altri dello stesso tipo. Il giovane chassid proseguì citando un'interpretazione del Maggid del versetto: "Quando il menestrello suonava, lo spirito di Dio venne su di lui" (2 Re 3:15). L'ebraico per "quando il menestrello suonava" è: kenaggen ha-menaggen che, con la forte dose di licenza omiletica tipica della "Torah" chassidica, può essere letto come "quando il menestrello [ha-menaggem] è come lo strumento [naggen] su cui suona". Ciò porta a pensare che se un uomo, quando suona la melodia dell'adorazione, ha altrettanto poco di sé quanto lo strumento su cui suona, allora, e solo allora, lo spirito del Signore può riposare su di lui.

Una terza interpretazione del giovane chassid, a nome dei suoi mentori, riguardava il detto rabbinico (Avot 2:10): "L'onore del tuo prossimo ti sia caro quanto il tuo". Questo detto implica che un uomo ha diritto all'onore che gli viene tributato, ma dovrebbe preoccuparsi dell'onore del suo prossimo tanto quanto del proprio. Ma nel pensiero chassidico il sé deve essere trasceso e l'onore di sé è un ostacolo al raggiungimento dell'obiettivo mistico. Da qui il detto viene capovolto. Per un uomo onorare costantemente se stesso è semplicemente ridicolo. Solo un pazzo continua a ripetersi di essere meraviglioso. È diverso quando sono gli altri a onorare un uomo. Ne trae piacere e si sente bene che gli altri riconoscano il suo valore. Ma l'ideale è che il chassid sia altrettanto poco toccato e influenzato dall'onore che un altro gli tributa quanto lo è dall'onore che tributa a se stesso. Da qui il detto viene interpretato come: "L'onore del tuo prossimo [cioè l'onore che il tuo prossimo ti rende] ti sia caro [cioè di poca importanza] quanto l'onore che rendi a te stesso". In tutte e tre le interpretazioni Maimon fu mosso all'ammirazione sia dalla raffinatezza del pensiero sia dal modo ingegnoso in cui fu letto nel testo.

Il Toledot Yaakov Yosef stampato a Korec' (1780)

Il primo libro chassidico ad essere stampato fu il Toledot Yaakov Yosef di [[:en:w: Jacob Joseph of Polonne|Jacob Joseph di Polonne]]. La "Torah" chassidica si trova in ogni pagina di questo libro, in cui si trovano simili interpretazioni forzate sia della Scrittura che della letteratura rabbinica, il tutto per il bene di particolari idee chassidiche, in particolare sulla dottrina dello Zaddiq. Il Talmud (Berakhot 33b) cita il versetto: "E ora, Israele, che cosa ti chiede il Signore tuo Dio, se non che tu tema" (Deuteronomio 10:12), sottintendendo che tutto ciò che Dio richiede agli uomini è di temerLo. Perché "soltanto", chiede il Talmud. Il timore di Dio è una cosa così piccola? La risposta è data: "Sì, in effetti, in relazione a Mosè [le-gabey Moshe] è solo una piccola cosa". Ma sicuramente, si chiedono i commentatori, Mosè stava parlando al popolo e per loro la paura era tutt'altro che una cosa da poco? Il Toledot, sviluppando l'idea che lo Zaddiq sia il "canale" attraverso cui fluisce la grazia divina, interpreta le parole "in relazione a Mosè" come "coloro che sono in relazione con Mosè", cioè le persone della sua generazione a cui Mosè rivolse le sue parole. Mosè aprì il "canale" della paura e attraverso Mosè il timore di Dio divenne davvero una "cosa da poco", facile da raggiungere, per le persone a lui vicine. Pertanto, il detto talmudico viene abilmente ma ovviamente erroneamente interpretato come riferito non a Mosè stesso, ma a coloro a cui rivolse le sue osservazioni.

Un'interpretazione famosa e spesso citata in questo senso è attribuita allo stesso Baal Shem Tov, che divenne la nota chiave dell'ideale della preghiera chassidica. Si tratta di un commento al versetto (Genesi 6:16) in cui sono riportate le istruzioni a Noè riguardo alla costruzione dell'arca: "Farai una luce [tzohar] all'arca [la-tevah]". La parola tevah viene interpretata come avente il significato ebraico molto più tardo di "parola", e il riferimento è alla "parola" pronunciata nella preghiera. Questa deve essere illuminata attraverso un'intensa concentrazione sul divino affinché l'anima del fedele sia elevata ai regni celesti. Anche qui, un testo apparentemente poco promettente – di nessuna rilevanza per la vita devozionale – viene reso rilevante utilizzandolo per richiamare l'attenzione sull'ideale chassidico di intensa concentrazione autotrascendente nella preghiera.

I primi chassidim seguirono l'Aggadah rabbinica nell'usare nomi di figure della Scrittura come mezzo per trasmettere le loro idee particolari. Uziel Meizels, un discepolo del Maggid di Mesirech, commenta il versetto (Esodo 38:30): "figlio di Uri, figlio di Hur, della tribù [lematteh] di Giuda [yehudah]". La parola Uri è intesa come riferita a "luce". Hur è inteso come "crepa", un significato che ha in altri contesti. Lematteh si legge come se fosse scritto lemattah, che significa "verso il basso", e yehudah si legge come hodaah, "lode". Il versetto viene quindi interpretato nel seguente modo: "Quando uno che in precedenza era un figlio della luce, di alta elevazione spirituale, con cui illuminava il mondo, cade nelle profondità della degradazione, tutte le alte lodi a Dio che aveva pronunciato quando era in stato di grazia vengono respinte e gettate verso il basso". Allo stesso modo, il primo maestro chassidico, R. Elimelech di Lizensk, commenta i nomi delle tre divisioni dei Leviti nel libro dei Numeri, capitolo quattro. Queste sono Kehot, Merari e Gershon. Kehot è inteso come se fosse collegato alla parola kahal, "assemblea"; Merari come da maror, "amaro"; e Gershon come da ger, "straniero". Questo induce a pensare che ci siano tre tipi di Zaddiqim. Il tipo Kehot è quello attorno al quale le persone si riuniscono per imparare dalla sua vita santa. Il tipo Merari è quello che si impegna in un'amara mortificazione della carne. Il tipo di Gershon è lo Zaddiq così umile da considerarsi uno straniero sulla terra, senza alcun reale diritto di esistere. Tutti e tre i tipi di Zaddiqim sono necessari affinché il mondo possa durare, ovviamente una difesa implicita della proliferazione di Zaddiqim, ognuno con il proprio modo di adorare. Il nipote del Baal Shem Tov, R. Moshe Hayyim Efraim di Sudlikov, trova persino il nome di suo nonno menzionato, seppur indirettamente, nella Torah. Il Targum al versetto (Esodo 14:8): "...e i figli d'Israele uscirono con mano alzata [beyad ramah]" traduce quest'ultima frase come: beresh geley, "a capo scoperto". R. Moshe Efraim cita R. Lippa Chmelnik, che interpreta questo passaggio del Targum alla luce della nota lettera del Baal Shem Tov in cui il Messia informa il Baal Shem Tov che lui, il Messia, verrà quando gli insegnamenti del Baal Shem Tov saranno diffusi. Pertanto il versetto "accenna" (l'autore usa il termine remez a causa dell'evidente anacronismo implicito nella Torah e nel Targum, riferendosi direttamente al maestro del XVIII secolo) che i figli d'Israele usciranno dal loro esilio, quando verrà il Messia, quando Israel Baal Shem Tov raggiungerà la sua piena realizzazione, cioè quando i suoi insegnamenti saranno diffusi. Questo viene letto nel Targum perché le lettere di beresh sono le stesse di Rabbi Israel Baal Shem. Sebbene non suggerisca che questa sia in alcun modo un'esegesi del versetto e del Targum, questo autore sembra credere che la Torah contenga accenni ad eventi che avranno luogo in un futuro remoto.

L'intera "Torah" chassidica consiste nel tentativo di rendere i testi direttamente pertinenti alla vita dei chassidim. Il passato ha poca importanza se non viene visto come una chiamata a una vita santa. In nessun luogo questo è evidente più chiaramente che nel trattamento dell'Esodo nel pensiero chassidico. Ogni elemento della narrazione dell'Esodo e delle leggi della Pesach è adattato alla vita psichica dei chassidim. Eppure la Torah si sofferma a lungo sull'Esodo e i rituali della Pesach sono concepiti come potenti promemoria di questo tremendo evento storico. Due espedienti furono adottati dai maestri chassidici per rendere le esperienze passate del gruppo rilevanti per gli sforzi religiosi personali dei chassidim contemporanei.

Il primo di questi era di attingere all'idea cabalistica secondo cui l'originale illuminazione divina al tempo dell'Esodo risplende di nuovo ogni volta che si avvicina Pesach, così che, a livello spirituale, si verifica un nuovo Esodo a ogni Pesach, una nuova libertà dello spirito aperta a coloro che sono in grado e disposti ad attingervi. In una versione, c'è una scintilla di Mosè e della generazione testimone dell'Esodo presente nell'anima del chassid mentre rivive il confronto di Mosè con il Faraone. In tale versione, il chassid è sia Mosè che il Faraone, che lottano contro l'indurimento del cuore per permettere alla sua anima di volare verso l'alto. Ma l'espediente più comune era quello di interpretare i dettagli registrati nella Torah come un riferimento diretto alla lotta spirituale tra il bene e il male nell'anima del chassid mentre procede nella sua ricerca mistica. La parola stessa per Egitto, Mitzrayim, è collegata alla parola metzar, che significa sentiero stretto. C'è un Esodo dal Mitzrayim, dalla costrizione e dalla reclusione, ogni volta che l'anima è spinta a trascendere la propria finitezza mentre si libra verso l'Infinito.

Le seguenti illustrazioni di come funziona il processo sono tratte da due classici chassidici, uno antico, l'altro tardo, per quanto riguarda l'interpretazione dell'Esodo e le ingiunzioni bibliche di evitare il lievito, hametz, a Pesach e di mangiare pane azzimo, matzah. Inutile dire che gli autori chassidici che usavano hametz e matzah come simboli per le loro idee particolari non li consideravano mai sostituti dell'effettiva osservanza della Pesach. In effetti, i chassidim, ancora oggi, sono eccezionalmente scrupolosi nell'evitare la minima traccia di hametz durante la Pesach. I maestri chassidici citano regolarmente il detto del cabalista del XVI secolo, R. Isaac Luria, l'Ari, secondo cui chiunque sia attento a evitare la minima quantità di hametz a Pesach sarà risparmiato dal violare qualsiasi legge alimentare per tutto l'anno a venire. Ciò che i maestri sembrano fare è leggere la Torah a due livelli diversi. In quanto ebrei ortodossi, comprendono le leggi del lievito e degli azzimi nel loro significato più chiaro. Tuttavia, allo stesso tempo, basandosi sull'idea cabalistica di un significato segreto della Torah, a cui si è fatto riferimento in precedenza, interpretano i rituali della Pesach secondo la loro personale posizione mistica.

Un tema che ricorre ripetutamente negli scritti chassidici è l'identificazione di hametz con l'inclinazione al male e di matzah con l'inclinazione al bene. Questa identificazione si ritrova nella preghiera talmudica: "Sovrano dell'Universo, Ti è ben noto che la nostra volontà è compiere la Tua volontà e cosa ce lo impedisce? Il lievito nell'impasto e la sottomissione a potenze straniere. Possa essere la Tua volontà liberarci dalle loro mani, affinché possiamo tornare a compiere gli statuti della Tua volontà con cuore perfetto". Questa identificazione è molto antica poiché si ritrova anche nel Nuovo Testamento, sebbene in questo contesto sia associata al dogma cristiano.

I maestri chassidici erano in grado di utilizzare l'idea della lotta personale contro le lusinghe dell'inclinazione al male, utilizzando il simbolismo di hametz e matzah durante la Peasch. R. Jacob Joseph di Polonne scrive: "Così come l'esilio e la liberazione da esso avvennero per il popolo nel suo insieme, così sono presenti in ogni individuo. Come ho sentito spiegare il versetto [Salmi 69:19]: ‘Avvicinati alla mia anima e redimila’, prima che un uomo preghi per la redenzione generale, deve pregare per la redenzione della sua anima individuale". Altrove questo maestro scrive: "Ho sentito dal mio maestro [il Baal Shem Tov] che un uomo deve pregare per l'esilio del suo sé, spirito e anima nelle [grinfie della] inclinazione al male". Nel suo Ben Porat Yosef R. Jacob Joseph interpreta il "nuovo Faraone che non conosceva Giuseppe" (Esodo 1:8) come l'inclinazione al male e il saggio Giuseppe che egli non conosceva come l'intelletto che esercita il controllo sulle passioni, un buon esempio di interpretazione allegorica filotipica.

Su queste linee, R. Jacob Joseph applica le regole talmudiche riguardanti hametz e matzah. La ricerca dell’hametz di notte alla luce di una candela denota l'indagine dell'uomo nel proprio io interiore quando prevale l'oscurità spirituale. L'indagine è assistita dalle intuizioni che la Torah fornisce per permettergli di superare la sua inclinazione al male. Secondo il Talmud, la matzah fatta con miele non può essere utilizzata per adempiere al precetto di mangiare matzah e, ​​ovviamente, quando nell'impasto è presente il lievito, non si tratta più di matzah ma di hametz. Il lievito, che fa lievitare l'impasto, rappresenta l'orgoglio, che gonfia l'uomo con un esagerato senso della propria importanza, mentre il miele rappresenta la dolce tentazione della lussuria. La buona inclinazione, rappresentata dalla matzah, che non contiene né lievito né miele, deve lottare contro le tentazioni mondane se l'uomo vuole aderire a Dio. Ma tale stato può essere raggiunto solo attraverso la purificazione della sofferenza, rappresentata dalle erbe amare mangiate insieme alla matzah durante la Pesach. Pertanto i rituali della matzah e delle erbe amare non hanno solo importanza come promemoria della schiavitù egiziana e della gloriosa redenzione che Dio ha operato per il Suo popolo; rappresentano anche l'amarezza della sofferenza che porta alla redenzione personale di ogni singola anima.

Il simbolismo di hametz e matzah è applicato anche da R. Jacob Joseph in modo piuttosto diverso. La matzah rappresenta la virtù dell'umiltà, mentre l’hametz rappresenta l'orgoglio. Ora, le lettere della parola matzah - mem, tzaddi, hey - sono le stesse di quelle della parola hametz, ad eccezione della hey in matzah e della het in hametz. Queste due lettere differiscono solo per il piccolo spazio in alto a sinistra della hey. L'umiltà è una grande virtù quando è il risultato di un uomo che si vede come un nulla al cospetto di Dio. Tale stato è noto nel pensiero chassidico come bittul ha-yesh, "annientamento dell'individualità". Quando un uomo è colpevole di falsa modestia essendo consapevolmente umile, attira l'attenzione su se stesso proprio nel tentativo di autotrascendenza. Tale falsa modestia, che differisce di un soffio dalla vera umiltà, trasforma la matzah della vita religiosa ed etica in hametz.

Secondo i rabbini talmudici (Pesahim 5b) "non devi vedere il tuo lievito [a Pesach], ma puoi vedere il lievito degli altri e il sacro". Nel contesto, "altri" si riferisce ai gentili e il "sacro" al Tempio, e il significato è: non devi avere hametz in casa a Pesach se appartiene a te (o a qualsiasi altro ebreo), ma puoi tenere in casa hametz appartenente ai gentili o al Tempio. Ma R. Jacob Joseph adatta il detto come un monito contro l'essere deboli con se stessi e giudicanti nei confronti degli altri. È il tuo lievito che rappresenta un pericolo per la vita spirituale. Un uomo è fin troppo pronto a trovare difetti negli altri esseri umani o negli Zaddiqim, i maestri "sacri", ignorando i propri difetti di carattere. Pertanto la Torah si lamenta: Non vedi il tuo lievito, ma cerchi di denunciare i peccati degli altri o le presunte colpe degli Zaddiqim; un'evidente risposta agli oppositori dell'ebraismo chassidico, i mitnaggedim, che consideravano lo zaddiqismo una sciocchezza, una ciarlataneria o peggio.

La maggior parte dei maestri chassidici, nei loro commentari sulla Pesach e sull'Haggadah di Pesach, segue generalmente il modello stabilito da R. Jacob Joseph. Molte delle loro idee si trovano nel grande compendio sulle feste, Beney Yisaskar, del successivo maestro chassidico, R. Zevi Elimelekh di Dinov (1785-1841) e nel commentario dello stesso autore ai precetti della Torah intitolato Derekh Pikkudekha. Nella prima di queste opere, l'autore segue più o meno le orme di R. Jacob Joseph, sebbene con sfumature proprie. Nella seconda opera, è piuttosto più legalistico e più vicino all'ortodossia convenzionale. R. Zevi Elimelech fu un feroce oppositore dell'Haskalah e spesso indirizza i suoi commenti verso un attacco alla totale insufficienza del ragionamento umano nel cogliere il vero significato della Torah. Perciò nella seconda opera il suo orientamento è più sociale e comunitario che personale, sebbene anche qui i suoi pensieri sono rivolti sia all'individuo che al gruppo.

Riguardo al precetto di eliminare ogni lievito prima di Pesach, R. Zevi Elimelech osserva innanzitutto che, poiché la Torah non ne specifica la ragione, non c'è realmente bisogno di cercare di scoprirne la ragione. Il precetto dovrebbe essere eseguito in semplice obbedienza al comando divino. Tuttavia, poiché i precetti furono dati per raffinare l'anima, vale la pena esplorare come raggiungano questo obiettivo, ovvero interpretarli in termini psicologici, come fanno gli altri maestri chassidici.

Le erbe amare, Maror, sono rappresentate dal carciofo in questa miniatura del XIV secolo

Un essere umano è incapace, osserva il nostro autore, di qualsiasi amore e timore se non riesce a coglierne l'oggetto nella sua mente. Ecco perché un bambino piccolo è spaventato solo da cose banali e non ha paura, ad esempio, di una spada sguainata, il cui pericolo non può comprendere. Il bambino rimarrà perplesso se suo padre gli ordinerà di non giocare con un pezzo di vetro rotto, poiché gli sembra attraente e lui è totalmente inconsapevole del rischio che sta correndo di tagliarsi. È solo con lo sviluppo della mente del bambino che egli arriva ad apprezzare che questo oggetto è minaccioso mentre un altro non lo è, o che questo oggetto è simpatico e l'altro sgradevole. Prima della Caduta, Adamo non conosceva altro amore e timore se non l'amore e il timore di Dio. Dopo che Adamo ebbe mangiato dall'Albero della Conoscenza, il suo amore e il suo timore non furono più puri e i suoi discendenti sono ora impegnati nella lotta per impedire che il loro amore e il loro timore per le cose terrene li distraggano dal servire Dio. Da Adamo in poi ebbe inizio il dramma cosmico in cui l'uomo lotta contro il male insito nella sua stessa natura, un male causato in gran parte dalla ricerca della conoscenza. Durante l'Esodo, quando Dio si rivelò in tutta la Sua potenza, l'adorazione dei falsi dèi d'Egitto fu considerata pura stupidità, e le anime del popolo d'Israele furono purificate da tutte le loro scorie. Ma quando il popolo adorò il Vitello d'Oro, lo spirito di impurità si posò nuovamente su di loro e i loro discendenti sono ora tenuti a rettificare il peccato di Adamo rimuovendo tutto l’hametz, il simbolo dell'arroganza umana, prima di Pesach, l'anniversario dell'Esodo. Questa è la differenza fondamentale tra hametz e matzah. Il primo lievita da solo, mentre la seconda viene cotta nella sua forma originale. Il lievito rappresenta il tentativo dell'uomo di ottenere un'autonomia illegittima, di essere indipendente dal suo Creatore. Il pane azzimo denota la totale dipendenza dell'uomo dal Creatore. Proseguendo su questo tema, R. Zevi Elimelech osserva di sfuggita che il valore numerico (gematria) di hametz e matzah è lo stesso di etz ha-daat, "L'Albero dalla Conoscenza". Ma il compito dell'autodisciplina è tutt'altro che facile, da qui la necessità delle erbe amare (maror), che rappresentano gli ostacoli che un uomo deve superare se vuole raggiungere Dio.

L'esposizione di R. Zevi Elimelech è molto diversa da quella di R. Jacob Joseph e della maggior parte degli altri maestri chassidici, eppure, sia la metodologia che la spinta verso l'esperienza personale sono essenzialmente presenti in questa e nelle altre opere di R. Zevi Elimelech. Solo che al tempo di R. Zevi Elimelech la Haskalah rappresentava una vera sfida per il chassidismo, una sfida che – egli evidentemente riteneva – richiedeva che un maestro chassidico emergesse dal suo isolamento per combattere le battaglie del Signore.

Nella sua battaglia contro l'Haskalah, R. Zevi Elimelech conclude:

« Chi è intelligente [Ha-Maskil!], quando riflette su questo precetto, cercherà nel profondo del suo cuore e nelle sue azioni per vedere se conserva, Dio non voglia, una minima traccia di hametz, e poi la rimuoverà dalla sua casa e dal suo dominio. Anche se si tratta di qualche usanza [i maskilim attaccarono molte usanze ebraiche come superstizione] o di qualche espressione linguistica [probabilmente riferendosi al disprezzo dei maskilim per lo yiddish] o di qualche indumento [cioè un indumento in stile occidentale] adottato dagli orgogliosi che parlano con arroganza. E dovrebbe indagare se, Dio non voglia, si trovi tra i membri della sua famiglia qualche traccia di ciò e, in tal caso, dovrebbe tenerli lontani da esso e educarli nelle vie della Torah. E dovrebbe assumere su di sé e sui membri della sua famiglia il ruolo di servi del Signore, servi della Torah e servi di Israele. Rifletti a lungo su questo! »

Evidentemente, R. Zevi Elimelech non vedeva alcun danno, ma solo un vantaggio, nell'osservare con occhio critico il lievito degli altri, a patto che questi "altri" fossero i maskilim.

Menachem Mendel Schneersohn, terzo Rebbe del movimento Chabad-Lubavitch (XIX secolo)

La "Torah" di alcuni maestri chassidici è presentata in una forma diversa rispetto alla disposizione del materiale come commenti alle Scritture. La Tanya di R. Shneur Zalman di Liadi (1745-1813), fondatore della scuola Chabad nel chassidismo, consiste in un trattamento abbastanza sistematico della psicologia chassidica e del panenteismo chassidico, insieme a lettere dell'autore ai suoi seguaci. Il figlio di R. Shneur Zalman, R. Dov Baer di Lubavitch, scrisse il suo famoso Kunteros Ha-Hitpaalut, "Trattato sull'Estasi", per fornire ai suoi seguaci una guida dettagliata e sistematica sul raggiungimento dell'estasi nella preghiera e per mettere in guardia dai pericoli dell'entusiasmo incontrollato o artificioso. L'opera Derekh Mitzvotekha del nipote di R. Shneur Zalman, R. Menahem Mendel di Lubavitch, è un'interpretazione dei precetti della Torah alla luce della Cabala e del chassidismo. In queste opere classiche Chabad la particolare filosofia della tendenza Chabad nel chassidismo è presentata in un modo molto più filosofico di quanto sia usuale negli scritti chassidici. Un amalgama di Kabbalah e chassidismo si trova anche nelle opere: Avodat Yisreal di R. Israel Hapstein di Koznitz (1733-1814); Amud Ha-Avodah di R. Baruch di Kossov (morto nel 1795); Sur Mera Vaaseh Tov di R. Zevi Hirsch Eichenstein (1763-1831); e Hekhal Ha-Berakhah, "Palazzo della Benedizione", di R.Yitzhak Eisik Safrin di Komarno (1806-74).

R. Pinhas Shapiro di Koretz (1726-91) è riconosciuto da tutti i gruppi chassidici come uno dei padri fondatori del movimento, nonostante la sua disputa con il Maggid di Mesirech e il fatto che fosse più un collaboratore del Baal Shem Tov che un vero discepolo. La "Torah" di R. Pinhas si trova in gran parte sotto forma di aforismi verbali raccolti dal suo discepolo, Raphael di Bershad, e altri e pubblicati nell'opera Midrash Pinhas e in raccolte simili.

Le opere di R. Nachman di Breslov (1772-1810), pronipote del Baal Shem Tov, costituiscono un genere a sé stante nella letteratura chassidica. Il Likkutey Moharan di R. Nachman consiste nella "Torah" di questo maestro chassidico molto anticonformista, raccolta dal suo discepolo Nathan Sternhartz. L'opera contiene molte idee originali, alcune delle quali devono molto alla Haskalah, sebbene R. Nachman divenne un feroce nemico della Haskalah e, ​​in effetti, del razionalismo in generale. Un'opera straordinaria, non solo nel chassidismo ma nella letteratura ebraica tradizionale in generale, è la raccolta di fiabe di R. Nachman – Sippurei Ma'asiyot – in cui i suoi discepoli e altri gruppi chassidici lessero ogni sorta di idee mistiche.

Le bizzarre interpretazioni delle Scritture, totalmente prive di qualsiasi senso linguistico, di R. Meir di Peremyshlani (m. 1850) non sono altro che scherzi sacri e probabilmente erano tali le intenzioni del loro autore. Si dice che questo popolare maestro chassidico abbia commentato in questo modo il versetto (Esodo 14:14): "Il Signore combatterà [yillahem] per voi, ma voi starete tranquilli [taharishun]". Si dice che questo maestro abbia interpretato la parola yillahem come se fosse collegata a lehem, "pane", e taharishun come se derivasse dalla radice harash, "arare", dando l'idea che Dio possa aiutare solo quando l'uomo prende per primo l'iniziativa di lavorare per il proprio sostentamento. R. Meir traduce il versetto: "Dio vi darà il pane, ma voi dovrete fare la vostra parte arando il campo".

La "Torah" chassidica contenuta nell'opera Mey Ha-Shiloah di R. Mordecai Yosef di Izbica (m. 1854) è a volte costituita da idee molto radicali, come quella del determinismo religioso, secondo cui tutto è determinato da Dio, il che porta l'autore a difendere alcuni dei cattivi biblici, sostenendo di essere stati costretti dal loro destino a commettere i peccati di cui la Scrittura li accusa.

La "Torah" chassidica è quindi l'interpretazione o l'adattamento di passi scritturali e rabbinici da parte dei famosi maestri chassidici, i quali credevano che l'approccio chassidico fosse l'autentica comprensione dell'ebraismo, pur riconoscendo che il Baal Shem Tov e i suoi discepoli avevano introdotto un nuovo modo di adorare Dio. Sebbene tutti i maestri avessero fondamentalmente lo stesso approccio generale, naturalmente ognuno introdusse sfumature proprie. Le opere classiche della "Torah" chassidica sono venerate dai chassidim come Sefarim Kedoshim, "Libri Sacri". Non vi è stato alcun tentativo effettivo di decidere formalmente quali opere chassidiche appartenessero al nuovo "canone" delle opere sacre, ma si è giunti a una sorta di consenso tra i fedeli sul fatto che questo o quel libro fosse totalmente accettabile come opera ispirata. Negli ultimi anni sono stati pubblicati oltre settanta volumi in un'enorme raccolta, ciascuno contenente una serie di volumi più piccoli o raccolte di saggi dei maestri.

Nel secolo scorso, R. Nachman di Tcherin, discepolo di R. Nachman di Breslov, compilò due antologie di idee chassidiche organizzate secondo due argomenti: Leshon Hasidim ("La lingua dei Chassidim"), contenente insegnamenti tratti dai discepoli diretti del Baal Shem Tov; e Derekh Hasidim ("La via dei Chassidim"), tratto dalle opere dei loro discepoli. Entrambe le opere furono pubblicate per la prima volta a Leopoli nel 1876. In entrambe le opere gli argomenti sono disposti in ordine alfabetico sotto titoli come: emet, "verità"; emunah, "fede"; nevuah, "profezia"; shalom, "pace"; simhah, "gioia" e così via. Un'opera successiva, con il sottotitolo Leshon Hasidim, è Siah Sarfey Kodesh ("Discorso dei Santi Serafini") di Yoetz Kayyam Kadish, un'antologia della "Torah" degli Zaddiqim della scuola Psychsa. L'opera Eser Kedushot ("Dieci Santità") di Israel Berger contiene la "Torah" di importanti maestri chassidici, nonché molto materiale biografico, il tutto da trattare con una certa cautela poiché l'opera, pur contenendo molte informazioni utili, ha un approccio agiografico piuttosto che storico. Gran parte della "Torah" chassidica si trova nella voluminosa opera Beer Moshe di R. Moshe Yehiel Epstein di Ozarov (1890-1971). Tra le opere più recenti va menzionato il commentario alla Torah, Peniney Ha-Hasidut ("Perle del chassidismo"), curato da S. Kowalsky e Y. Feigenbaum. Y. Hasidah compilò Biurey Ha-Hasidut Le-Nakh ("Commentari chassidici ai profeti e agli agiografi") e Biurey Ha-Hasidut Le-Shas ("Commentari chassidici al Talmud"). Le opere di Kowalsky/Feigenbaum e Hasidah sono utili opere di riferimento, ma sono viziate dal fatto di essere costituite interamente da frammenti e da riferimenti inadeguati alle fonti da cui traggono spunto. In breve, nonostante tutti i riferimenti presenti nelle opere successive, lo studioso serio della "Torah" chassidica non ha altra scelta che studiare le opere dei maestri stessi.

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.