Il Chassid/Capitolo 4

Lo Shulchan Arukh di Joseph Karo		Il Tanya Chabad-Lubavitch

Lo scopo del Pilpul secondo la scuola Chabad

Per approfondire, vedi Chabad-Lubavitch, Pilpul, Esegesi ebraica e Chassidismo Chabad Lubavitch (Template).

I primi cabalisti erano profondamente consapevoli delle tensioni esistenti tra il loro approccio teosofico/mistico e i metodi tradizionali di studio della Torah, in cui la dialettica talmudica nota come pilpul era il fattore predominante. Già nello Zohar compare questo notevole commento ai versetti: "Gli Egiziani fecero servire i figli d'Israele con asprezza e amareggiarono la loro vita con duri lavori, con l'argilla e con i mattoni e con ogni sorta di lavoro nei campi" (Esodo 1:13-14). "Con l'argilla" (homer) si riferisce al kal va-homer, l'argomentazione dal minore al maggiore, la forma più tipica della dialettica talmudica. "Con asprezza" (be-farekh) è interpretato come riferito al pirkha, il termine usato per la confutazione di un'argomentazione. Vi è indubbiamente qui una velata critica del pilpul di stile talmudico, sebbene non un rifiuto totale. Queste tensioni furono infine risolte, generalmente postulando che ci siano due diversi livelli nella Torah: il nigleh, le "cose ​​rivelate", e il nistar, i "segreti", il significato nascosto della Torah come insegnato nella Cabala. Ognuno di questi era considerato significativo nel suo ambito. Ognuno era necessario e l'uno completava l'altro. Il Ramban, Nahmanide (1194-1270), e il Rashba, Shlomo ben Aderet (c.1235-c.1310), erano entrambi cabalisti e halakhisti di spicco. Nella Safed del XVI secolo i due padri della Cabala, Cordovero e Luria, erano esperti nella cultura talmudista/halakhica. Il grande halakhista, R. Joseph Karo, autore dello Shulchan Arukh, aveva forti inclinazioni mistiche. Se l'enfasi dovesse essere posta sulla Cabala o sulla dialettica talmudica sembra essere stata risolta dal Ramban, dal Rashba e da Karo a favore della seconda, da Cordovero e Luria a favore della prima. Ma non c'era alcuna incompatibilità di base tra i due argomenti di studio. Tra alcuni dei cabalisti successivi, tuttavia, i misteri cabalistici furono letti nella dialettica talmudica/halakhica, tanto che si diceva che questi stessi avessero un significato esoterico in linea con le dottrine cabalistiche. In un famoso saggio sullo studio della Cabala, R. Jair Hayyim Bacharach (1638-1702) osserva di essere consapevole di questa tendenza a leggere le parole dei saggi talmudici come se queste stesse parole dialettiche possedessero un significato interiore, cabalistico, ma rifiuta di accettare questa nozione se non può essere dimostrata come una tradizione autentica (kabbalah, gioco di parole sul termine), cosa di cui dubita. In Chabad la tensione fu risolta in modo diverso. Secondo il fondatore di questa tendenza intellettuale nel chassidismo, R. Shneur Zalman di Liady (1747-1812), l'atto stesso di studiare i casi talmudici, per quanto inverosimile e poco pratico, significa pensare i pensieri di Dio dopo di Lui, così che il nigleh ("il rivelato") diventi esso stesso il nistar ("il segreto"), per così dire. R. Shneur Zalman scrive:

« Ecco, per quanto riguarda ogni tipo di percezione intellettuale, quando si comprende e si afferra un'idea nella propria mente, la mente afferra l'idea e la racchiude nel pensiero, così che l'idea sia trattenuta, circondata e racchiusa nella mente in cui è compresa. Ad esempio, quando si comprende appieno una regola della Mishnah o della Gemara, la mente afferra la regola e la racchiude e, allo stesso tempo, la mente è circondata dalla regola. Ora, ecco, questa regola è la saggezza e la volontà del Santo, benedetto Egli sia, perché è sorto nella Sua volontà che, ad esempio, quando A sostiene così e B così, la regola sarà così. E anche se, in effetti, un caso di questo tipo non arriverà mai davanti alle Corti vere e proprie, tuttavia, visto che è sorto nella volontà e nella saggezza del Santo, benedetto Egli sia, che questa è la regola, ne consegue che quando un uomo conosce e comprende con la sua mente questa regola in conformità con la decisione stabilita nella Mishnah o nella Gemara o nei Codici, egli comprende, afferra e abbraccia nella sua mente la volontà e la saggezza del Santo, benedetto Egli sia, di Cui nessun pensiero può concepire. (Non la volontà e la saggezza in sé, ma come sono avvolte nelle regole stabilite per noi.) Inoltre la mente dell'uomo è circondata da esse, una meravigliosa unificazione con cui non c'è nulla di paragonabile nelle cose materiali, per essere completamente uniti e realmente uno sotto ogni aspetto. »

R. Dov Baer di Lubavitch (1773-1827), figlio e successore di R. Shneur Zalman, noto come Mitteler Rebbe ("Rebbe Mediano", ovvero il leader che si pose tra il fondatore di Chabad e il terzo leader) sviluppò gli insegnamenti del padre e attribuì particolare importanza allo studio. Quella che segue è una traduzione del passaggio in cui R. Dov Baer ha una particolare comprensione dello scopo del pilpul e in cui viene fatta una distinzione tra il Talmud babilonese e quello di Gerusalemme in merito:

« Scopriamo una differenza tra il Talmud babilonese e il Talmud di Gerusalemme. I nostri rabbini di benedetta memoria affermano che il versetto: "Mi ha fatto abitare in luoghi tenebrosi" [Lamentazioni 3:6] si riferisce al Talmud babilonese. Un'affermazione sorprendente! Non è forse detto: "e la Torah è luce" [Proverbi 6:23], quindi come può essere chiamata "luoghi oscuri"? E perché in particolare il Talmud babilonese e non quello di Gerusalemme? La questione è la seguente. È noto che in Eretz Yisrael si studiavano regole chiaramente definite [halakhot pesukot] senza alcun pilpul profondo o prolungato, tranne quando ciò si rendeva necessario per chiarire correttamente le regole. Semplicemente ricevevano la tradizione l'uno dall'altro. Anche se R. Johanan e Resh Lakish, che compilarono il Talmud di Gerusalemme, si dedicarono al pilpul, questo avvenne solo tra loro, Resh Lakish sollevava difficoltà e R. Johanan forniva le soluzioni, e, in seguito, il suo discepolo R. Eleazar b. Pedat e simili. Ma la maggior parte dei discepoli era solita studiare solo regole chiaramente definite, che avevano per tradizione, note come girsa.
Tutti i discepoli dei Babilonesi, d'altra parte, come attività principale, erano soliti dedicarsi al pilpul, sollevando numerose difficoltà e fornendo soluzioni relative a ogni regola, il tutto in modo molto approfondito, finché non ne facevano luce. Da questo pilpul emersero molte regole completamente nuove. Proprio come vi ebbero luogo i noti dibattiti tra Abbaye e Rava, si svolse anche questo tipo di dibattito tra tutti i discepoli. Questo è il motivo per cui i rabbini dicono che i "luoghi oscuri" si riferiscono al Talmud babilonese. Proprio come chi cammina nelle tenebre non può vedere la luce, anche loro non erano in grado di vedere la correttezza del ragionamento di una data legge. Infatti, l'idea principale alla base del pilpul è che la verità di una regola o di una legge non si ottiene con una comprensione superficiale accessibile a tutti. Al contrario, all'inizio un uomo trova estremamente difficile comprendere il ragionamento alla base della legge, così che più si sforza di penetrare in profondità nel ragionamento, meno è in grado di raggiungere una comprensione completa. E anche dopo aver cercato di afferrare un significato aperto a un ragionamento sensato, si presentano nuove difficoltà, tanto che l'argomento diventa ancora più opaco e incomprensibile. Più si addentra nelle profondità dell'argomento, più questo diventa oscuro. Questo si chiama occultamento dopo occultamento.
Ora, ci sono molti stadi nel pilpul. Ad esempio, molte difficoltà vengono inizialmente sollevate contro la comprensione iniziale dell'argomento e poi si presentano ulteriori difficoltà riguardo alla comprensione più profonda che deriva dalle difficoltà sollevate contro la prima comprensione e così via riguardo al successivo grado di comprensione raggiunto dopo che gli argomenti a favore della seconda sono stati demoliti. Questo può produrre le ventiquattro obiezioni e le ventiquattro soluzioni, il che significa il grande sforzo dell'intelletto per elevarsi sempre più in alto. Quanto più profonda è la comprensione, tanto più opaco diventa l'argomento e tanto più fioca è la luce della legge. Tuttavia, una volta che un uomo ha risolto tutti i numerosi problemi e contraddizioni e ha raggiunto la verità ultima dietro il profondo ragionamento su cui si basa la legge, si può dire che si è impegnato in un grande pilpul, mentre se arriva alla verità senza dover affrontare così tanti problemi e la loro soluzione, si può dire che si è impegnato in un pilpul minore. In ogni caso, si può osservare che lo scopo principale del pilpul è quello di svelare il grande occultamento dell'argomento attraverso le difficoltà che esso solleva, rendendo ogni comprensione irraggiungibile, cosicché l'argomento diventa impenetrabile all'intelletto.
Nonostante tutto, se l'argomento dovesse rimanere opaco e privo di qualsiasi comprensione ultima, a cosa servirebbe il pilpul, visto che l'obiettivo è arrivare alla verità? Ma la questione è la seguente. Dopo tutti i problemi sollevati e dopo i suddetti occultamenti, si arriva infine al vero significato dell'argomento così com'è, senza ulteriori difficoltà o contraddizioni. È come filtrare il vino o raffinare l'argento partendo dalle scorie più sottili, in modo che tutto ciò che rimane sia argento puro o vino della massima limpidezza. E così anche chi raffina la farina con tredici raffinamenti e così via. E questo è sufficiente per il saggio. »

Sulla base di questa esposizione, R. Dov Baer giunge alla conclusione che la luce che procede dall'oscurità – cioè come risultato dell'oscurità – proviene da uno stadio molto più elevato della luce raggiunta a prima vista. Ciò è analogo al tentativo di comprendere il divino, dove lo Zohar afferma che, dopo ogni ricerca, tutto rimane opaco come lo era prima. Ma, allora, sapere di non sapere è di per sé un importante raggiungimento della conoscenza e, allo stesso modo, maggiore è l'oscurità iniziale, maggiore sarà l'illuminazione finale. Così il Talmud babilonese, tanto forte nel pilpul, è, in effetti, un "luogo oscuro" all'inizio, ma proprio per questo è alla fine la fonte di una luce molto più elevata di quella che si sarebbe potuta raggiungere con l'approccio più diretto tipico del Talmud di Gerusalemme.

Il trattamento di R. Dov Baer, ​​pur essendo molto simile a quello di suo padre, sembra differirne leggermente. Sia per R. Shneur Zalman che per R. Dov Baer, ​​il pilpul in stile talmudico è di per sé un esercizio devozionale mistico, ma per R. Shneur Zalman è la decisione presa dopo il pilpul a realizzare l'obiettivo desiderato di pensare i pensieri di Dio dopo di Lui, mentre per R. Dov Baer il pilpul stesso è un esercizio mistico in quanto attraverso di esso viene rivelata la verità ultima e l'intero processo è uno specchio dei processi cosmici attraverso i quali l’Ein Sof emerge dall'occultamento per manifestarsi nelle Sefirot. In questo modo, Chabad poté avere il meglio di entrambi i mondi: il mondo della Cabala e del Chassidismo e il mondo della casistica talmudica.

È notevole che il contemporaneo di R. Dov Baer, ​​R. Aryeh Laib Helier di Stryj in Galizia (m. 1812), un strenuo oppositore del chassidismo, abbia una difesa simile dell'alto valore, quasi mistico, del pilpul. Heller cita il commento di Moses Almosnino (ca.1515-ca.1580) di Salonicco sul versetto: "Le mosche morte rendono fetido e putrido l'unguento del profumiere; così un po' di follia supera la saggezza e l'onore" (Qoelet 10:1). Per Almosnino un "po' di follia" supera la saggezza nel senso che contribuisce a una migliore comprensione della verità. Vale a dire, come osserva Almosnino, coloro che hanno una mente perfettamente retta e semplice non sono generalmente molto acuti. L'acutezza dell'intelletto è dovuta alla necessità di superare errori e confusioni che ostacolano la mente in cerca di verità. Solo il pilpul può superare questi ostacoli alla verità. Helier cita Almosnino con approvazione. Proprio come il fuoco sprizza e acquista potenza quando vi si versa sopra un po' d'acqua, così la mente che è costretta ad affrontare i problemi diventa ancora più vigile. Questa è la "piccola follia" che agisce da sprone per lo studioso. Helier applica questo concetto alla vita morale dell'uomo. Senza la tentazione del peccato, la vita sarebbe senza dubbio "buona", ma può diventare "molto buona" solo grazie alla lotta dell'uomo contro l'inclinazione al male. Helier e Dov Baer non si conoscevano, ma il problema tra apprendimento e devekut, "attaccamento a Dio", era nell'aria a seguito dei dibattiti tra i chassidim e i mitnaggedim, quindi forse non sorprende assistere alla reazione di entrambi i maestri. Vale anche la pena di sottolineare che, sebbene R. Dov Baer abbia messo la maggior parte delle sue doti intellettuali al servizio dell'insegnamento chassidico, sembra aver utilizzato il pilpul in stile talmudico in questa attività chassidica, sollevando questioni e fornendo soluzioni come se si stesse dedicando agli studi talmudici tradizionali per quanto riguarda la metodologia. Sono necessarie ulteriori ricerche su quanto alcuni cabalisti abbiano impiegato metodi simili di trasferimento da una disciplina all'altra. Per Dov Baer tale trasferimento era del tutto naturale e persino inevitabile, data la sua idea che il pilpul sia indispensabile per il raggiungimento della verità.

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.