Il Chassid/Capitolo 7

La dottrina dello Zaddiq in Elimelech di Lizansk

Per approfondire, vedi Elimelech di Lizansk (il Noam Elimelech) e Lizansk.

R. Elimelech di Lizansk (1717-87), discepolo del Maggid di Mesirech, è famoso nella storia dell'Chassidismo come padre fondatore del ramo galiziano del movimento chassidico e come autore dell'opera classica chassidica, Noam Elimelekh, "La Piacevolezza di Elimelekh", pubblicata postuma (1788) da suo figlio Eleazar. Sebbene Gershom Scholem e altri abbiano dimostrato che è un grave errore considerare la dottrina dello Zaddiq – il santo chassidico e taumaturgo – come un'aberrazione successiva sconosciuta al fondatore e ai primi maestri del Chassidismo, è generalmente riconosciuto, a ragione, che la dottrina riceve il suo trattamento più completo nel Noam Elimelekh, stabilendo il modello per gli sviluppi futuri, in particolare in Polonia e Galizia. Considerata l'importanza di Elimelech in questa materia, è sorprendente che, per quanto ne so, finora ci siano stati pochi studi dettagliati sulla dottrina dello Zaddiq proposta da questo maestro. Questo mio Capitolo cerca di colmare tale lacuna.

Nel Chassidismo, lo Zaddiq, l'uomo santo, ha affinità molto più strette con il Guru indù o Sadhu che con il santo cristiano. È il maestro attorno al quale i discepoli si radunano sia per la guida spirituale che può offrire sia per le benedizioni che può elargire come intermediario tra Dio e l'uomo. Il Noam Elimelekh è in forma di brevi omelie al Pentateuco, organizzate secondo le letture settimanali. Una parte importante dell'opera è dedicata ai dettagli della formazione dello Zaddiq, al suo carattere e alla sua funzione. Il Baal Shem Tov, fondatore dell'Chassidismo, morì nel 1760. All'epoca della compilazione del libro, sembra che esistessero circoli di chassidim, ognuno con il proprio Zaddiq. Questi Zaddiqim erano tratti dai discepoli del Baal Shem Tov e dai loro discepoli. Elimelech non ha quindi a che fare con un'innovazione propria, ma con un'istituzione consolidata che cerca di giustificare e promuovere. Versetti scritturali e commenti rabbinici su questi vengono utilizzati per indurre a pensare che lo zaddiqismo sia stato, fin dai tempi più antichi, un metodo indispensabile per far discendere la grazia di Dio dall'alto. Le fonti antiche vengono utilizzate a questo scopo con la stessa scarsa consapevolezza dell'anacronismo e dell'incongruenza impliciti, così come lo erano gli autori ebrei medievali quando vedevano le stesse fonti insegnare la filosofia aristotelica nella sua veste araba.

Come si trova nel Noam Elimelekh, la dottrina è la seguente: Dio è la fonte di ogni bontà; la Sua natura è tale che Egli deve avere dei destinatari per la Sua generosità, poiché appartiene alla natura del bene che si debba donare agli altri. Quindi, il mondo è stato creato avendo l'uomo come suo fine e culmine. Servendo Dio, l'uomo eleva se stesso e l'intera creazione; impara a rispondere a Dio come simile a simile e quindi merita la ricompensa di godere di Dio per sempre. Ma il paradosso qui è che l'amore di Dio è troppo potente perché le creature finite possano sopportarlo. Se quell'amore si rivelasse in tutto il suo splendore alle creature, queste non potrebbero avere un'esistenza separata. Se l'amore divino nella sua pienezza fosse stato sottoposto al loro sguardo, le anime individuali sarebbero inghiottite dal desiderio dell'infinita bontà e misericordia del Creatore. In effetti, l'esistenza finita in quanto tale sarebbe stata impossibile. Di conseguenza, la Cabala parla di una primordiale "rottura dei vasi", ovvero i poteri creativi contenenti la luce divina originaria, quando Dio emerse dall'occultamento per manifestarsi nella creazione, erano troppo deboli per contenere la luce e furono frantumati. Come risultato di questa catastrofe primordiale, che, nonostante tutto, era per il beneficio ultimo delle creature, affinché potessero perdurare nella loro finitezza in presenza della luce infinita, l'universo è in grado di godere di un'esistenza separata da Dio, per così dire. Tuttavia, "scintille" della luce spezzata ora sono inerenti a tutte le cose. Sono queste "sante scintille" che nutrono le cose create e permettono loro di esistere. Il compito dell'uomo è recuperare le "scintille" riportandole alla loro Fonte. Ciò può fare utilizzando le cose terrene al servizio di Dio ed elevandole in santità per mezzo dei suoi santi pensieri. In questo modo, l'intera storia umana è vista come un tentativo di conquistare il sacro per sé stessa, di salvarlo dagli abitanti dell'"Altro Lato", le forze del male e dell'impurità. Quando l'opera di recupero delle "scintille sante" è completata, la redenzione giunge al popolo ebraico e, attraverso di esso, a tutta l'umanità. La Presenza di Dio – la Shekhinah, personificata come una figura femminile nella Cabala – in esilio a causa dei peccati dei figli d'Israele, viene anch'essa redenta e riunita al suo Sposo. Quando ciò accade, il Messia viene e l'opera di redenzione è completata.

Originariamente, Adamo aveva il compito di recuperare le "scintille", ma quando Adamo peccò, l'intero processo divenne molto più complesso e difficile. La Torah fu data per aiutare i figli d'Israele nel possente sforzo di restaurazione ora richiesto, essendo questo il loro dovere in quanto discendenti dei giusti patriarchi. Ma anche Israele peccò adorando il vitello d'oro. Di conseguenza, la storia di Israele diventa ora un tremendo dramma cosmico in cui uomini buoni combattono dalla parte della santità per salvare le "scintille" dalle potenze demoniache. Quando, sempre a causa dei peccati di Israele, il Tempio fu distrutto, anche la Shekhinah andò in esilio. Perché le azioni dell'uomo hanno un effetto cosmico. Influenzano il "mondo superiore" e fanno sì che la grazia o il suo opposto scenda dall'alto. L'equilibrio e l'armonia dei mondi celesti, la corretta relazione tra i poteri creativi della Divinità, "l'unificazione del Santo, benedetto Egli sia, e la Sua Shekhinah", dipendono quindi dalla condotta dell'uomo. Le sofferenze di Israele, che gli rendono difficile servire Dio, rispecchiano le sofferenze di Dio stesso, almeno nel Suo aspetto di manifestazione. (Di Ein Sof, l'Illimitato, Dio così com'è in Sé, non si può dire nulla perché questo aspetto è completamente al di là di ogni comprensione.) La disarmonia sulla terra è accompagnata dalla disarmonia nell'alto. Il Santo, benedetto Egli sia, è separato dalla Sua Shekhinah. Attraverso il salvataggio delle "scintille" divine, l'armonia viene ristabilita. Il Santo, benedetto Egli sia, e la Sua Shekhinah sono riuniti e la grazia fluisce liberamente dall'alto. Quando l'enorme compito sarà completato, il Messia verrà. Ogni disarmonia, in alto e in basso, svanirà e Dio regnerà in tutta la Sua gloria su un mondo perfetto.

Fin qui ci troviamo su un terreno cabalistico più o meno convenzionale. Questo, in breve, è lo schema mitologico altamente intriso di significato che si ritrova nella Cabala lurianica dal XVI secolo in poi. Ma, a questo punto, Elimelech, come gli altri portavoce chassidici, introduce la nozione di Zaddiq. Il ruolo dello Zaddiq in questo processo è quello di "canale" attraverso il quale la grazia divina può fluire. È impossibile per tutti gli uomini vivere in un "attaccamento" (devekut) permanente a Dio. A parte i grandi peccati, ci sono i peccati comuni di calunnia, pettegolezzo malizioso, odio, lussuria, orgoglio, ira, pigrizia e invidia, che costituiscono tutti una barriera al flusso della grazia divina. Persino coloro che si sforzano degnamente di liberarsi, per quanto umanamente possibile, da questi tratti caratteriali malvagi, raramente amano Dio così tanto da pensare a Lui anche quando si dedicano ad attività mondane e materiali. Solo il contemplativo Zaddiq, con tutti i suoi pensieri interamente incentrati su Dio, è in grado di recuperare le "scintille" di santità in tutte le cose. Solo un tale superuomo spirituale può rimuovere le barriere ed è solo attraverso il loro attaccamento a lui che le persone inferiori possono attaccarsi a Dio.

Lo Zaddiq svolge quindi un duplice compito: avvicina l'uomo a Dio e fa scendere la grazia di Dio dal cielo sulla terra. Attraverso lo stretto attaccamento dello Zaddiq a Dio, egli può influenzare gli altri a temere Dio. Le preghiere dello Zaddiq per "vita, figli e sostentamento" aiutano gli altri a raggiungere questi obiettivi. Attraverso le preghiere dello Zaddiq i malati vengono guariti e il popolo d'Israele, salvato dalla persecuzione e dall'oppressione, è in grado di guadagnarsi il pane quotidiano ed è benedetto con figli e figlie degni. I seguaci dello Zaddiq lo sostengono con i loro beni terreni e in questo modo si affezionano a lui attraverso la sua dipendenza da loro. Il loro benessere diventa così il suo benessere e le sue preghiere per loro vengono esaudite più facilmente. È meritorio raccontare e riraccontare le storie degli eventi accaduti agli Zaddiqim e tale narrazione aiuta l'uomo a superare le lusinghe della sua inclinazione al male.

L'aspetto occulto dello Zaddiqismo è stato talvolta trascurato da ammiratori di parte della spiritualità chassidica, che ignorano questo aspetto dello Chassidismo o si rifiutano di ammettere che esista qualcosa del genere. Non è stato sufficientemente sottolineato, ad esempio, che la dottrina del ruolo dello Zaddiq è legata alla credenza nel gilgul (anche Gilgul neshamot o Gilgulei HaNeshamot; גלגול הנשמות‎‎, plur. גלגולים‎‎ Gilgulim), la reincarnazione/trasmigrazione delle anime. Ci sono tre modi, dice Elimelech, in cui un uomo può diventare Zaddiq: i suoi antenati potrebbero essere stati Zaddiqim e lui eredita i suoi doni carismatici da loro; potrebbe aver preso il nome da un famoso Zaddiq; oppure potrebbe essere stato uno Zaddiq in una precedente incarnazione. Sebbene sia possibile per chi non possiede una qualsiasi di queste qualifiche diventare uno Zaddiq, attraverso i propri sforzi nel sottomettere i propri istinti e nell'elevarsi a Dio, ciò è estremamente difficile ed estremamente raro. L'aiuto semi-magico di una dote genitoriale o la forza del nome speciale o la misteriosa rinascita dell'uomo santo sono generalmente necessari. Inoltre, la capacità dello Zaddiq di dare adeguati consigli spirituali ai suoi seguaci dipende dalla sua conoscenza delle loro esistenze precedenti. Solo lui sa per quale scopo sono stati rimandati in questo mondo, che è importante per loro correggere a causa dei loro fallimenti nelle loro altre vite, così che solo lui può guidarli attraverso il loro tempestoso cammino in questa esistenza. Elimelech fa ripetutamente riferimento alla fede nel gilgul, una fede che non mette mai in discussione. Il motivo per cui, osserva, due uomini che non si erano mai incontrati prima in questa vita si trovano automaticamente attratti l'uno dall'altro come se fossero vecchi amici, è perché erano vicini in Paradiso durante il periodo di riposo tra le loro due esistenze sulla terra. L'anima di Mosè torna spesso sulla terra per abitare il corpo di uno Zaddiq, motivo per cui Mosè morì fuori dalla Terra Santa. Se Mosè fosse entrato nella terra e vi avesse osservato i precetti speciali che possono essere osservati solo lì, non avrebbe avuto altro da rettificare e non ci sarebbe stata alcuna giustificazione per il suo ritorno sulla terra. Il sorprendente parallelismo di tutto ciò con gli insegnamenti buddhisti è troppo ovvio per richiedere ulteriori elaborazioni.

Lo Zaddiq è tenuto a riflettere in particolare su due grandi temi: la via dell'amore e la via del timore. La via del timore implica la contemplazione dell'indegnità dello Zaddiq. I più piccoli difetti di carattere dovrebbero assumere ai suoi occhi il peso e il fardello di gravi offese. Dovrebbe cercare spietatamente di sradicare questi difetti con ogni mezzo a sua disposizione, inclusa la confessione agli altri. La via dell'amore implica la contemplazione della sublime maestà del Creatore, come rivelata nelle Sue opere meravigliose. Lo Zaddiq dovrebbe abituarsi a vedere gli atti di Dio in ogni cosa, al punto da cessare di meravigliarsi di qualsiasi miracolo particolare. Inizialmente, una forte dose di rigoroso ascetismo è utile allo sviluppo spirituale dello Zaddiq. Dovrebbe mortificare la sua carne e negarsi tutto tranne le necessità essenziali della vita. Dopo essersi impegnato per un certo periodo in esercizi ascetici, potrebbe infine raggiungere lo stadio più avanzato in cui può godere del mondo in uno spirito di totale consacrazione, così da poter recuperare le sante "scintille" insite nel cibo, nelle bevande e negli altri piaceri mondani. Ma il desiderio dello Zaddiq per le cose del mondo è in realtà estraneo alla sua natura. È così perso nei pensieri celesti che Dio deve mettere nel suo cuore il desiderio dei piaceri mondani, altrimenti sarebbe incapace di recuperare le "scintille" e non avrebbe l'opportunità di partecipare ai bisogni mondani di coloro per i quali vengono offerte le sue preghiere. Dio può persino far sì che lo Zaddiq pecchi, anche se si tratta di un peccato tutt'altro che grave, affinché egli cada dal suo stadio elevato. Questa caduta è necessaria sia per fornirgli un punto di contatto con i peccatori per i quali prega, sia per aiutare i peccatori, sollevandoli insieme a sé mentre si rialza dal suo peccato.

Allo Zaddiq è ingiunto in particolare di evitare qualsiasi impurità sessuale o fantasie sessuali di qualsiasi tipo. Le emissioni seminali notturne, anche se involontarie, sono considerate peccati gravi per lo Zaddiq. Sono la prova del suo insuccesso nel raggiungere lo stadio di completo attaccamento al sacro. Non dovrebbe mai guardare le donne e se sua moglie è bella non dovrebbe esserne consapevole. Sebbene lo Zaddiq, in quanto ebreo osservante, sia obbligato ad avere rapporti coniugali, la sua mente, durante l'atto, dovrebbe essere rivolta ai misteri celesti. È chiaro che, nonostante tutta l'insistenza di Elimelech sul dovere dello Zaddiq di recuperare le "scintille" nelle cose terrene, egli considera l'atto sessuale intrinsecamente indegno. Il vero Zaddiq sarebbe davvero incapace di avere rapporti sessuali con sua moglie se non fosse per il fatto che Dio gli invia un desiderio speciale il venerdì sera, sufficiente a consentirgli di eseguire il comando divino. Quando Adamo "conobbe" sua moglie, nacque Caino, il primo assassino (Genesi 4:1), Elimelech prende "conobbe" in questo contesto letteralmente. Il vero Zaddiq non sa di essere con sua moglie poiché la sua mente è assorta in quel momento nella meditazione del divino. Abramo seppe che sua moglie era bella (Genesi 12:11) solo quando si avvicinò all'Egitto. Fu la sua vicinanza ai lascivi egiziani a farlo scendere dal suo stadio di completo attaccamento.

I maestri chassidici erano soliti compiere gesti strani, in particolare durante le loro preghiere. Elimelech spiega questo fatto sostenendo che ogni arto e organo del corpo dello Zaddiq è sotto il controllo della sua anima. Mentre l'anima viaggia nei regni superiori, influenza il corpo a compiere gesti di natura del tutto spontanea. Poiché sono spontanei, i gesti del vero Zaddiq non appaiono strani o grotteschi. Al contrario, appaiono così attraenti agli osservatori che vengono spesso copiati. Naturalmente, tale imitazione dei gesti dello Zaddiq è inautentica e invita al ridicolo. L'anima dello Zaddiq è anche capace di produrre canti spontanei. Si sa di Zaddiqim senza orecchio per la musica che prorompono in una melodia deliziosamente dolce durante le loro preghiere.

Lo Zaddiq è come un Serafino, che arde di un tale entusiasmo per il divino che rischierebbe di spirare nel suo desiderio di Dio se Dio non lo salvasse raffreddando il suo ardore. L'ardente adorazione dello Zaddiq crea intorno a lui un'aura di santità, così che diventa più facile per i suoi compagni adorare Dio. L'amore dello Zaddiq per Dio trova la sua espressione nello studio della Torah e nella preghiera. Ma lo Zaddiq è, dopotutto, umano e può annoiarsi della sua routine. Vive momenti di aridità spirituale quando ha disperatamente bisogno del tipo di svago che una buona conversazione offre. Eppure lo Zaddiq non si stacca mai da Dio. Anche i suoi discorsi mondani sono pieni di guida spirituale e di consigli elevati. Anche quando discute con il più vivo interesse delle preoccupazioni mondane dei suoi seguaci, la sua vera intenzione è rivolta alle questioni celesti su cui la sua mente si sofferma costantemente. A volte lo Zaddiq si abbandona curiosamente a un'auto-lode eccessiva, raccontando ai suoi seguaci del suo grande valore. Ma non c'è né orgoglio né vanità in questo. Non è altro che un astuto stratagemma per giustificare il suo diritto di pregare per gli altri, necessario a causa dei determinati sforzi di Satana per denigrare gli Zaddiqim e quindi impedire loro di raggiungere ciò che è richiesto nei mondi superiori.

Lo Zaddiq ha poteri sulla vita e sulla morte. Anche quando Dio ha decretato che una certa persona debba morire, la preghiera dello Zaddiq può annullare il decreto malvagio. Elimelech torna ripetutamente alle difficoltà teologiche nell'idea dell'intervento dello Zaddiq. Dio non cambia idea. Come può allora la preghiera dello Zaddiq portare a un cambiamento totale della fortuna? Elimelech fornisce varie risposte alla domanda. L'anima dello Zaddiq si eleva così in alto da raggiungere quei mondi dove regna solo la misericordia, così che non vi è mai stato alcun decreto di sofferenza o morte. Attraverso le sue preghiere per i malati e gli sfortunati, lo Zaddiq li lega a questi mondi e il decreto viene automaticamente annullato. In un'altra versione, lo Zaddiq crea nuovi mondi celesti con il potere della sua preghiera e delle sue azioni e in questi mondi non vi è mai stato alcun decreto malvagio. Un'altra soluzione ancora è che il decreto di Dio fosse in prima istanza condizionale; il decreto malvagio entrerebbe in vigore per una persona solo se lo Zaddiq non pregasse per lui. Se si chiedesse perché Dio dovrebbe far dipendere la cura dalle preghiere dello Zaddiq, la risposta è che Dio desidera così tanto la preghiera dei giusti che Egli è pronto, per così dire, a fornire qualsiasi scusa per ottenere queste preghiere.

Elimelech è ovviamente imbarazzato dalle affermazioni che il Chassidismo avanza nei confronti dello Zaddiq. È pienamente consapevole delle provocazioni dei mitnaggedim secondo cui anche ai tempi dei profeti non era facile raggiungere lo spirito santo. Elimelech ribatte che anche in tempi precedenti gli oppositori dei santi uomini obiettavano che ci fosse un costante declino delle generazioni, eppure ora persino i mitnaggedim riconoscono lo stato di santità raggiunto da questi santi uomini. Sì, era più difficile raggiungere lo spirito santo ai tempi dei profeti, ma ora che la Shekhinah è in esilio è molto più facile. Elimelech cita la parabola narrata a questo proposito dal suo maestro, il Maggid di Mesirech (qui descritto come il Maggid di Rovno): quando il re è nel suo palazzo, lo lascia solo per soggiornare per un po' in una splendida dimora dove gli possono essere tributati tutti gli onori regali. Ma quando il re è in viaggio, è pronto a entrare nella dimora più umile se gli viene offerta ospitalità e se questa è sufficientemente pulita. In questo modo, i maestri chassidici adottarono una giustificazione per la loro insistenza sul fatto che i santi taumaturghi potessero esistere ai loro tempi senza abbandonare ciò che era diventato praticamente un dogma, ovvero che le generazioni subissero un progressivo deterioramento. Oggigiorno, quando la Shekhinah è in esilio, Dio dimora in ogni anima libera dal peccato. Tutto ciò che è richiesto è uno sforzo determinato per purificarsi dal peccato e un certo grado di conoscenza talmudica. Anche questo aspetto dello zaddiqismo è stato ignorato. I primi chassidim evidentemente credevano che ai loro tempi fosse possibile per gli uomini essere ispirati e compiere miracoli. In un certo senso, il chassidismo è una rinascita dell'estasi profetica. I chassidim non suggeriscono del tutto che sia possibile per lo zaddiqismo raggiungere gli stati superiori della profezia. Ma sostengono che lo Zaddiq può essere ispirato dallo spirito santo e che può attingere alla fonte di poteri miracolosi che gli consentono, come i profeti dell'antichità, di compiere atti soprannaturali.

Nel suo zelo per lo Zaddiqismo, Elimelech rasenta a volte la blasfemia. Ogni parola che esce dalla bocca dello Zaddiq provoca la creazione di un angelo, che porta un flusso di grazia sia in questo mondo che nei mondi superiori e addolcisce i giudizi divini. Lo Zaddiq è chiamato "fratello" di Dio e anche il Suo "redentore". Con la sua vita santa e la separazione dalle questioni terrene, lo Zaddiq redime Dio dall'esilio. Lo Zaddiq emana anche comandi a cui Dio è obbligato a obbedire. Con il suo sacrificio di sé, lo Zaddiq promuove l'armonia e crea unità e può quindi essere paragonato a Dio stesso, unico nei mondi superiori e inferiori. Il detto rabbinico secondo cui ci sono tre partner nella creazione dell'uomo, Dio, suo padre e sua madre, è interpretato da Elimelech come riferito alla funzione dello Zaddiq nel trasformare i giudizi di Dio in misericordia. La "madre" a cui si fa riferimento qui è, di conseguenza, la Shekhinah, la fonte della compassione divina, mentre il "padre" non è altro che lo Zaddiq alla cui intercessione l'uomo deve la propria vita. Il vero Zaddiq è come gli angeli nella sua totale separazione dalla materia. Il suo è lo stesso amore e timore di Dio che hanno gli esseri celesti e il suo livello è molto più elevato del loro. Ricorda l'ideale Zen di "vivere come uno già morto" l'osservazione di Elimelech secondo cui lo Zaddiq che attira l'influenza divina dall'alto non dovrebbe pensare a sé stesso, ma dovrebbe comportarsi come se non fosse affatto in questo mondo. Insultare uno Zaddiq o parlare male di lui equivale a parlare male di Dio stesso.

Lo Zaddiq non solo pecca in conseguenza del decreto di Dio, ma, occasionalmente, pecca intenzionalmente per stabilire un punto di contatto con i peccatori e aiutarli nella loro ascesa alla santità. L'idea di un peccato con buona intenzione – averah lishmah – si trova nel Talmud, ma è noto che nell'eresia sabbatiana tale nozione fosse particolarmente enfatizzata. Dall'idea lurianica della necessità di ripristinare le "scintille divine" il passo fu breve fino all'idea che queste siano presenti anche nel peccato, così che l'uomo santo sia obbligato a discendere per salvare anche quelle "scintille" cadute nel lato malvagio dell'esistenza. Nel complesso, il chassidismo è attento a evitare tale antinomismo, ma l'idea del "peccato santo" non viene completamente persa di vista.

Nel piano di Elimelech non tutti gli Zaddiqim occupano lo stesso stadio spirituale, sebbene tutti siano dotati di doni intellettuali e di un potere sacro così ricchi che, come la Torah, testimoniano la gloria e la maestà di Dio. È impossibile negare l'esistenza di Dio quando si considera l'evidenza della Sua meravigliosa saggezza rivelata nella Torah e nel carattere degli Zaddiqim. È inevitabile che ci siano differenze tra gli Zaddiqim, poiché le opportunità di servire Dio sono illimitate come il Creatore stesso. Persino uno Zaddiq che ha raggiunto i gradini più alti della scala della santità può vedere solo le "cime delle montagne". Pertanto, non tutti gli Zaddiqim vivono in completa separazione dal mondo. Coloro che lo fanno, tuttavia, sono superiori a coloro che sono attivamente impegnati in attività commerciali, per quanto ciò sia estremamente meritorio (mitzvah gedolah). I primi, persi nel completo attaccamento a Dio, non devono temere, ad esempio, la contaminazione notturna, ma i secondi devono guardarsi dal pronunciare parole vane, poiché queste possono causare contaminazione anche in assenza di pensieri impuri. Inoltre, alcuni Zaddiqim sono più maturi di altri. Quando lo Zaddiq è un semplice novizio sul sentiero della santità, la sua gioia appena scoperta nel servizio di Dio e l'accrescimento dei suoi poteri spirituali sono così nuovi e deliziosamente eccitanti che può facilmente cadere nel peccato di orgoglio. Gli Zaddiqim maturi, d'altra parte, non sono mai orgogliosi, sapendo come sanno, per lunga esperienza di autocontrollo, quanto siano ancora lontani dalla meta e addolorandosi costantemente per l'amara sorte di Israele. L'umiltà è il segno distintivo del vero Zaddiq. Egli evita ogni parvenza di orgoglio e tratta le cose mondane come sogni piuttosto che come realtà. Non pensa mai in termini di auto-realizzazione, ma attribuisce tutto a Dio. Non appena uno Zaddiq permette al pensiero dell'auto-realizzazione di entrare nella sua mente, cade immediatamente da qualsiasi stadio abbia raggiunto. Il vero Zaddiq si vede sempre come uno Zaddiq fraudolento. Lo strano paradosso nella vita di santità è che la persona che immagina di essere vicina a Dio è in realtà lontana da Lui, mentre il vero Zaddiq, addolorato per la sua lontananza da Dio, è, nel processo, molto vicino a Lui. Un'altra distinzione fatta da Elimelech è tra lo Zaddiq nelle azioni e lo Zaddiq nel pensiero. Quest'ultimo è un contemplativo, permanentemente attaccato a Dio nella sua mente, ed è lui, non l'altro, a poter far discendere il flusso della grazia.

Oltre a queste distinzioni tra gli Zaddiqim, ci sono differenze nelle loro doti spirituali fin dalla nascita. Uno Zaddiq che raggiunge la santità attraverso i propri sforzi è meno avanzato sulla via di uno nato in uno stato di santità perché suo padre aveva pensieri santi al momento del concepimento. Ci sono anche differenze tra gli Zaddiqim nei loro tipi di culto. Ce ne sono in tutti e tre i tipi: lo Zaddiq attorno al quale le persone si riuniscono per imparare dal suo stile di vita santo (Kehot); lo Zaddiq che si impegna in un'amara mortificazione della carne (Merari); e lo Zaddiq che è così umile da considerarsi uno straniero sulla terra senza alcun reale diritto all'esistenza (Gershom). Tutti e tre i tipi devono esistere se il mondo deve essere perfezionato. Per quanto riguarda la loro capacità di aiutare gli altri, non tutti gli Zaddiqim sono uguali. C'è lo Zaddiq che non può permettersi di associarsi con uomini inferiori perché avrebbero un effetto corruttore su di lui. Ma il vero Zaddiq, grazie alla sua stretta associazione con uomini di rango nettamente inferiore, può aiutarli nella loro ascesa senza alcun rischio di contaminazione. Infine, Elimelech fa una distinzione tra lo Zaddiq che adora Dio con timore nei giorni feriali e con amore durante lo Shabbat e lo Zaddiq che adora Dio con amore anche nei giorni feriali.

Naturalmente Elimelech ha molto da dire riguardo ai dettagli di come lo Zaddiq dovrebbe comportarsi. Deve essere "dolce con Dio e con gli uomini". Deve essere umile fino all'estremo, nascondendo le sue azioni agli uomini e avendo tutti i suoi pensieri rivolti ai mondi superiori. Per essere veramente efficace nelle sue preghiere, non dovrebbe cercare di far discendere il flusso della grazia con i propri sforzi, ma dovrebbe associare altri Zaddiqim a sé. Gli uomini comuni richiedono un maggiore grado di santità e libertà da distrazioni quando pregano. Non così lo Zaddiq, che può pregare facilmente senza troppe distrazioni ma richiede speciali capacità di concentrazione quando mangia, beve e si occupa di affari, poiché il suo compito è l'elevazione delle "scintille sante".

Sebbene il tema principale del Noam Elimelekh sia il ruolo dello Zaddiq, molti degli insegnamenti contenuti nel libro sono rivolti al chassid ordinario, che potrebbe non essere altro che un aspirante alle più alte vette della santità o che potrebbe non avere alcuna ambizione spirituale di questo tipo. In effetti, sebbene il termine Zaddiq in quest'opera sia generalmente impiegato nel suo significato tecnico di santo maestro, occasionalmente si riferisce semplicemente al buon ebreo che desidera condurre una vita di servizio e dedizione. Nel complesso è possibile determinare dal contesto in quale senso Elimelech utilizzi il termine, ma sembrerebbe che gran parte dei suoi consigli spirituali siano offerti a chiunque lo desideri, sebbene siano particolarmente rilevanti per i Zaddiqim. Il fatto è che il libro era utilizzato dai chassidim come opera devozionale e le persone a cui le omelie erano rivolte in prima istanza non potevano essere considerate Zaddiqim né dal maestro né da loro stessi. È illuminante esaminare il tipo di consiglio che Elimelech offre ai suoi seguaci meno esotici, quelli sui gradini più bassi della scala. Le idee seguenti si trovano nel libro, apparentemente indirizzate alla massa dei seguaci di Elimelech, e qui non vi sono riferimenti al ruolo speciale dello Zaddiq.

Il dovere dello studio della Torah ricade su ogni ebreo. Sebbene il Talmud consideri tale studio prezioso anche quando intrapreso per secondi fini, l'obiettivo del chassidismo era quello di introdurre solo la motivazione più pura in quest'area della pietà ebraica tradizionale. I primi chassidim erano severamente critici nei confronti degli studiosi che studiavano la Torah per il proprio tornaconto o per ottenere fama. Elimelech non abbandona del tutto il principio talmudico, ma sottolinea che i rabbini talmudici permettono lo studio con motivazioni indegne solo perché, come affermano, porterà alla fine a studiare per l'unico vero motivo, l'amore di Dio. Se, afferma Elimelech, un uomo trascorre tutti i suoi giorni nello studio per motivazioni indegne, andrà certamente all'inferno.

Oltre allo studio della Torah, il buon ebreo deve scrupolosamente osservare tutti i precetti. L'intero scopo della creazione era il bene delle creature di Dio. Questo bene consiste nell'avvicinamento dell'uomo a Dio e i mezzi per raggiungere questo obiettivo sono i precetti pratici della Torah. Oltre ai precetti generali, vincolanti in ogni tempo per ogni ebreo, esiste un precetto speciale da osservare in ogni epoca, a seconda della sua "radice" in cielo, ovvero il suo significato nel reame divino, il suo posto speciale nel processo cosmico. Elimelech cita come esempio per la sua generazione il precetto delle "frange" (Numeri 15:37-41).

Ci sono tre ostacoli alla buona vita. L'uomo è dedito alle passioni mondane, possiede tratti caratteriali malvagi, come la rabbia e simili, innati in lui fin dalla nascita, ed è incline a inorgoglirsi del suo albero genealogico. Deve trascendere tutti e tre se vuole percorrere la via della perfezione. Può superare le passioni mondane dedicandosi alle cose terrene "per amore del cielo", poiché, per sua natura, deve lottare incessantemente con se stesso. E può elevarsi al di sopra dello snobismo ancestrale riflettendo sulla sua assoluta vanità. Ma non è generalmente possibile per un uomo sradicare completamente i suoi tratti malvagi. Se, ad esempio, un uomo nasce con una propensione all'ira, non dovrebbe cercare di sradicarla completamente, ma dovrebbe piuttosto usarla per scopi sacri, la santa ira diretta contro i malfattori, ad esempio. Oltre a evitare il peccato, l'uomo deve soddisfare i suoi legittimi bisogni corporei "per amore del cielo". Nel suo mangiare e nel suo bere, egli dovrebbe avere l'intenzione di recuperare le "sante scintille". Nell'indossare abiti pregiati, dovrebbe avere l'intenzione di adornare l'immagine divina nell'uomo. Chi si comporta in questo modo sarà sempre soddisfatto della sua sorte. Non così chi si abbandona a se stesso per il proprio bene piuttosto che per quello di Dio. Non sarà mai soddisfatto e la sua vita non sarà mai sua propria.

Ci sono echi del conflitto tra i chassidim e i mitnaggedim nell'opera di Elimelech. I mitnaggedim sostengono, nota Elimelech, che la controversia è "per amore del cielo", ma se fosse davvero così da parte loro, perché non riescono a mettersi d'accordo nemmeno tra loro e sono invidiosi l'uno dell'altro? Può essere solo che si siano riuniti spinti da un prurito di contesa nella loro invidia per gli Zaddiqim. In una lettera scritta da Eleazar, figlio di Elimelech, lo scrittore consiglia al suo corrispondente di non dare ascolto a coloro che parlano male degli Zaddiqim. Eleazar cita suo padre che afferma che le meravigliose azioni degli Zaddiqim non sono altro che una goccia nel mare rispetto alla loro vita interiore e spiritualità. Tra le altre cose, così grande è il loro grado di santità che difficilmente mettono piede fuori di casa, poiché il luogo in cui camminano può essere impuro ed è del tutto impossibile per loro rimanere per un qualsiasi periodo di tempo senza pensieri santi. Anche quando conversano con altri uomini, i loro pensieri sono rivolti alla gloria di Dio. Dormono pochissimo e si alzano dai loro letti per piangere l'esilio della Shekhinah e del popolo d'Israele. Così grande è il potere delle loro sante preghiere che nessuna nazione potrebbe mai riuscire a opprimere Israele se non fosse per il fatto che i loro oppositori litigano con gli Zaddiqim e li denigrano. È vero che gli Zaddiqim ricevono doni dai loro seguaci, ma essi stessi donano generosamente a tutte le buone cause, soprattutto allo scopo di far sposare ragazze ebree, contro cui esistono terribili decreti governativi. Anche questi non sarebbero accaduti se non fosse stato per gli oppositori degli Zaddiqim, che annullano gli effetti benefici delle loro preghiere.

Sia la dottrina dello Zaddiqismo che lo stesso Elimelech ricevettero un'accoglienza contrastante nel mondo ebraico. I chassidim veneravano l'uomo e il suo libro, considerando quest'ultimo così profondo che pochi potevano sperare di comprenderlo. Per i chassidim lo Zaddiqismo è inoltre così essenziale che un chassid, per definizione, è il seguace di un Rebbe. Persino i cosiddetti "chassidim morti" di Bratzlav, che non hanno un Rebbe vivente, non fanno eccezione, poiché R. Nachman continua a essere il loro Rebbe anche se non si trova più nella terra dei vivi. D'altra parte, i mitnaggedim consideravano lo Zaddiqismo una forma di idolatria e disprezzavano la fede nei poteri miracolosi dello Zaddiq come pura superstizione. I maskilim rifiutavano molte delle idee chassidiche. Elimelech in particolare fu il bersaglio dei loro feroci attacchi. Persino uno studioso obiettivo del chassidismo come Dubnow si permette di descrivere Elimelech come colui che insegna che lo Zaddiq è una sorta di agente committente tra Dio e l'uomo. La verità probabilmente sta nel mezzo. Per coloro che hanno occhi per vedere il Noam Elimelech parla di una pietà incontenuta unita a uno sforzo sincero e determinato per promuovere una vita santa. Che Elimelech fosse figlio del suo tempo, accettando come verità rivelata idee che i moderni non condividono, non c'è da stupirsi, poiché i più grandi pensatori sono stati legati al tempo in questo senso. Lasciamo che la leggenda chassidica abbia l'ultima parola. Quando il Rebbe Elimelech si recava al leggio per guidare la congregazione nella preghiera, tirava fuori l'orologio e lo metteva sul tavolo di fronte a sé. Quando ai chassidim veniva chiesto perché il Rebbe facesse questo, rispondevano: "È per ricordargli di non perdersi nell'eternità e tornare al mondo del tempo".

Collegamenti esterni

Todros Geller: "From Land to Land" - 1935 - Korohod (danza chassidica)

Todros Geller: "From Land to Land" - 1927 - Chassid che danza

• Rabbi Elimelech of Lizhensk Archiviato il 26 agosto 2010 in Internet Archive.
• Digitized 1st Edition Hebrew Noam Elimelech
• Noam Elimelech text on Hebrew Wikisource
• Noam Elimelech in English samples
• Tefilah Kodem HaTefillah
• A Hassidic Tune attributed to Rabbi Elimelech of Lizensk
• Rebbe Elimelech Stories Archiviato il 21 novembre 2008 in Internet Archive.
• Ohel Elimelech Hebrew Tales about Rebbe Elimelech

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.