Il Chassid/Capitolo 9

Rabbi Avraham Mordechai Alter con il suo entourage

Una Pitka da un chassid al suo Rebbe

Per approfondire, vedi Pitka, o Kvitel.

Quella che segue è la traduzione di una pitka (petizione che un chassid presenta al suo Rebbe) scritta da un chassid del Rebbe di Gerer, R. Abraham Mordecai, autore di Imrey Emet. Essendo la prima pitka presentata da questo chassid al nuovo Rebbe, questa equivale, di fatto, a una dichiarazione di lealtà al nuovo leader. Tale interessante documento è stato pubblicato di recente nell'opera Otzar Nehmad, Machon Chasidei Polen, Tel-Aviv, Anversa e New York, 1987, alla fine del libro. Il titolo recita: "Una pitka scritta da uno dei veterani tra i chassidim di Kotzk, Ger, Alexander e il Sefat Emet, che il loro merito sia uno scudo per noi, Amen, a sua santità, il nostro maestro, Admur, l’Imrey Emet, che la memoria dei giusti sia una benedizione, di Ger, all'inizio della sua guida nell'anno 665 [= 1905]".

Appartengo a coloro che sono nati a Lipna e sono stato cresciuto tra i primi chassidim Kotzker, eminenti studiosi della Torah, timorati di Dio, cercatori della verità, di cui è stato detto: "Chi è un chassid? Colui che si comporta con grazia verso il suo Creatore [ha-mithased im kono]". Mio padre, su cui sia la pace, era anche un grande studioso, un chassid eminente tra i veterani dei chassidim di Tomashov/Kotzk e nei giorni della mia giovinezza avevo un forte desiderio di fare il passo successivo così che, dopo aver studiato Gemara, Rashi e Tosafisti nel Bet ha-Midrash, andai allo stiebel chassidico dove cercai libri chassidici in segreto. Avevo un grande desiderio di fuggire a Kotzk, ma non ci riuscii perché la via era così grande. Ma, all'età di diciassette anni, dopo il mio matrimonio, mi recai a Kotzk. Quando arrivai lì, alla sua santa presenza [del Rebbe Kotzker], mi chiese da dove venissi e come mi chiamassi. Fui colto da un grande terrore e persi la calma e ogni senso di esistenza individuale. In quel momento un solo pensiero mi attraversò la mente. Immaginai che Akavia ben Mahalaleel (Avot 3:1) fosse in piedi davanti a me e gridasse: "Considera... sappi da dove sei venuto...". L'impressione che questo mi fece è durata fino a oggi. Mentre mi voltavo per andarmene dalla sua presenza, diventai una persona diversa e il mio cuore ardeva di chiarezza, tanto che applicai a lui il versetto: "E la sua sensibilità [e-hariho] sarà nel timore del Signore" (Isaia 11:3) [cioè il santo carismatico aveva una consapevolezza intuitiva dello stato d'animo del chassid]. Durante questo primo viaggio rimasi lì per otto Shabbat, così che al mio ritorno a casa tutti i desideri e i piaceri mondani erano diventati abominevoli ai miei occhi e i miei studi e le mie preghiere si mescolavano a gioia e timore. Se, occasionalmente, cadevo [dal mio stato elevato], ero facilmente in grado di rialzarmi grazie al suo risveglio [cioè grazie all'influenza del santo]. Fui a Kotzk in cinque periodi diversi e in ognuno di questi viaggi sentii che non era per le mie forze e capacità, ma era dovuto esclusivamente al fatto che lui, di benedetta memoria, mi aveva versato dal cielo l'olio santo dell'unzione.

E avvenne che quando l'arca di Dio fu portata in cielo [cioè quando il Rebbe morì], prima che iniziasse a risplendere la luce chiara come i cieli, la luce che illuminava il mondo intero, vale a dire, suo [del Rebbe Gerer] bisnonno, nostro santo maestro, che la memoria dei giusti sia una benedizione, di Ger, la cui anima è nell'Eden, caddi quindici gradi all'indietro finché lo spirito del Signore non si risvegliò dentro di me e mi recai a Ger per la prima festa di Shavuot [cioè la prima dopo che era diventato Rebbe]. Quando entrai nella sua santa presenza per ascoltare le sue parole che provenivano dalla sua santa, pura bocca, brucianti come carboni ardenti, mi svegliai come un uomo che si sveglia dal suo sonno. Le sue parole scesero nelle parti più intime del mio stomaco ed entrarono nelle mie viscere come il veleno del serpente. Allora mi dissi: quest'uomo santo è venuto al mondo per insegnare ai figli di Giuda a usare l'arco e a combattere la guerra contro l'inclinazione al male attraverso la conoscenza della parte più intima della Torah, perché questa è la cosa principale. E scopriamo anche che solo attraverso la conoscenza della Torah un uomo può raggiungere l'adorazione di Dio, benedetto Egli sia, e più uno è attaccato alla conoscenza, più troverà diletto nell'adorazione. Nella Torah [troviamo]: "Ti è stato mostrato, affinché tu sappia" [Deuteronomio 4:37] e: "Sappi oggi" [Deuteronomio 4:39]. E nei Profeti [troviamo]: "Conosci mio figlio, il Dio di tuo padre" [1 Cronache 28:9]. E il profeta esclama: "Perché hai rifiutato la conoscenza" [Osea 4:6]. E nei Ketuvim [troviamo]: "Il Signore guarda in basso ... per vedere se c'è un uomo di intendimento che cerca..." [Salmi 14:2]. E i nostri Saggi, di benedetta memoria, denigrano eccessivamente anche lo studioso se non ha conoscenza [cioè buon senso, profondità, qui conoscenza della sensibilità religiosa]. Questa [conoscenza] fu quella che illuminò gli occhi di Israele a riconoscere il Creatore per mezzo della conoscenza e delle parti più intime della Torah, così da non cadere nella trappola dell'inclinazione malvagia nascosta nel cuore. Quando udivo parole di Torah da lui di Shabbat, il mio cuore si scioglieva dentro di me e tutte le mie membra tremavano. Molte volte ero pronto a giurare che egli conosceva i pensieri e le intenzioni del mio cuore, che ho anche a casa mia, anche quando sono impegnato in questioni facoltative [cioè preoccupazioni non religiose]. E le sue sante parole centravano il loro bersaglio in pieno, senza mancarlo. A volte mi recavo a Ger tre o quattro volte l'anno e ogni volta trascorrevo lì almeno quattro Shabbat, eppure quando tornavo a casa dopo ogni viaggio ero come rinato. E per quanto riguarda tutto ciò che studiavo a casa, che si trattasse di Bibbia o Midrash, Halakhot e Aggadot o Gemara con Rashi e Tosafisti, scoprivo me stesso e i miei difetti, ma poiché avevo ascoltato e prestato attenzione alle sue sante parole nel santo Shabbat, ero in grado di trovare consiglio per affinare e correggere ciò che avevo reso distorto. Quando udivo una singola parola della Torah, questo mi dava la capacità di interpretare la mia via e di costruire grandi edifici come uno dei suoi santi discepoli, uomini di fama. Non mi riposavo né sedevo in silenzio né di giorno né di notte. In numerose occasioni es hat fun bet arosgevorfen ["mi sbalzò dal mio letto"], perché la mia totale vitalità proveniva dalle parole della Torah che udivo da lui, sia nelle stanze più intime, in privato [cioè in udienza privata con il Rebbe] o di Shabbat in pubblico [discorso del Rebbe] proprio come un bambino trae nutrimento succhiando dal seno della madre. Ho chiamato questi sette anni i sette anni dell'abbondanza.

Dopo di lui sorse il nostro santo maestro Alexander, la cui anima è nell'Eden. Da lui ho imparato l'umiltà, la pazienza e la deferenza nella preghiera, facendo un inventario delle anime almeno due volte al giorno, una volta al mattino prima della preghiera e una volta alla sera prima di andare a dormire. Ho servito in santità questi tre uomini santi. Tutti i canti sono santi, ma il Cantico dei Cantici è il più santo dei santi, vale a dire, suo padre, il nostro santo maestro, di benedetta memoria, la cui anima è nell'Eden, possano i suoi meriti proteggere noi e tutto Israele, Amen. È lui che ha illuminato il mondo intero da un capo all'altro con la sua Torah e la sua santità. Di lui i nostri Saggi, di benedetta memoria, dicono: "C'è uno tra noi degno che la Shekhinah riposi su di lui come Mosè, nostro maestro, su cui sia la pace, ma la sua generazione ne è indegna".

Fu lui a sacrificarsi per il bene della generalità di Israele, come Mosè, nostro maestro, su cui sia la pace, del quale fu detto: "E guardò i loro fardelli" [Esodo 2:11], su cui Rashi, di benedetta memoria, commenta: "Egli pose gli occhi e il cuore ad essere angosciati per le afflizioni di Israele". Di lui i nostri Saggi, di benedetta memoria, dicono: "C'è un pilastro nel mondo che si estende dalla terra al firmamento, ed egli è lo Zaddiq". Egli è definito "uno" perché abbraccia e unifica tutti gli stadi dalla terra al firmamento. Dalla fine degli stadi che si trovano nelle cose terrene, nella categoria della tav, fino al firmamento, che è lo stadio più alto, nella categoria dell’alef, è ben noto dai libri e dagli scribi che il Santo, benedetto Egli sia, ha creato il mondo, per mezzo della Torah, cioè per mezzo delle ventidue lettere. Poiché il Santo, benedetto sia Lui, si è contratto nelle lettere e la Sua prima contrazione è stata nella lettera alef e poi procedendo di lettera in lettera fino alla lettera tav, stadio in cui c'è la libera scelta, o tav, tiheyeh ["vivere"] o tav, tamut ["morire"]. Il vero Zaddiq è obbligato a legarsi agli stadi più bassi, il luogo della libera scelta, la categoria di tav, e a disegnarli stadio dopo stadio fino a raggiungere la lettera alef, che rappresenta l’aluf ("Signore") del mondo. Questo è il motivo per cui il talmid hakham [il saggio] è anche chiamato TUTTO perché "tutto è in cielo e in terra" [1 Cronache 29:11] e il talmid hakham che unisce cielo e terra abbraccia tutti gli stadi e unisce Cielo e terra. Ecco perché i nostri Saggi, di benedetta memoria, dicono: "Il mondo sussiste grazie a un solo Zaddiq", poiché è detto: "Lo Zaddiq è il fondamento del mondo" [Proverbi 10:25]. Perché se non fosse per lo Zaddiq, il mondo non potrebbe sussistere a causa delle azioni dei malvagi che fanno sì che il mondo crolli e lo dividano dal Signore del mondo, come dice il versetto: "Un lamentatore separa l'aluf" [Proverbi 16:28]; essi separano la categoria dell’alef dalla categoria del tav. Ma, come risultato dell'attaccamento dello Zaddiq a tutti gli stadi, il mondo ascende dopo essere caduto, ed è per questo che i Saggi sono chiamati "costruttori", come dicono i Rabbini: "Non leggere ‘figli’ ma ‘costruttori’", perché sono loro a costruire l'intera costruzione del mondo. Ed è per questo che il mondo dura anche grazie a un singolo Zaddiq, poiché egli lega insieme tutti gli stadi inferiori dalla lettera tav alla lettera alef, proprio come YESOD quando si eleva, eleva l'intera costruzione [delle Sefirot]. Ho sentito questo dalla santa bocca del suo bisnonno, il nostro santo maestro di Ger, di benedetta memoria, sul versetto: "nell'undicesimo mese, il primo giorno del mese, prese Mosè con sé a spiegare questa Torah" [Deuteronomio 1:5], che Rashi, di benedetta memoria, spiega che significa in settanta lingue. Ora lui, di benedetta memoria, chiese: Perché era necessario che Mosè spiegasse la Torah in settanta lingue, dal momento che le nazioni del mondo non volevano ricevere la Torah, come è scritto: "e si levò da Seir verso di loro; risplendette dal monte Paran" [Deuteronomio 33:2]. Egli, di benedetta memoria, rispose con queste parole: Rashi significa [in yiddish] che Mosè, su cui sia la pace, scavò profondamente nei recessi della Torah. Anche se un ebreo cadesse in tutte le malvagie passioni di tutte le settanta nazioni, lo Zaddiq della generazione dovrebbe sapere come liberarlo dai gradini più bassi dell'inferno attraverso il potere della Torah. E questo, come sopra, dalla lettera tav, che rappresenta la morte, all’aluf del mondo.

Ora, non è richiesta alcuna prova per ciò che tutti sanno essere vero: che il suo santo bisnonno, di benedetta memoria, era un grande Gaon dalla dialettica acuta, essendo l'intero mondo [del sapere], in confronto a lui, come una buccia d'aglio, e che era tra l'élite nella dialettica dell'Halakhah e che tutti i tipi di novelle della Torah e i segreti della Torah che uscivano dalla sua santa bocca su argomenti chassidici erano anch'essi nello stile di grande acutezza. Perché non ho mai visto una tale acutezza in tutte le sacre opere chassidiche come si trova nei suoi studi. Ciononostante, ho capito ben poco e di ciò che non ho capito ho tenuto presente: "Se camminerete nei Miei statuti" (Levitico 26:2), che Rashi spiega come impegnarsi nello studio della Torah. Ho lavorato duramente e, grazie a Dio, ho trovato buon senso e conoscenza. Ma per quanto riguarda la Torah di suo nipote, cioè di suo padre, il nostro santo maestro, che la sua memoria sia una benedizione, cosa posso dire, cosa posso esporre! Sono stato a Ger più di cento volte negli ultimi trentacinque anni. Ho sentito molta Torah da lui. In generale, ciò che ho capito l'ho capito molto facilmente, ma per quanto riguarda ciò che non ho capito, non è sufficiente non aver afferrato appieno i suoi pensieri, ma non sono riuscito a coglierne nemmeno l'inizio. Perché chiunque avesse occhi per vedere e un cuore per comprendere era in grado di vedere con l'occhio della mente che la Shekhinah pronunciava dalla gola di quello Zaddiq parole profonde, misteri dei misteri, segreti e nascosti. E chiunque affermi di aver compreso il significato delle sue sante parole si sbaglia, tranne pochissimi membri dell'élite. Ho lavorato, mi sono affaticato e ho riversato le mie preghiere e molte volte mi si sono rizzati i capelli in testa affinché Dio mi desse la grazia di comprendere le sue parole, ma le mie preghiere sono rimaste inascoltate. Ho sofferto molto per questo motivo per due ragioni. La prima è che la Torah afferma: "Ma se non mi ascolterete", (Levitico 26:14), spiegato da Rashi, di benedetta memoria, nel senso di: "Lavorare nello studio della Torah e conoscere l'esposizione dei Saggi", da cui consegue che un uomo deve sacrificare se stesso per comprendere l'esposizione dei Saggi. In secondo luogo, la Torah afferma: "Ma il Signore non vi ha dato un cuore per conoscere, né occhi per vedere, né orecchi per udire, fino a questo giorno" (Deuteronomio 29:3), che Rashi, di benedetta memoria, spiega come segue: Riconoscere la bontà di Dio e aderire a Lui. Il Baal ha-Turim nota che nel versetto adiacente si dice: "E vi ho guidato per quarant'anni nel deserto" [versetto 4], suggerendo che nessuno comprende appieno la mente del suo maestro finché non siano trascorsi quarant'anni. Ma io ho trascorso più di cinquant'anni a studiare l'argomento e non sono in grado di afferrare nemmeno l'inizio dei pensieri del mio maestro. Tuttavia, questo è il mio conforto nella mia angoscia: che anche se ho detto di non aver imparato nulla da lui, ho comunque imparato da lui una cosa per cui può essere giustamente definito il mio venerato maestro. Questo ho imparato da lui, che tutto ciò che ho imparato dai nostri santi maestri, le loro anime sono nell'Eden, nei giorni della mia giovinezza, e pensavo di aver imparato da loro molta saggezza e conoscenza, ai suoi tempi mi è diventato evidente che, in realtà, non avevo imparato da loro nemmeno una goccia nell'oceano. Inoltre, tutto ciò che sono riuscito ad afferrare quando ero con suo padre, il nostro santo maestro, di benedetta memoria, nel mio primo viaggio verso di lui, durante il mio secondo viaggio mi sono reso conto che nel mio primo viaggio non avevo afferrato nulla, e così durante il mio terzo viaggio e così via, ogni volta che tornavo a casa mi diventava noto che non avevo capito nulla. Perché la santità di Dio è infinita e il fine ultimo della conoscenza è sapere di non sapere. A questo proposito i nostri Saggi di benedetta memoria, dicono: "Se hai acquisito la conoscenza, cosa ti manca?". Perché lo scopo principale della conoscenza è sapere ciò che manca. "Se ti manca la conoscenza, cosa hai acquisito?". Se la tua conoscenza non è riuscita a scoprire ciò che ti manca, è la prova che non hai imparato nulla. A questo proposito, il re Salomone, su cui sia la pace, disse: "Ho detto: ‘Otterrò la sapienza’, ma essa era lontana da me" (Qoelet 7:23). Avrebbe dovuto dire: "Ho detto che avrei ottenuto la sapienza, ma non sono un uomo saggio", e allora sarebbe stata un'affermazione positiva e il suo contrario. Allora perché ha detto che era lontana da lui? Ma, come sopra, la santità di Dio, benedetto Egli sia, è infinita, così che quanto più si è in grado di comprendere, tanto più si comprende di non aver capito nulla. Perché solo chi riconosce ciò che gli manca può essere chiamato saggio e da ciò nasce un senso di umiltà. Quanto più un uomo è saggio, tanto maggiore è il suo grado di umiltà.

Per tornare al primo punto; a quanto ho esposto sopra, sono profondamente addolorato di non aver compreso molti dei detti dei nostri santi maestri, di benedetta memoria. Ho asserito che non dipende da altri se non da me stesso, quindi ho esaminato attentamente le mie azioni e ho ripetuto un detto che avevo sentito nel nome del santo maestro di Kotzk, di benedetta memoria. Proprio all'inizio di Kotzk, egli diceva che chiunque studi lo Zohar senza prima spogliarsi della corporeità non capisce una sola parola e chiunque pensi di capirlo si sbaglia. Fin qui le sue sante parole. E i chassidim di Kotzk, durante la vita del santo maestro di Kotzk, di benedetta memoria, non studiarono lo Zohar, tranne pochi membri dell'élite, e le novelle della Torah di suo padre, il nostro santo maestro, di benedetta memoria, sono elevatissime, collocate nei luoghi più alti del mondo, quindi non sono riuscito a capirle.

Ho sentito da veri chassidim che hanno ascoltato la seguente dichiarazione del santo maestro di Kotzk, di benedetta memoria, pronunciata già all'epoca in cui il suo sole cominciò a splendere a Tomashov. Ecco cosa disse [in yiddish]: "Il cuore deve essere spezzato; entrambe le spalle devono essere schiacciate e il cielo e la terra vacillano, eppure non ci si deve allontanare dal proprio". Fin qui le sue sante parole. I chassidim che udirono questo dal santo maestro non capirono cosa intendesse con ciò. Egli rispose come segue: "È affermato negli scritti del santo Ari, di benedetta memoria, che la maggior parte delle anime è stata creata solo per correggere uno o due tratti caratteriali che avevano corrotto in questo mondo e se falliscono in ciò saranno obbligate a subire un'ulteriore trasmigrazione in questo mondo", e lui, di benedetta memoria, disse: "Come può un uomo sapere quale tratto caratteriale è stato creato per correggere ed elevare in questo mondo? È ciò che la sua inclinazione lo spinge costantemente a trasgredire." E disse [in yiddish] quanto segue: "Ciò che gli crea difficoltà a compiere gli fornisce una chiara prova che è per questo che è stato creato a correggere ed elevare e per questo è richiesto il sacrificio di sé."

Ora, è ben noto che il Santo, benedetto Egli sia, ha creato il mondo per mezzo delle Sette Sante Qualità. Queste sono dieci, incluso KETER, ma in generale sono sette, e per la gente comune solo cinque sono le principali per sapere come servire il Creatore, benedetto Egli sia, nell'amore e nel timore, TIFERET; NETZAH, HOD. YESOD è combinato con MALKHUT; che abbraccia i 248 precetti positivi e i 365 precetti negativi, e questa è chiamata una configurazione completa. È anche ben noto che dopo il peccato di Adamo, a causa della sporcizia del serpente, molte anime caddero da lui nelle profondità delle KELIPOT e tutte le creature divennero corrotte e noi siamo obbligati a correggerle. Nella generazione del Diluvio, furono completamente malvagi al punto da separare il mondo dalla sua causa, vale a dire dalla Torah che proviene dal Creatore, benedetto Egli sia, e quindi il mondo fu distrutto dal Diluvio. La Torah li scagliò nella KELIPAH d'Egitto e di Canaan, poiché questi Principi eccelsi sono superiori a tutti gli altri settanta Principi. Poiché essi [il popolo al tempo del Diluvio] convertirono le sette Qualità per servire i propri corpi, per amare oggetti esteriori d'amore e timore esteriore ecc. Essi (i Principi d'Egitto e di Canaan) contaminarono tutte le nazioni e il loro obiettivo principale era quello di contaminare il popolo d'Israele. Pertanto, la CONOSCENZA fu esiliata e la Torah rientra nella categoria della CONOSCENZA. Perciò Israele dovette scendere in Egitto per elevare la Torah dalla KELIPAH d'Egitto, come è affermato nel Tikkuney ha-Zohar: "E gli Egiziani fecero i figli d'Israele... con duro lavoro, nella malta e nei mattoni, e in ogni sorta di lavoro nei campi... con rigore ([Esodo 1:13-14). Con malta [homer] questo si riferisce al kal va-homer; con mattoni [levenim] questo si riferisce alla chiarificazione [bbun] delle leggi; in ogni sorta di servizio nei campi questo si riferisce alla Torah; con rigore [farekh] questo si riferisce alla confutazione [pirkha]" finché non fecero risalire le lettere della Torah dalle profondità delle KELIPOT e spogliarono gli Egiziani, portando fuori da lì le scintille sante, e poi, quando uscirono, furono in grado di ricevere la Torah in tre mesi. Dopo che la Torah fu ricevuta, le Qualità emersero dal loro esilio. Se Israele non avesse peccato adorando il vitello d'oro, una volta data la Torah, il mondo della rettificazione sarebbe venuto all'esistenza, e se Israele avesse eseguito il comandamento "non lasciate vivere alcuna anima" (Deuteronomio 20:16), l'opera di rettificazione sarebbe stata ulteriormente completata. E se Saul non avesse avuto pietà del meglio del gregge, l'opera di rettifica sarebbe stata ulteriormente completata. Pertanto, Dio, benedetto Egli sia, comandò: "Non farete ciò che avete fatto nel paese d'Egitto, dove avete abitato, e ciò che avete fatto nel paese di Canaan, dove vi conduco, e non seguirete i loro statuti" (Levitico 18:3). Poiché contaminarono il paese con le loro cattive abitudini e il loro unico scopo era quello di far inciampare Israele attraverso queste cattive abitudini. Ora, in Egitto, la CONOSCENZA era in esilio e quando la CONOSCENZA uscì dall'esilio, il Santo, benedetto Egli sia, comandò che fossero portate fuori anche le SETTE QUALITÀ, come è scritto: "Conterete sette sabati di anni" (Levitico 25:8), che rappresentano i sette giorni puri, per elevare le SETTE QUALITÀ al dominio del sacro. E dopo questo Israele divenne degno di ricevere la Torah. Al momento del dono della Torah, la sporcizia del serpente si ritirò da loro e due corone furono attaccate a loro. Ma quando peccarono, queste furono strappate via da loro e fino ad oggi le QUALITÀ sono in esilio. Quindi questo è lo scopo principale della nostra adorazione: elevare le QUALITÀ alla loro FONTE. Il Midrash Rabbah spiega che la "spada fiammeggiante" (Genesi 3:24) si riferisce alla Gehenna e "custodire la via dell'albero della vita" si riferisce a derekh eretz. Questo ci insegna che derekh eretz precede la Torah, che è l'Albero della Vita. Ho trovato nei libri sacri che derekh eretz significa le SETTE QUALITÀ. Questi, in effetti, precedono la Torah, perché se un uomo non li ha corretti, si dice che se, Dio non voglia, un uomo è indegno la Torah diventa per lui un veleno mortale e questo di per sé costituisce la sua Gehenna poiché non comprende correttamente la Torah. Ho visto in una delle opere dei discepoli del Baal Shem Tov, la sua anima è nell'Eden, un commento al detto dei nostri Saggi, di benedetta memoria, che uno studioso che non ha conoscenza ecc. della KELIPAH è chiamata una "carcassa", e chiunque studi la Torah senza conoscenza, la KELIPAH trae grande beneficio dai suoi studi perché allora i suoi studi danno energia alla KELIPAH e la KELIPAH riceve nutrimento dal sacro.

Anch'io, umile e povero, sebbene indegno di scrivere Torah, poiché mi è venuta in mente la seguente idea mentre scrivevo quanto sopra, ho il coraggio di offrire la mia prova personale che derekh eretz precede la Torah e che derekh eretz si riferisce alle Qualità. È scritto: "In principio Dio creò il cielo e la terra. Ma la terra era desolata e vuota... E Dio disse: Sia la luce" (Genesi 1:1.3). Rashi, di benedetta memoria, commenta: "Rabbi Isaac disse: La Torah avrebbe dovuto iniziare con "Questo mese sarà per voi" (Esodo 12:1). Perché inizia con "In principio?" Perché: "Egli annunciò al Suo popolo..." (Salmi 111:6). A prima vista questo è incomprensibile. Rashi, di benedetta memoria, generalmente spiega i versetti della Scrittura nel loro significato chiaro e quale significato semplice c'è qui? Ma viene per insegnarci la fase della sacra Torah. Finché un uomo non avrà completamente estirpato da sé ogni tratto malvagio e ne conserverà anche solo una vaga traccia, i suoi studi saranno un abominio agli occhi del Signore e non raggiungerà mai la luce della Torah. Ed è questo che intende Rabbi Isaac quando dice: "Qual è la ragione?" e "Perché Egli ha dichiarato". Vale a dire, proprio come il Santo, benedetto Egli sia, ha creato Lui stesso il mondo dalle tenebre e converte le tenebre in luce, come sta scritto: "E disse... e la luce fu", così insegnò al Suo popolo Israele che non può avere il merito di comprendere la Torah se non ha estirpato da sé ogni tratto malvagio, chiamato "tenebra". Perciò la Torah registra innanzitutto le azioni dei malvagi, le cui opere sono tenebre, come è scritto: "E le loro opere sono nelle tenebre" (Isaia 29:15) e dicono: Chi lo sa e chi può vederci? La Torah quindi registra anche le loro punizioni severe e amare: il dolore per la caduta di Sodoma; le narrazioni di Lot, del Faraone e di Abimelech; di Esaù e Labano; della schiavitù d'Israele da parte dell'Egitto; tutti loro furono colpiti da piaghe straordinarie perché non si comportarono nel modo giusto [be-derekh eretz]. In seguito, il Santo, benedetto Egli sia, comandò la distruzione delle sette nazioni, come è scritto: "Non salverai nulla di ciò che respira" (Deuteronomio 20:16). Anche la loro punizione fu inflitta loro perché avevano fatto ricadere il mondo intero nei loro tratti malvagi e non si erano comportati nel modo giusto. Se le nazioni dicono a Israele: Siete dei ladri nel conquistare le terre delle sette nazioni, risponderanno: Tutto viene dal Santo, benedetto sia Lui. Egli li ha creati per la Sua gloria con i sette tratti santi, per servirLo, lodarLo e glorificarLo e per dichiarare il Suo splendore, come dichiara il profeta: "Tutto ciò che è chiamato con il Mio nome, è per la Mia gloria che l'ho creato, l'ho formato, sì, l'ho fatto" (Isaia 43:7), vale a dire, tutti i mondi della Creazione, Formazione e Azione, sono stati creati solo per la Sua gloria, e voi avete distrutto tutti i mondi attraverso i vostri tratti malvagi. Perciò Egli l'ha presa da voi e l'ha data a coloro che ha ritenuto opportuno affinché correggessero ciò che avete corrotto. Essi fanno sì che il mondo duri a lungo grazie alle loro buone qualità, così com'era al tempo della Creazione. Ma se non l'aveste corrotto, il Santo, benedetto Egli sia, non avrebbe dovuto attendere ventisei generazioni prima di dare la Torah e anche a voi sarebbe stata data la Torah. Ma ora non solo non vi ha dato la Torah, ma l'Egitto è stato punito con piaghe e Canaan ha dovuto subire il decreto: nessuna anima sarà lasciata in vita. Israele, d'altra parte, sebbene fosse umiliato e in schiavitù degli Egiziani "la cui discendenza è la discendenza dei cavalli" (Ezechiele 23:20), tuttavia si comportò correttamente e si astenne sempre da tutti i tratti malvagi, dal furto, dall'impudicizia e da tutte le cose brutte, come testimonia la Torah quando si riferisce a loro come ai Reubeniti, ai Simeoniti. A loro non solo la Torah fu data con benevolenza, affinché non apparisse loro come una dichiarazione stantia e i precetti come regole imparate a memoria, di cui un uomo si ammala e si stanca, ma fu data loro la buona novella: "questo mese sarà per voi", vale a dire, che avranno il merito di spiegare su ogni singolo titolo mucchi e mucchi di leggi e hanno la capacità di introdurre nuove idee ovunque, nuove cose e segreti della Torah. E anche ciò che uno studente diligente troverà come nuovo, tutto è stato dato a Mosè al Sinai. Come sta scritto: "che oggi ti comando" (Deuteronomio 19:9), affinché sia ​​ai tuoi occhi come se fosse stato dato proprio oggi al Sinai e ogni giorno per essere nuovamente creato e acquisire nuova vitalità nella comprensione della Torah. Proprio come i giusti, che studiano la Torah per il suo stesso bene, introducono quotidianamente nuove idee e segreti della Torah, così anche il Santo, benedetto Egli sia, nella Sua bontà, rinnova quotidianamente l'opera della Creazione. Se non fosse per la loro scoperta di nuove idee nella Torah, il mondo non potrebbe durare un solo istante. Di conseguenza, R. Isaac ci dice una grande cosa proprio all'inizio della Torah, insegnandoci che nessun uomo può meritare la luce della Torah se prima non sradica da sé tutti i tratti malvagi che sono sotto il dominio dei settanta Principi dell'Alto, come ho detto sopra nel nome del santo maestro di Ger, di benedetta memoria, che quando Mosè espose la Torah, insegnò in tutte le settanta lingue, come spiega Rashi, e allora Egli li umilierà e li sottometterà al potere del sacro. E passando da una cosa all'altra, possiamo spiegare il detto nella Gemara: Samuel disse: Non c'è differenza tra questo mondo e i giorni del Messia, se non per la servitù al governo. Le sue parole sembrano molto strane. È forse per una questione così insignificante che offriamo le nostre preghiere tre volte al giorno: "e a Gerusalemme, tua città, ritorna con misericordia" e "il germoglio di Davide", al di fuori dei Shabbat e delle feste? È certo che ciò che intende realmente è che ai giorni del Messia il governo, vale a dire i tratti malvagi e le malvagie brame delle settanta nazioni, saranno completamente annientati, saranno sottomessi al sacro e saranno sotto il controllo di Israele. Allora tutte le KELIPOT esterne non esisteranno più e la terra sarà piena della conoscenza del Signore come le acque coprono il mare, e il nome del Signore sarà integro e il Suo trono integro.

Ho sentito dire a nome del Rebbe Kotzker, che i suoi meriti ci proteggano, la sua anima è nell'Eden, che egli ha dato la seguente interpretazione del versetto: "Guardatevi dal dimenticare l'alleanza che il Signore vostro Dio ha stabilita con voi e dal farvi alcuna immagine scolpita di qualunque cosa, che il Signore, il tuo Dio, ti ha proibita" (Deuteronomio 4:23). Il punto è ben noto. Il versetto avrebbe dovuto dire: "che il Signore odia". E lui, di benedetta memoria, ha affermato che quando la Torah ci ammonisce di non fare alcuna immagine è per insegnarci che se la nostra adorazione di Dio è priva di una giusta intenzione e senza pensare solo a Dio, è abominevole e ripugnante agli occhi di Dio quanto una vera immagine idolatrica. Fin qui le sue sante parole. E dal santo Rebbe di Ger, i suoi meriti ci proteggano, la sua anima è nell'Eden, ho sentito quanto segue: (dice il Talmud) Abacuc venne e li basò su un principio: "Il giusto vivrà per la sua fede" (Abacuc 2:4). Disse (in yiddish) quanto segue: Fede [emunah] significa nutrire, come nel versetto: "e ha portato [omen] Hadassah" (Ester 2:7). Dobbiamo essere così nutriti nella santità che non ci sia nemmeno un capello di odio o di invidia o di lussuria o ricerca della fama. Fin qui le sue sante parole. E ho sentito dalla santa bocca del Rebbe di Alexander, la sua anima è nell'Eden, possano i suoi meriti proteggerci, la seguente esposizione di un passo del santo Zohar. Il versetto dice: "Perché gridi a Me? Parla ai figli d'Israele, affinché vadano avanti" (Esodo 14:15). Lo Zohar chiede dove avrebbero potuto andare avanti visto che erano al mare. Ma il significato è che dovrebbero andare avanti, poiché non dipende dalla preghiera ma dall’atika ["l'antico"]. Questo passaggio nello Zohar è incomprensibile. Qual è il significato del fatto che dipenda dall’atika? Lo ha spiegato così. A che servono la preghiera e il gridare, prima sradicate i vostri tratti malvagi dalle radici. Questo è il significato di atika, che significa allontanarsi dai propri tratti malvagi. E questo è il pentimento principale e perfetto e allora le vostre preghiere avranno automaticamente successo. Allora Egli risponderà anche prima che voi chiamiate, ma a che servono la preghiera e il grido di aiuto senza sradicare i tratti malvagi.

Da tutto quanto detto sopra consegue che, anche se un uomo osserva tutti i precetti della Torah, ciò non è considerato vera adorazione finché non è riuscito a sradicare i suoi tratti malvagi. Perché questo è il punto principale nell'adorazione di ogni anima ebrea per tutti i suoi giorni sulla terra. Ora, è ben noto che tutto dipende dalla CONOSCENZA. Quando la conoscenza prevale, i tratti malvagi vengono umiliati e il contrario è vero anche quando l'uno si eleva, l'altro crolla. Ecco perché vengo in questo primo viaggio per sistemare il mio discorso davanti a lui e i difetti della mia coscienza. Ci sono momenti in cui la mia mente è aperta e le parole che escono dalla mia bocca nei miei studi sono con grande gioia e anche le mie preghiere sono pronunciate con grande gioia e con il cuore spezzato. [In yiddish] impara da sola, prega da sola, dalle parti più intime del cuore. So fin troppo bene che non è per le mie forze che le mie preghiere sono così fluenti nella mia bocca dal cielo; generalmente questo accade durante i Shabbat e le feste. Ci sono altri momenti in cui ho bisogno di molta preparazione e di molta riflessione finché non raggiungo il giusto stato d'animo. D'altra parte, ci sono momenti in cui il mio cuore è come una pietra e devo lavorare duramente con ogni tipo di fatica e ogni tipo di autoincoraggiamento, perché la conoscenza mi è stata tolta – non del tutto, Dio non voglia, solo in minima parte. Allora il mio mondo diventa buio perché avverto una grande divisione tra il ventricolo destro del cuore e il ventricolo sinistro, con tutto ciò che mi resta solo la libera scelta, e allora sono costretto a combattere la guerra del Signore con preghiera e supplica, come è scritto: "Il loro cuore gridò al Signore" (Lamentazioni 2:18). Occasionalmente il Signore mi manda il Suo aiuto dal Suo luogo santo e ha pietà di me dal cielo. Ma altre volte sono costretto a pregare come viene e per questo sono sempre in ansia e il mio cuore si spezza perché sembra che non sia ancora sfuggito alla morte. Chi può infatti dichiarare che ho purificato il mio cuore, che sono stato purificato dai miei peccati? E ​​il profeta esclama: "Ecco, io verrò in giudizio con te, perché tu dici: ‘Non ho peccato’" (Geremia 2:35). Ogni uomo è sempre in grande pericolo e soffre numerose tentazioni. Non c'è momento senza ostacoli. Un uomo si alza presto la mattina. Si prepara con potente concentrazione a prendere su di sé il giogo del Regno dei Cieli e recita lo Shemà con grande unità. Un grande re, chiamato Nimrod, viene poi a confonderlo, come è scritto: "Come Nimrod, un potente cacciatore davanti al Signore" (Genesi 10:9), il che significa che anche quando si trova effettivamente davanti al Signore, andando alla sinagoga a pregare, confonde i suoi pensieri e lo sopraffà al cospetto di Colui al quale si trova. Come disse Ravnai: "Sono grato alla mia testa perché quando giungo a ‘Ti rendiamo grazie’ si inchina da sola". Sebbene in questo detto dei nostri Saggi, di benedetta memoria, ci siano molti misteri, anche il significato chiaro è vero. Va al Bet ha-Midrash per studiare la Torah ed Esaù arriva con la sua preda in bocca e studia con lui. Perché ho trovato nei libri sacri che Esaù è il Principe che governa qualsiasi studio della Torah che non sia fine a se stesso. Va al mercato ed è in grave pericolo, come è affermato nel Midrash: Immaginate che l'inclinazione al male stia di lato, in realtà sta in piazza del mercato. E quando vede un uomo che tocca con gli occhi e si sistema i capelli, dice: Questo è mio. Immagino che quando il Midrash parla di sistemarsi i capelli si riferisca al fatto che il mercato è sempre il luogo dove, se si dimentica per un solo istante che il Santo, benedetto sia Lui, conosce tutti i pensieri, si può facilmente cadere nella profonda fossa della distruzione. Questo è il significato di: La differenza tra le acque superiori e le acque inferiori è piccola quanto un capello. E così anche il riferimento al sentire con gli occhi, poiché un uomo è solito tastare le sue tasche, cioè il suo essere più intimo, in ogni momento. Anche se i nostri Saggi, di benedetta memoria, dicono: "Ho creato l'inclinazione al male e ho creato la Torah come antidoto", si riferiscono ovviamente a coloro che studiano la Torah per il suo bene in sé. Come dicono i nostri Saggi, di benedetta memoria: "È un balsamo vivificante per coloro che sono sulla destra", che Rashi spiega come coloro che si impegnano nello studio della Torah con tutte le loro forze e si preoccupano di conoscerne i segreti. E anche se i nostri Saggi, di benedetta memoria, ci hanno dato il consiglio: "Se questo orribile miserabile ti incontra, trascinalo nel Bet ha-Midrash", ovvero, ricordagli che hai studiato nel Bet ha-Midrash e che ti è proibito prestargli attenzione per fare ciò che desidera che tu faccia, ma la sua speranza è vana poiché anche questo orribile miserabile studia con lui e si impegna in dialettica con lui e gli dice: Lascia che la legge trafigga la montagna. Nel processo gli fa dimenticare ciò che ha studiato e lo fa inciampare nei pensieri del suo cuore. Perché c'è un angelo preposto all'oblio e gli fa dimenticare di impegnarsi in seguito nella valutazione dell'anima. Il nome di quell'angelo è Sihon, re di Heshbon. Così ho sentito da mio padre, di benedetta memoria.

In sintesi, un uomo si trova ad affrontare ogni giorno numerose prove, spirituali o materiali, come la difficoltà di guadagnarsi da vivere e il dolore di crescere i figli. Ed è impossibile superare l'inclinazione al male con i suoi molti occhi. Quanto più un uomo deve avere molti occhi per guardarla, per non cadere nella trappola, Dio non voglia! Questi [occhi] sono quelli degli uomini che hanno cinto i loro lombi con la luce della Torah e che si impegnano nello studio della Torah più intima per il suo bene. Come ho sentito con le mie orecchie dal suo bisnonno, di benedetta memoria, di Ger, la sua anima è nell'Eden, nella notte del sacro Shabbat, sezione Shemot, nell'anno 626 [= 1866], dopo che lo Shabbat è stato accolto, pochi mesi prima di lasciare questa vita. Questo è ciò che disse: Il Midrash afferma che le tribù erano chiamate con nomi che suggerivano la redenzione; Reuben dopo: "Perché il Signore ha guardato la mia afflizione" (Genesi 29:32); Simeon dopo: "Perché il Signore ha udito che sono odiato" (Genesi 29:33). E commentò [in yiddish]: Redenzione significa: quando è molto restrittivo, estremamente oscuro, ma non, Dio non voglia, a causa della grossolanità, e poi da questo in sé si produce la luce, cioè che non ne siamo in alcun modo disturbati. E questo è il significato di: "L'eccellenza della luce viene dalle tenebre" (Qoelet 2:13). A questo punto smise di parlare. Dopo un minuto o due le sue sante parole procedettero con fuoco ardente e sembrò che il profeta Isaia fosse lì in piedi a profetizzare. Disse quanto segue [in yiddish]: Le stesse prove che esistevano al tempo in cui Israele conquistò la terra, di cui è detto: "Ora queste sono le nazioni che il Signore ha lasciato, per mettere alla prova Israele per mezzo di esse" [Giudici 3:1] si applicheranno anche oggi. E non dovremmo illuderci di potercela fare. No! Chiunque non sia profondamente coinvolto nelle parti più profonde della Torah resterà a distanza. Verrà un tempo in cui gli ebrei staranno nei campi e non avranno più nulla da mangiare se non erba. E le nazioni del mondo arrostiranno il loro cibo nei campi e gli ebrei dovranno ingoiare avidamente l'odore della tostatura. E non dovremmo illuderci di potercela fare allora. Sarà sempre più limitato per gli ebrei, scuro e sempre più oscuro. E concluse (in yiddish): È certo che in quel tempo si compirà: "Nella calma sta la vostra salvezza e nella fiducia sarà la vostra forza" (Isaia 30:15). Mi sembra che questa profezia si applichi anche ai nostri tempi.

E ora che sono divenuto consapevole del grande potere delle parti più intime della Torah di salvare gli uomini dalle insidie ​​della morte, ciò che è passato è passato, ma quando il sole è tramontato, il sole splende, prima che il sole di Mosè si fosse spento ecc. Ed è affermato nel Midrash Rabbah: I nomi di Abramo, Isacco, Giacobbe, Samuele, Mosè sono raddoppiati nella Torah perché non c'è generazione senza il suo Abramo ecc. E lo Zohar afferma che l'anima di Mosè si estende a seicentomila in ogni generazione fino alla seimillesima generazione. Sono oggi come un neonato perché so che la sua santità è il fondamento della vera conoscenza. Insegnami, nostro santo maestro, che viva a lungo, la via in cui dovremmo procedere nell'adorazione del Signore e insegnaci la conoscenza affinché possiamo comprendere la Torah interiore. E che si compia per me il versetto: "L'orecchio che ascolta la riprensione della vita dimora tra i saggi" (Proverbi 15:31). E che preghi per me a rimuovere da me le spine e i cardi che circondano la Rosa Superna affinché la mia adorazione sia chiara e pura solo per il Signore. E che il mio nome sia inciso sul suo cuore santo e puro affinché la mia vecchiaia non svergogni la mia giovinezza e il mio senso spirituale nella saggezza e nella conoscenza, perché questa era la mia capacità nei giorni della mia giovinezza e con me e che non mi abbandonino nella mia vecchiaia. E con la presente mi lego con un legame forte e potente, sia nel corpo che nello spirito, come ero legato a suo padre, il santo Zaddiq e ai santi Zaddiqim che lo hanno preceduto, le cui anime sono nell'Eden. Affido il mio fardello alla sua santità e a lui innalzo il mio respiro, il mio spirito e la mia anima per raddrizzare la mia anima ove appropriato, affinché la mia adorazione, la mia Torah e la mia preghiera siano legate al servizio di Dio dallo Zaddiq di questa generazione.

Da me, suo servo che si inchina davanti a lui, polvere sono sotto le piante dei suoi piedi, Yaakov Yitzhak noto come Zelig figlio di Hayyah Rachel discendente del nostro maestro autore del Bet Yosef Karo, di benedetta memoria, di Vallachovek.

Avraham Mordechai Alter, il Gerer Rebbe

Ulteriori informazioni su questo straordinario documento sono ora disponibili. Nella biografia di R. Abraham Mordecai, a cui la lettera era indirizzata, recentemente pubblicata, Rosh Galut Yisrael di A. M. Segal, Gerusalemme, 1990, il documento è pubblicato integralmente come Supplemento (pp. 477-87). Qui si afferma che il documento fu pubblicato per la prima volta sulla rivista Talpiot, pubblicata a Shanghai nel 1946. I redattori di questa rivista affermano che nel 1939 il Rebbe, prima della festa di Shavuot, mostrò il documento a suo figlio R. Israel, che in seguito sarebbe diventato il suo successore (cfr. pp. 187-8 per ulteriori dettagli). Nella nota 70, pagina 186, si racconta che i chassidim di Ger studiarono questo documento come esempio di come gli antichi chassidim venerassero il loro Rebbe.

Questo interessante documento getta luce su come il chassidismo fosse effettivamente vissuto nella seconda metà del XIX secolo e all'inizio del XX secolo. La lealtà del chassid al suo particolare Rebbe e alla dinastia di quest'ultimo è evidente in tutta la missiva. Lo scrittore apparteneva chiaramente, nella sua "radice dell'anima", come dicevano i chassidim, alla dinastia Gerer, successore di Kotzer. R. Hanoch Henoch di Alexander, come il Kotzer, apparteneva alla neonata scuola Psychsa. Una volta che il Rim ebbe assunto la guida della scuola Gerer, sembrò del tutto naturale che, dopo la scomparsa del Rim, lo scrittore esprimesse la sua lealtà al successore del Rim, il Sefat Emet, e in seguito al figlio di quest'ultimo, il Rebbe Gerer, nonostante lo scrittore fosse molto più anziano del Rebbe. Non è solo l'umiltà a impedire allo scrittore anche solo di prendere in considerazione l'idea di diventare lui stesso un Rebbe.

Da notare in particolare il motivo per cui il chassid ha bisogno del suo Rebbe. Sebbene i Gerer Rebbe fossero molto eruditi negli studi talmudici, come osserva l'autore, non era per imparare il Talmud che il chassid si recava dal Rebbe. È stata spesso raccontata la storia del discepolo del Maggid di Mezirech, R. Laib Sarahs, che dichiarò di non essersi recato dal Maggid per imparare la Torah, ma per vedere come si allacciava le scarpe. Nel linguaggio del nostro eroe, il chassid si reca dal Rebbe per ricevere istruzioni sulla "Torah interiore", che presumibilmente significa guida per la condotta della propria vita interiore. L'autore non manca mai di studiare la "Torah rivelata", in particolare il Talmud e i Commentari di Rashi e dei Tosafisti, ma è tormentato dal timore che questo non sia sufficiente a "correggere" ciò per cui la sua anima era stata mandata sulla terra. Da notare in particolare come l'autore utilizzi il passo zoharico sul kal va-homer non per denigrare l'apprendimento talmudico. Persino in Egitto la dialettica talmudica era il mezzo per la redenzione, ma solo un mezzo per tutto ciò. Questo era fondamentalmente il pomo della discordia in materia di studio della Torah tra i chassidim e i mitnaggedim. L'obiettivo fondamentale del Nefesh ha-Hayyim di R. Haim di Volozhyn era dimostrare che lo studio della Torah non era un mezzo per raggiungere un fine, come sostenevano i chassidim, ma il fine sublime in sé. È noto che alcuni dei primi maestri chassidici subordinarono totalmente l'apprendimento talmudico tradizionale all'ideale del devekut, l'attaccamento a Dio nella mente. Per loro lo studio del Talmud era di per sé un esercizio di devekut, con Dio nella mente anche durante lo studio. R. Hayyim ribatté che tale studio non è affatto studio, poiché nello studio di passaggi difficili del Talmud non è possibile né auspicabile avere in mente altro che il particolare brano studiato. I chassidim Gerer sembrano aver affrontato il problema tenendo lo studio del Talmud e il devekut in due compartimenti separati. Il chassid acquisiva molta conoscenza del Talmud in senso convenzionale, ma per il devekut si rivolgeva al Rebbe per ricevere indicazioni e consiglio.

Da notare anche l'idea che il vero Rebbe riesca a mostrare al chassid l'ineffabilità del divino. Lo scopo della gnosis è comprendere che non esiste gnosis nelle questioni divine; l'Infinito si allontana man mano che la conoscenza aumenta, e questa di per sé è una forma di conoscenza importantissima.

La nota universalistica è presente anche nel tentativo dell'autore di descrivere il destino delle nazioni del mondo. Israele fu "scelto" solo come ultima risorsa perché le "nazioni" non erano riuscite a vivere all'altezza di ciò che Dio richiedeva loro in termini di condotta retta, derekh eretz.

Il documento offre anche alcuni spunti di psicologia religiosa. In presenza del leader carismatico, il chassid perde ogni senso di individualità e, quando lo recupera, immagina che le parole del santo fossero direttamente in sintonia con i particolari problemi della sua vita spirituale. Si sforza di pregare con un adeguato spirito di devozione e, a volte, questo gli viene così facilmente che è come se le preghiere gli uscissero dalla bocca senza sforzo e con grande gioia. Altre volte soffre della mistica "notte oscura dell'anima" (il termine esatto non si trova, ovviamente, nella letteratura chassidica), ma persevera comunque, sotto la guida del Rebbe, per raggiungere livelli devozionali più elevati. È degno di nota il fatto che non faccia alcun accenno alla sua situazione materiale. Da veterano chassid, aveva da tempo superato "le vanità del mondo" ed evidentemente trova discutibile persino menzionare i suoi bisogni materiali al Rebbe.

Non ci vengono fornite molte informazioni sulla vita e la carriera di questo chassid. Non sembra essere stato molto conosciuto negli ambienti Gerer, poiché deve rivelare al Rebbe la sua identità. Forse è per questo che firma la lettera riferendosi al suo illustre antenato, R. Joseph Karo. In ogni caso, abbiamo qui uno dei documenti più rivelatori e commoventi nella storia del chassidismo, un documento che gli storici del movimento farebbero bene a non ignorare.

Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Serie misticismo ebraico, Serie cristologica e Serie letteratura moderna.