Jack Kerouac/Capitolo 16

Tempio Buddhista Wat Buddharangsi a Miami

Le due fasi del buddhismo americano di Kerouac

Per approfondire, vedi Buddhismo negli Stati Uniti (en).

Durante una visita a Neal Cassady in California nel dicembre del 1953, Jack Kerouac entrò nella Biblioteca Pubblica di San Jose in cerca di libri sul buddhismo. Fu un momento fondamentale per Kerouac, poiché il buddhismo avrebbe influenzato notevolmente la sua scrittura e la sua vita personale fino agli anni ’60. L'introduzione di Kerouac al buddhismo, e al pensiero asiatico in generale, era precedente al 1953. Tuttavia, la sua visita alla biblioteca quel dicembre è identificata come l'inizio del suo periodo buddhista. Un periodo durante il quale Kerouac praticò il buddhismo, lesse intensamente testi buddhisti, incorporò idee buddhiste nei suoi romanzi e nelle sue poesie, oltre a completare testi buddhisti ― in particolare The Scripture of the Golden Eternity (1960), Some of the Dharma (1997), pubblicato postumo, e Wake Up: A Life of the Buddha (2008). A ciò si aggiungono le sue opere più famose, ispirate al buddhismo, The Dharma Bums (1958), Mexico City Blues (1959) e Desolation Angels (1965), anch'esse scritte in questo periodo. Tradizionalmente, si ritiene che il periodo buddhista di Kerouac si concluda nel 1958, ma un'attenta lettura dei suoi scritti inediti rivela che il buddhismo rimase una parte importante della sua vita fino alla metà degli anni ’60.

Quello che segue è un esame del buddhismo di Kerouac, basato sulla ricerca d'archivio dei suoi scritti buddhisti inediti. L'obiettivo è fornire una comprensione più completa del buddhismo di Kerouac rispetto a quanto si possa apprendere dalle sue opere pubblicate. Un'analisi dettagliata dei suoi scritti pubblicati e inediti rivela che il suo periodo buddhista dovrebbe essere suddiviso in un Primo Periodo Buddhista (1953-1958) e un Tardo Periodo Buddhista (1959-metà-anni-’60). Il Primo Periodo Buddhista di Kerouac è caratterizzato da intensi studi e pratica. E sebbene il suo entusiasmo per la religione sia certamente diminuito dal 1959 alla sua morte nel 1969, è inesatto affermare che non abbia studiato buddhismo dopo il 1958, come rivelato dai suoi diari inediti. Pertanto, il periodo dal 1959 al 1967 dovrebbe essere identificato come il suo Tardo Periodo Buddhista, durante il quale continuò lo studio dei testi, la pratica occasionale della meditazione e la rielaborazione di testi buddhisti. Inoltre, si può concludere che Kerouac si riteneva un trasmettitore del buddhismo per gli americani e che il buddhismo che riteneva aiutasse la sua sofferenza – e che fosse, per estensione, molto utile per i praticanti americani – fosse in gran parte radicato nel Sūtra del Diamante (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) e nelle idee chiave del Mahāyāna.

Gli studi precedenti sul buddhismo di Kerouac si limitano a brevi analisi delle sue opere pubblicate. Sebbene il corpus letterario su Kerouac sia vasto, pochi studi si sono concentrati sui suoi scritti e sulla sua pratica buddhista. Ciò che esiste sono una manciata di articoli di rivista, tesi inedite e le seguenti tre monografie: Big Sky Mind: Buddhism and the Beat Generation di Carole Tonkinson, Bop Apocalypse: The Religious Visions of Kerouac, Ginsberg, and Burroughs di John Lardas e Kerouac, the Word and the Way: Prose Artist as Spiritual Quester di Benedict Giamo.

Ognuno di questi libri fornisce un punto di accesso alla comprensione e alla pratica del buddhismo da parte di Kerouac; pertanto, sebbene tutti siano utili, nessuno offre un resoconto completo e accurato del suo buddhismo che tenga conto anche delle sue opere inedite. Tuttavia, più recentemente, John Whalen-Bridge e Kyle Garton-Gundling hanno pubblicato capitoli più approfonditi sull'argomento, che iniziano a prendere più seriamente l'impegno di Kerouac per il buddhismo.

Sebbene Kerouac sia famoso soprattutto per il suo romanzo del 1957 On the Road, pubblicato durante il suo primo periodo buddhista, questo libro fu scritto ben prima che il buddhismo diventasse una forza trainante nella sua vita. Per comprendere il buddhismo di Kerouac nelle sue opere pubblicate, è necessario considerare The Dharma Bums, Desolation Angels e Mexico City Blues. Successivamente, i suoi libri apertamente buddhisti, The Scripture of the Golden Eternity, Some of the Dharma e Wake Up: A Life of the Buddha, vengono esaminati qui di seguito, insieme ai suoi documenti buddhisti inediti.

The Dharma Bums

Rucksack revolution: lo zaino di Jack Kerouac

Per approfondire, vedi The Dharma Bums e I vagabondi del Dharma.

La saggezza popolare sostiene che l'ethos generale coltivato da Kerouac in On the Road fosse una reazione al conservatorismo e al consumismo dell'America del secondo dopoguerra. Tale ethos, portato avanti in The Dharma Bums, promuoveva una vita di anticonformismo e semplicità, alla ricerca di un sé e di uno stile di vita autentici, fortemente influenzati dall'uso di alcol e droghe. In The Dharma Bums, questo ethos assume una forma decisamente buddhista e la visione di Kerouac di un'America buddhista traspare. The Dharma Bums fu pubblicato nel 1958, ma si basava sui viaggi di Kerouac lungo la costa occidentale e la Carolina del Nord nel 1955 e nel 1956, un periodo di intenso studio del buddhismo.

Il romanzo segue le gesta di Ray Smith (ispirato a Kerouac) e la giustapposizione della sua vita cittadina con quella in montagna. Durante i suoi viaggi sulla costa occidentale, Smith vive la sua prima vera esperienza di montagna, quando viene accompagnato in un'escursione attraverso la catena montuosa della Sierra Nevada da uno dei personaggi principali del romanzo, Japhy Ryder. Ryder rappresenta al meglio l'ethos di ispirazione buddhista che Kerouac sposa nel romanzo, come dimostra il suo appello a una "rucksack revolution" guidata dagli Zen Lunatics. Nel romanzo, Ryder esprime ampiamente la sua opinione:

« I’ve been reading Whitman, know what he says, Cheer up slaves, and horrifying despots, he means that’s the attitude for the Bard, the Zen Lunacy bard of old desert paths, see the whole thing is a world full of rucksack wanderers, Dharma Bums refusing to subscribe to the general demand that they consume production and therefore have to work for the privilege of consuming, all that crap they didn’t really want anyway such as refrigerators, TV sets, cars, at least new fancy cars, certain hair oils and deodorants and general junk you finally always see a week later in the garbage anyway, all of them imprisoned in a system of work, produce, consume, work, produce, consume, I see a vision of great rucksack revolution thousands or even millions of young Americans wandering around with rucksacks, going up to mountains to pray, making children laugh and old men glad, making young girls happy and old girls happier, all of ’em Zen Lunatics who go about writing poems that happen to appear in their heads for no reason and also by being kind and also by strange unexpected acts keep giving visions of eternal freedom to everybody and to all living creatures... »
(Jack Kerouac, The Dharma Bums (1958. New York: Penguin, 2006), 73–74)

Per Kerouac, la rucksack revolution (rivoluzione dello zaino) era una rivoluzione spirituale, concepita come un'unione tra Oriente e Occidente che avrebbe allontanato il Lunatico Zen dalla compassata America del dopoguerra.

The Dharma Bums presenta la comprensione del buddhismo da parte di Kerouac verso la fine del suo Primo Periodo Buddhista. Come praticante Zen, Ryder inculca nel personaggio di Kerouac la saggezza del Buddhismo Zen. All'inizio del libro, venato di frustrazione, Smith (Kerouac) afferma:

« “Lissen Japhy,” I said, “I’m not a Zen Buddhist, I’m a serious Buddhist, I’m an oldfashioned dreamy Hinayana coward of later Mahayanism,” and so forth into the night, my contention being that Zen Buddhism didn’t concentrate on kindness so much as on confusing the intellect to make it perceive the illusion of all sources of things. “It’s mean,” I complained. “All those Zen Masters throwing young kids in the mud because they can’t answer their silly word questions”. »
(The Dharma Bums, 8–9)

Sebbene Kerouac fosse ispirato dalla dedizione di Snyder al buddhismo, sia nella vita reale che nel libro i due non sempre coincidevano, come nella famigerata scena dello yabyum. Lo yabyum nel buddhismo tibetano è l'unione di maschile e femminile, l'unione di capacità nei gesti (upāya-kauśalya) e saggezza (prajñā) e, come parte della pratica tantrica, lo yabyum è l'unione fisica di maschile e femminile attraverso un rituale sessuale allo scopo di raggiungere l'illuminazione. Per Kerouac, il rituale sessuale non era in linea con la sua comprensione di un buddhismo intriso della moralità delle sei perfezioni (pāramitā). Eppure, come si vedrà più avanti, non ebbe problemi a omettere il precetto riguardante l'uso inappropriato di sostanze inebrianti.

Gary Snyder nel 2007

Dal punto di vista tematico, The Dharma Bums tratta gran parte dello stesso materiale delle pubblicazioni buddhiste di Kerouac. Nonostante l'innegabile influenza Zen di Snyder sul libro, Kerouac riesce a portare in primo piano la sua visione del buddhismo. Offre lunghe esposizioni sulla natura dell'esistenza in relazione alla vacuità (śūnyatā), in particolare nel contesto del suo testo Mahāyāna preferito, il Sūtra del Diamante. Facendo riferimento al famoso verso di tale testo "form is emptiness, emptiness is form", Ryder afferma: "It’s only through form that we can realize emptiness" (The Dharma Bums, 17). E più avanti, "Diamond Sutra says ‘Make no formed conceptions about the realness of existence nor about the unrealness of existence’" (The Dharma Bums, 73). Un altro elemento fondamentale della pratica di Kerouac era la coltivazione delle sei perfezioni. The Dharma Bums presta particolare attenzione ai concetti di gentilezza (maitrī) e carità (dāna). All'inizio di The Dharma Bums, il personaggio di Kerouac sale su un treno da Los Angeles dove incontra un "little bum" con cui condivide il cibo. Kerouac scrive: "I reminded myself of the line in the Diamond Sutra that says, ‘Practice charity without holding in mind any conceptions about charity, for charity after all is just a word’" (The Dharma Bums, 2). E più avanti, riflettendo su Ryder, Smith pensa: "there was another aspect of Japhy that amazed me: his tremendous and tender sense of charity. He was always giving thing, always practicing what the Buddhists call the Paramita of Dana, the perfection of charity" (The Dharma Bums, 56).

La più grande preoccupazione di Kerouac come buddhista era la sofferenza (duḥkha). Nella sua ricerca di sollievo dalla sofferenza, Kerouac fu attratto dai concetti Mahāyāna, che insegnavano che l'illuminazione era alla sua portata, necessitando semplicemente di essere risvegliata. La natura di Buddha (tathagatāgarbha) e la figura del bodhisattva lo attraevano, poiché il potenziale per superare la sofferenza sembrava meno scoraggiante. La compassione (karuṇā) mostrata dai bodhisattva che soffrono per il bene degli altri è esattamente ciò che Kerouac, ancora traumatizzato dalla morte del fratello e dal proprio comportamento distruttivo, sperava di ottenere. Voleva sia essere salvato che salvare gli altri. Il suo personaggio in The Dharma Bums dice: "‘everything is possible. I am God, I am Buddha, I am imperfect Ray Smith, all at the same time’" (The Dharma Bums, 93). Smith identifica la sua natura imperfetta con il più divino degli esseri nel cristianesimo e nel buddhismo.

In linea con l'idea di vuoto, il viaggio di Smith nel romanzo è motivato dal desiderio di superare la propria sofferenza. Kerouac introduce il tema della sofferenza, ma da una prospettiva più personale, preavvertendo Ryder sui suoi interessi. "I warned him at once I didn’t give a goddamn about the mythology and all the names and national flavors of Buddhism, but was just interested in the first of Sakyamuni’s four noble truths, All life is suffering. And to an extent interested in the third, The suppression of suffering can be achieved" (The Dharma Bums, 8). La sofferenza ebbe un ruolo fondamentale nella vita di Kerouac fin da quando riusciva a ricordare, e sebbene la sua lotta per l'assoluzione non abbia mai prodotto frutti duraturi, il suo ricorso all'idea della realtà così com'è (yathā-bhūta) come balsamo era frequente. Data la natura della realtà così com'è, forse non sorprende che la rucksack revolution di Smith non riesca a prendere piede e che alla fine del romanzo egli si trovi a Desolation Peak a lavorare come vedetta antincendio.

Riprendendo da dove si conclude The Dharma Bums, Mexico City Blues e Desolation Angels seguono Kerouac (nei panni di Jack Duluoz) per il resto dei suoi viaggi tra il 1955 e il 1956. Portandolo dalla costa orientale a quella occidentale, comprese le montagne del Pacifico nord-occidentale, fino al Messico e infine a Tangeri, i due romanzi e il libro di cori rivelano lo stato d'animo di Kerouac mentre si trovava nel mezzo del suo Primo Periodo Buddhista.

Personaggi del romanzo

Kerouac spesso basava i suoi personaggi immaginari su amici e familiari.

« Because of the objections of my early publishers I was not allowed to use the same personae names in each work." »

Sezione del rotolo dattiloscritto originale di "On The Road"

Sezione del rotolo dattiloscritto originale di "On The Road"

Persona reale	Nome del personaggio
Jack Kerouac	Ray Smith
Gary Snyder	Japhy Ryder
Allen Ginsberg	Alvah Goldbook
Neal Cassady	Cody Pomeray
Philip Whalen	Warren Coughlin
Locke McCorkle	Sean Monahan
John Montgomery	Henry Morley
Philip Lamantia	Francis DaPavia
Michael McClure	Ike O'Shay
Peter Orlovsky	George
Kenneth Rexroth	Rheinhold Cacoethes
Alan Watts	Arthur Whane
Caroline Kerouac	Nin
Carolyn Cassady	Evelyn
Claude Dalenberg	Bud Diefendorf
Natalie Jackson	Rosie Buchanan

Mexico City Blues

Per approfondire, vedi Mexico City Blues (en) e Mexico City Blues (it).

Mexico City Blues riflette al meglio come il buddhismo abbia ispirato lo stile e i contenuti della scrittura di Kerouac. Il libro racconta, in forma corale, le esperienze di Kerouac a Città del Messico nel 1955 con l'amico di William S. Burroughs, un tossicodipendente di nome Bill Garver, che lo aiutò e portò alla scrittura di gran parte del libro in stato di ebbrezza.

Mexico City Blues conserva la spontaneità e il flusso di coscienza che si ritrovano in altre opere di Kerouac, rivelando l'influenza del jazz e del buddhismo su di lui in quel periodo. La forma e lo stile di Mexico City Blues presentano un simbolismo poetico nonconvenzionale e paradossale nell'introduzione delle idee Mahāyāna. Prevale l'idea del vuoto come caratteristica dell'esistenza, che apre a Kerouac la porta a considerare la natura di Buddha e il funzionamento della mente. Chorus #67 recita:

Suchness
Is Tathata, the name,
Used,

   to mean, Essence,
   all things is made
   of the same thing
   essence

The thing is pure nature,
   not Mother Nature

The thing is to express
the very substance of your thoughts
   as you read this
is the same as the emptiness
   of space
   right now

and the same as the silence you hear
   inside the emptiness
   that’s there
   everywhere,
   so nothing in the way
   but ignorant sofas
   and phantoms & chairs,
nothing there but the picture in the movie in your mind

Questo coro introduce l'idea del vuoto affrontando le difficoltà che le persone ignoranti e nonilluminate sperimentano quando cercano di comprendere che, anche se gli aspetti della realtà sembrano diversi, sono tutti uguali.

Kerouac si rivolge alle idee filosofiche buddhiste che si concentrano sulla sofferenza sperimentata da tutti gli esseri senzienti. Non sorprende, poiché per Kerouac, il conforto per la propria sofferenza si trovava nel buddhismo. L'idea Mahāyāna della natura di Buddha offrì a Kerouac una guida e una speranza: la fine della sua sofferenza causata dal trauma della morte del fratello e il modo in cui quel dolore si manifestò in problemi di dipendenza e attaccamento. Chorus #203 recita:

Heaven’s inside you but there’s no you.
What does that mean?
     said the teacher,
The Great Holy the All Holy
     Old Teacher: ―

All you’ve got to do
Everytime you feel sick
Is stop (this madhouse
     shot of yours
     is not exactly
     the immemorial miel)

stop – and stare
     through the things
     before your eyes
     with eyes unfocused
     and as soon as they move
     you will have seen
     that they move
     to illusion.

Seeing that all’s illusion
You lose your mind
In meditation
And heal yourself well
     (AND WHAT’S BEEN HEALED?)

Kerouac riconosce che la natura-buddha (tathāgatagarbha) è insita in tutti gli esseri senzienti e, seguendo la filosofia Mahāyāna, ribadisce la natura illusoria (māyā) della realtà, complicata dal nostro processo mentale non illuminato che ci impedisce di guarire. Vale la pena menzionare il cenno di Kerouac alla capacità dell'individuo di giungere al riconoscimento della propria natura-buddha.

In definitiva, Mexico City Blues è il miglior esempio dell'unione tra lo stile letterario iconoclasta di Kerouac, l'esperienza di vita e i suoi primi interessi buddhisti. Kerouac considerava le sue innovazioni stilistiche, come quelle presenti in Mexico City Blues, una sfida all'ortodossia della letteratura del dopoguerra, poiché incarna perfettamente la sua urgenza, la sua ricerca di esperienza e il suo fervore buddhista. Dopo aver letto il libro, Snyder dichiarò in una corrispondenza inedita datata 20 gennaio 1960 che Mexico City Blues avrebbe giovato a Kerouac in futuro, riferendosi al karma positivo che gli avrebbe portato.

Desolation Angels

Veduta della Hozomeen Mountain da Desolation Peak

Per approfondire, vedi Desolation Angels e Angeli di desolazione.

Tuttavia, per molti versi, Desolation Angels rappresenta al meglio l'impegno di Kerouac per il buddhismo in una forma narrativa più tradizionale, poiché fu scritto in un periodo di cinque anni a partire dal 1956, quando era immerso nello studio del buddhismo, e si estende fino agli anni ’60 e al suo Tardo Periodo Buddhista. In particolare, "Part One: Desolation in Solitude" offre un resoconto romanzato del periodo di Kerouac come vedetta antincendio sul Desolation Peak nelle North Cascade Mountains dello Stato di Washington, un'esperienza che idealizzò e detestò. Non sorprende che Kerouac avesse una visione romanticizzata della sua esperienza di due mesi in solitudine. Il narratore di Kerouac, Jack Duluoz, accetta l'incarico dopo aver sentito parlare dell'esperienza di Jarry Wagner (Snyder) come vedetta. Duluoz afferma:

« When I get to the top of Desolation Peak and everybody leaves on mules and I’m alone I will come face to face with God or Tathagata and find out once and for all what is the meaning of all this existence and suffering and going to and fro in vain’ but instead I’d come face to face with myself, no liquor, no drugs, no chance of faking it but face to face with old Hateful Duluoz Me and many’s the time I thought I die, suspire of boredom, or jump off the mountain, but the days, nay the hours dragged and I had no guts for such a leap, I had to wait and get to see the face of reality. »
(Jack Kerouac, Desolation Angels (1965. New York: Riverhead Books, 1995), 4)

L'aspettativa di Kerouac di un'esperienza diretta di Dio o del Buddha (chiamato Tathagata) non si realizzò mai. Tuttavia, per molti versi, Kerouac raggiunse una migliore comprensione di sé durante questo periodo di sobrietà e solitudine. Duluoz giunge ad accettare la via di mezzo buddhista, riconoscendo che né la sua vita di costante appagamento dei sensi né la sua vita di privazione ascetica sulla montagna possono condurlo all'illuminazione. Ciò con cui Duluoz si confronta maggiormente in Desolation Angels è la difficoltà di sentirsi a proprio agio da solo, di soffermarsi sui propri pensieri, di affrontare chi era veramente e di accettare il proprio dolore e le proprie dipendenze. Tuttavia, in realtà Kerouac lottò altrettanto con la sofferenza causata dal suo stile di vita lontano dalla montagna, nonostante l'urgenza che sentiva di tornarvi.

Mentre è in montagna, Duluoz rimane deluso dalla rucksack revolution. Scrive dell'idea...

« we worked out together on long hikes concerning a ‘rucksack revolution’ with all over America ‘millions of Dharma Bums’ going up to the hills to meditate and ignore society O Ya Yoi Yar give me society, give me the beauteous-faced whores... Not that Jarry [Snyder] would deny this... I wanta go where there’s lamps and telephones and rumpled couches with women on them... I’d rather undo the back straps of redheads dear God and roman the redbrick walls of perfidious samsara than this rash of rugged ridge full of bugs … In Desolation, Desolation is learned. »
(Desolation Angels, 69–70)

Qui, il Duluoz di Kerouac esprime il suo desiderio di una vita convenzionale e del suo materialismo, piuttosto che quella che allora considerava la falsa ricerca della Verità Ultima sul Desolation Peak. Nonostante il suo desiderio di tornare alla civiltà e alle cose che un tempo evitava di affrontare, Desolation Angels colloca tematicamente Kerouac in gran parte della sua scrittura di ispirazione buddhista. Seguendo il suo interesse per la filosofia Mahāyāna, Kerouac scrive a lungo sulla natura dell'esistenza, la sua sofferenza, l'ignoranza (avidyā) e la vacuità – il vuoto.

In Desolation Angels, come nella maggior parte delle opere di Kerouac ispirate al buddhismo, l'interesse per le sei perfezioni si intreccia con i suoi discorsi sul vuoto e sulla sofferenza. Duluoz manifesta la gentilezza e la carità su cui Kerouac si concentrava nella sua pratica buddhista, esemplificando l'etica della compassione del bodhisattva così diffusa nella letteratura indiana Mahāyāna che Kerouac studiò. Più avanti nel libro, Duluoz commenta la sua tendenza alla gentilezza: "anyway Irwin [Allen Ginsberg] doesnt take any bull from anybody, while me, I’m always sitting there with my Buddhist ‘vow of kindness’ (vowed alone in the woods) taking abuse with pent up resentment that never comes out" (Desolation Angels, 290). Qui, il personaggio di Kerouac rispecchia gran parte dei sentimenti interiorizzati che si possono leggere nei suoi diari. I voti di gentilezza e generosità erano i principi guida di Kerouac. Tuttavia, la citazione sopra riportata chiarisce che c'era un'amarezza che non era in grado di superare.

Dopo la discesa e il ritorno a San Francisco, Duluoz torna rapidamente al suo solito stile di vita. All'inizio del "Book One – Part Two: Desolation in the World", Duluoz osserva:

« What I learned on the solitary mountain all summer, the Vision on Desolation Peak, I tried to bring down to the world and to my friends in San Francisco, but they, involved in the strictures of time and life, rather than the eternity and solitude of mountain snowy rocks, had a lesson to teach me themselves—Besides, the vision of the freedom of eternity which I saw and which all wilderness hermitage saints have seen, is of little use in cities. »
(Desolation Angels, 73)

Duluoz non lascia la montagna con un'esperienza diretta di illuminazione, sebbene giunga alla consapevolezza che la natura selvaggia, la solitudine e l'assenza di sostanze inebrianti non gli si addicono. Questo, tuttavia, non significa che Kerouac abbia abbandonato il buddhismo sul Desolation Peak.

Personaggi del romanzo

È interessante notare che molti libri o poesie scritti dai personaggi erano basati su libri reali, scritti dalla controparte reale del personaggio. Ad esempio, On the Road di Kerouac è chiamato "Road [by Jack Duluoz]", Naked Lunch di William S. Burroughs è chiamato "Nude Breakfast [by Bull Hubbard]", e Howl di Allen Ginsberg è chiamato "Howling [by Irwin Garden]".

Il rotolo originale dattiloscritto di "On the Road"

Il rotolo originale dattiloscritto di "On the Road"

Persona reale	Nome del personaggio
Jack Kerouac	Jack Duluoz
William S. Burroughs	Bull Hubbard
Lucien Carr	Julien Love
Carolyn Cassady	Evelyn
Neal Cassady	Cody Pomeray
Mary Carney	Maggie Cassidy
Gregory Corso	Raphael Urso
Henri Cru	Deni Bleu
Claude Dalenburg	Paul
Robert Duncan	Geoffrey Donald
Bill Garver	Old Bull Gaines
Allen Ginsberg	Irwin Garden
Louis Ginsberg	Harry Garden
Joyce Glassman / Joyce Johnson	Alyce Newman
Randall Jarrell	Varnum Random
Philip Lamantia	David D'Angeli
Robert LaVigne	Levesque
Elise Cowen	Barbara Lipp
Helen Weaver	Ruth Heaper
Helen Elliott	Ruth Erickson
Norman Mailer	Harvey Marker
Michael McClure	Patrick McLear
Locke McCorkle	Kevin McLoch
John Montgomery	Alex Fairbrother
Peter Orlovsky	Simon Darlovsky
Lafcadio Orlovsky	Lazarus Darlovsky
Nicki Orlovsky	Tony Darlovsky
Alan Watts	Alex Aums
Phillip Whalen	Ben Fagan
Gary Snyder	Jarry Wagner
William Carlos Williams	Dr. Williams

The Scripture of the Golden Eternity'

Per approfondire, vedi The Scripture of the Golden Eternity e La scrittura dell'eternità dorata.

Nel 1956, Kerouac scrisse il sūtra che pubblicò come The Scripture of the Golden Eternity (1960). Incoraggiato da Snyder a comporre un sūtra, The Scripture of the Golden Eternity è composto da sessantasei versi che riflettono l'interesse di Kerouac per le idee Mahāyāna, ovvero la vacuità, la sola coscienza (vijñapti-mātra) e la natura-buddha. La fiducia di Kerouac nella propria capacità di trasmettere il dharma attraverso la composizione del sūtra derivava da quella che credeva essere un'esperienza di illuminazione avvenuta nel suo cortile. Nel quarto verso, scrive: "I was awakened to show the way, chosen to die in the degradation of life, because I am the Mortal Golden Eternity". L'illuminazione percepita da Kerouac è stata descritta dettagliatamente come un'esperienza diretta dell'Eternità Aurea, ciò che egli equipara a un essere illuminato, a un Dio e al vuoto. Scrive:

Ashtamangala Lotus

     One that
is what is, the golden eternity, or God, or,
Tathagata—the name. The Named One.
The human God. Sentient Godhood.
Animate Divine. The Deified One.
The Verified One. The Free One.
The Liberator. The Still One.
The Settled One. The Established One.
Golden Eternity

Nel verso più lungo e probabilmente più importante del sūtra, Kerouac racconta nei dettagli il suo incontro con l'Eternità Dorata:

I was smelling flowers in the yard, and when
I stood up I took a deep breath and the blood all
rushed to my brain and I woke up dead on my
back in the grass. I had apparently fainted,
or died, for about sixty seconds. My neighbor
saw me but he thought I had just suddenly
thrown myself on the grass to enjoy the sun.
During that timeless moment of unconsciousness
I saw the golden eternity. I saw heaven. In it
nothing had ever happened, the events of a
million years ago were just as phantom and
ungraspable as the events of now or of a million
years from now, or the events of the next ten
minutes. It was perfect, the golden solitude, the
golden emptiness, Something-Or-Other, something
surely humble. There was a rapturous ring of
silence abiding perfectly. There was no question
of being alive or not being alive, of likes, and
dislikes, of near or far, no question of giving
or gratitude, no question of mercy or judgment,
or of suffering or its opposite of anything.
It was the womb itself, aloneness, alaya vijnana
the universal store, the Great Free Treasure, the
Great Victory, infinite completion, the joyful
mysterious essence of Arrangement. It seemed
like one smiling smile, one adorable adoration,
one gracious and adorable charity, everlasting
safety, refreshing afternoon, roses, infinite
brilliant immaterial golden ash, the Golden Age.
The “golden” came from the sun in my eyelids,
and the “eternity” from my sudden instant
realization as I woke up that I had just
been where it all came from and where it
was all returning, the everlasting So, and
so never coming or going; therefore I call it
the golden eternity but you can call it anything
you want. As I regained consciousness I felt sorry
I had a body and a mind suddenly realizing I
didnt even have a body and a mind and nothing
had ever happened and everything is alright
forever and forever, O thank you
thank you thank you.

Buddha seduto

In questa esperienza apparentemente diretta del vuoto, Kerouac fa riferimento all'idea della natura-buddha e paragona l'esperienza al concetto di coscienza-magazzino (ālaya-vijñāna) dello Yogācāra.

Nel complesso, The Scripture of the Golden Eternity offre al lettore il discorso buddhista semitradizionale più ben ponderato e articolato sulla comprensione del buddhismo da parte di Kerouac fino alla fine degli anni ’50 che ci sia pervenuto in pubblicazione. Il libro offre spunti di riflessione sulla sua comprensione del buddhismo, fornendo chiarezza sulla sua costruzione di un testo buddhista tradizionale e sulla sua visione di un buddhismo americano.

Some of the Dharma

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Dharma.

Some of the Dharma è in gran parte una raccolta di diari, riflessioni e poesie di Kerouac sul buddhismo. Scritto durante il suo primo periodo buddhista, in particolare tra il 1953 e il 1956, il libro fu pubblicato postumo nel 1997. Some of the Dharma è un'opera importante in quanto offre al lettore una visione approfondita dell'interpretazione kerouachiana del buddhismo, nonché uno sguardo su come i suoi diari e documenti inediti ne costituirono il fondamento.

I dieci capitoli di Some of the Dharma, definiti libri, rispecchiano i suoi diari sia nello stile che nel contenuto, compresi i suoi alti e bassi e la sua vasta conoscenza del buddhismo. Kerouac credeva nell'importanza del libro come mezzo per trasmettere il buddhismo agli americani e per il suo studio personale della religione, e in quanto tale il libro è un'eccellente rappresentazione della natura diversificata del suo buddhismo durante il suo Primo Periodo. Some of the Dharma è spesso incoerente, passando da un argomento all'altro, saltando tra stili di scrittura e intrecciando altre idee religiose. In questo modo, riflette la natura dei suoi diari. Nonostante la sua incoerenza e la sua natura frammentaria, diverse idee possono essere identificate come fondamentali in Some of the Dharma. Il Libro I si apre con definizioni, una bibliografia e ulteriori idee introduttive al buddhismo. Kerouac introduce una varietà di letteratura buddhista, inclusi testi Pāli e Mahāyāna. Nonostante la diversità testuale, diventa subito evidente che Kerouac gravita verso concetti e testi particolari, specialmente quelli di provenienza Mahāyāna indiana.

Nel Libro I Kerouac identifica quelli che ritiene essere i concetti chiave del buddhismo. Scrive:

« The great mystery and astonishing discovery of Indian Philosophy or Buddha is, that in reality there is only perfect emptiness... Now I remember: The state of my Mind was pure water before I was born... Carefully strain off top for perfect purity and all things will be seen not in separateness but in unity wherein there is no place for evil passions to enter – This purity is in fully conformity with the mysterious and indescribable purity of Nirvana – This means that you must go, and devote yourself entirely to thought, for Two goals

1. Emptying yr mind, transmuting false Mind of death and re birth into true and clear Essence Mind, tranquilizing and straining off the pure, harmonizing starting point with Goal of perfect Enlightenment
2. Attain Bodhisattva-Mahasattvaship by abandoning all dependence upon conceptions of ego-selfness by running passionate desires thru the wringer of the 5 defilements and understanding the deceptiveness of the sense-organs and sense-minds and the discriminating thoughts. »

Analizzandoli nel dettaglio, gli obiettivi di Kerouac rivelano ciò che lo interessava del buddhismo. Concentrandosi sul Mahāyāna, Kerouac rivela che la via per raggiungere l'illuminazione passa attraverso la diretta realizzazione della vacuità, poiché la vacuità caratterizza tutte le cose, incluso il proprio sé. Per il Kerouac sofferente, la comprensione della vacuità aiuta a superare l'attaccamento al sé, o ego, ma anche a comprendere la natura effimera della sofferenza stessa. Kerouac adotta un approccio Mahāyāna attraverso il suo secondo obiettivo, il raggiungimento dello status di bodhisattva, poiché la sua comprensione del buddhismo si concentra sui concetti Mahāyāna di compassione e gentilezza, caratteristiche fondamentali per un bodhisattva, ovvero la figura ideale del buddhismo tardo, motivata ad aiutare gli altri ad alleviare la loro sofferenza. In Some of the Dharma giunge alla comprensione che il modo per porre fine alla propria sofferenza è quello di affrontare il funzionamento della propria mente. Per Kerouac, il controllo degli organi del senso era il mezzo per raggiungere una profonda realizzazione del dharma, nonostante il fatto che Duluoz in Desolation Angels apparentemente avesse scelto una vita di piaceri dei sensi.

L'attenzione di Kerouac sul vuoto o vacuità conduce inevitabilmente a una discussione sulla concezione Mahāyāna del processo mentale. Pur addentrandosi nel territorio di Nāgārjuna e della scuola filosofica indiana Mādhyamaka, la sua vera affinità è per le teorie Yogācāra della mente. Kerouac cerca di comprendere le cause della sua sofferenza, dei suoi attaccamenti e di come la sua mente perpetui l'ignoranza. Nel fare ciò, Kerouac tenta di accettare il mondo per quello che è, inclusa la sua sofferenza, e così facendo evidenzia la vacuità di tutte le cose, che lo conduce all'idea sempre affascinante della natura-buddha.

Le ultime parole di Kerouac nel Libro II di Some of the Dharma riflettono questo interesse per lo Yogācāra. Scrive:

« By realizing that there is nothing to disappear into thin air except Mind Essence itself, which neither appears nor disappears, and so by realizing that the body and all its pain is Mind-only. By realizing that words and thoughts like these are ripples of Ignorance on the clear mirror surface of Mind Essence with its intrinsic unbroken Calm. For, emptiness is what it all is. »
(Some of the Dharma, 90)

Come accennato in precedenza, la natura-buddha offre a Kerouac un'alternativa allettante a una vita di sofferenza. Gli fa capire che dentro di sé, in mezzo a tutta la sofferenza, c'è il potenziale per l'illuminazione; deve solo capire come risvegliarlo.

All'inizio del Libro I, il lettore sviluppa una comprensione di come la visione di Kerouac per il buddhismo in America debba manifestarsi. Nel materiale introduttivo, Kerouac elenca "The Four Precepts", il che è significativo perché suggerisce che il suo buddhismo escluda il quinto precetto (non fare uso inappropriato di sostanze inebrianti). Accetta i precetti che richiedono di non togliere la vita, non rubare, non mentire e non impegnarsi in attività sessuali inappropriate (Some of the Dharma, 8). Kerouac è sempre in conflitto riguardo al suo consumo di alcol. A volte crede che sia la sua rovina, altre volte lo ritiene uno strumento utile nel suo percorso religioso. Qui, sembra essere più pratico e accettarlo come "reality as-it-is". Vale a dire, una parte della sua vita, e di quella degli americani, che non è facile da rimuovere.

Kerouac credeva che il dharma potesse salvare il mondo e riteneva davvero suo dovere portare gli insegnamenti del Buddha agli occidentali, e Some of the Dharma era uno strumento importante per raggiungere questo obiettivo (Some of the Dharma, 16). Si può sostenere che gli occidentali vengano ancora introdotti al buddhismo attraverso Some of the Dharma e le sue altre opere buddhiste. Ad esempio, l'introduzione alla vita del Buddha di Kerouac, Wake Up, è scritta dal noto studioso del buddhismo Robert A. F. Thurman, che elogia Kerouac per la sua conoscenza e trasmissione del buddhismo. Scrive: "it has become apparent to me that Jack Kerouac was the lead bodhisattva, way back there in the 1950s, among all of our very American predecessors". E più avanti osserva:

« It is likely that Kerouac understood the deeper, broader dimensions of Mahayana Buddhism better than his peers, either those like myself, who were strongly motivated to break away from their Christian background, or those who were receiving knowledge thru the prism of East Asian Chinese and Japanese cultures, and especially through Ch’an/Zen connection, where meditation and samurai-like hardball “no-thought” are emphasized. »
(Thurman "Introduction", xvi)

Le critiche al buddhismo di Kerouac – che non praticasse abbastanza meditazione, che il suo buddhismo fosse di natura troppo letteraria e che le sue successive iterazioni avessero una prospettiva troppo cristiana – sono tutti giudizi che apparentemente alludono all'esistenza di un unico vero modo di essere buddhisti, ignorando la ricca diversità della religione e screditando gli adattamenti che ha subito sia in Occidente che in Asia. Kerouac è stato determinante nell'adattare il buddhismo al pubblico americano, così come lo sono stati D. T. Suzuki, Alan Watts, Chögyam Trungpa e molti altri esponenti asiatici e occidentali. Ignorare l'impatto di Kerouac arreca un danno alla sua pratica e allo sviluppo della religione, come anche alle innumerevoli persone che sono state introdotte al buddhismo attraverso i suoi scritti.

Wake Up

Wake Up: A Life of the Buddha, scritto nel 1955, a metà del suo primo periodo buddhista, sebbene pubblicato solo nel 2008, offre al lettore la comprensione del buddhismo da parte di Kerouac attraverso la storia della vita del Buddha. La rivisitazione della storia della vita del Buddha da parte di Kerouac non è fuori luogo, se si considera la sua propensione a riscrivere i testi buddhisti e la sua preferenza per la narrazione biografica. Kerouac gravitava attorno alle storie di vita di vari importanti maestri buddhisti, considerandoli modelli di vita.

Wake Up introduce i lettori ai vari testi buddhisti studiati da Kerouac; egli intervalla la sua prosa con citazioni da testi buddhisti nella sua rivisitazione della vita del Buddha per un pubblico moderno, e in particolare si basa sul Śūraṅgama Sūtra (Sūtra della Marcia Eroica), un testo Mahāyāna popolare nel buddhismo dell'Asia orientale. Il sūtra è in gran parte una discussione tra il Buddha e suo cugino e attendente Ananda. Il Buddha istruisce Ananda sui concetti Mahāyāna indiani, tra cui l'idea della natura di Buddha, nonché sulla logica e l'argomentazione presenti sia nelle scuole Mādhyamaka che Yogācāra della filosofia Mahāyāna.

Il focus di Wake Up di Kerouac va oltre la vita del Buddha per evidenziare alcune delle idee a cui continuava a fare riferimento nella sua pratica. Naturalmente, le esperienze di vita del Buddha erano attraenti per Kerouac: la capacità del Buddha di cambiare autonomamente la propria vita in meglio trovava eco in Kerouac, incline alla solitudine, che era solo con poche guide esterne, poiché il suo studio del buddhismo era di natura autodidatta, proprio come quello di un pratyekabuddha (Buddha solitario). Come scrive in Wake Up, "‘I have no master,’ replied the Enlightened One, ‘no honorable tribe; no point of excellence; self-taught in this profoundest doctrine, I have arrived at superhuman wisdom’" (Wake Up, 44). Se consideriamo questa citazione alla luce della vita di Kerouac al momento della stesura di Wake Up, è evidente che egli riconoscesse somiglianze tra la sua vita e quella del Buddha, mentre si alienava lentamente dai suoi amici della Beat Generation.

Wake Up integra altre idee che avvicinarono Kerouac al buddhismo, tra cui la sofferenza che caratterizza l'esistenza e la necessità di liberarsi da questa esistenza convenzionale attraverso la realizzazione del vuoto. In poco più della metà del libro, Kerouac utilizza brani del Śūraṅgama Sūtra a supporto della sua analisi del vuoto. Citando il Buddha in un insegnamento ai discepoli sulla mente contaminata dalla lussuria, Kerouac scrive: "All is empty everywhere forever, wake up! The mind is fool and limited, to take these senses, petty thwartings in a dream, as reality; as if the deeps of the ocean were moved by the wind that ripples the waves. And that wind is ignorance" (Wake Up, 85). La sua analisi del vuoto prosegue nella vena del Mahāyāna. Il Buddha di Kerouac insegna:

« Look carefully! Stare through the sight of things and you will only see the Great Heart of Compassion of all the Buddhas of Old beyond belief. This is Yathabhutam, the seeing of things truly... Ananda, the intrinsic nature of earth is the real emptiness of space, the true vacuum; while the intrinsic nature of space is the real earth, the true essence. In the Tathagata’s Womb of the un-bornness of the unborn essence of all things which is the Ultimate and Supreme Reality, space and sights are of perennial freshness and purity, permeating everywhere throughout the phenomenal universes, and are being forever manifested spontaneously and perfectly in accordance with the amount of Karma-need accumulated under the conscious activity of sentient beings who are but pitiful forms of ignorance in what is like a vision and a dream a long time already finished. »
(Wake Up, 130–131)

Qui Kerouac condensa la vacuità di tutte le cose, in tutti gli universi, nella sua comprensione della realtà così com'è. Come già accennato, Kerouac tornava spesso a queste idee in risposta alle sue lotte quotidiane con la fama e l'alcolismo. Evoca i concetti quintessenzialmente Mahāyāna di compassione e natura-buddha e conclude il brano con un riferimento all'ignoranza che guida la mente dei nonilluminati come se fosse un sogno o una visione. Nel complesso, Wake Up offre una finestra sul Primo Periodo Buddhista di Kerouac e un'illuminante introduzione alle idee buddhiste Mahāyāna che trovano piena espressione nei suoi scritti buddhisti successivi.

Considerando il corpus delle opere di Kerouac, si possono trarre diverse conclusioni sul suo studio e la sua interpretazione del buddhismo. Un esame delle sue opere pubblicate e dei documenti d'archivio offre una comprensione più completa del buddhismo kerouachiano e rivela che il suo impegno con la religione fu molto più lungo di quanto precedentemente delineato. Il suo studio del buddhismo durò fino alla metà degli anni ’60 e, sebbene sia vero che l'intensità del suo interesse per il dharma diminuì, egli continuò a rivolgersi agli insegnamenti quando era particolarmente sofferente. Un esame della totalità degli scritti buddhisti di Kerouac rivela che aveva una comprensione del buddhismo più sfumata di quanto si pensasse in precedenza. Desiderava ardentemente condividere gli insegnamenti che riteneva importanti per il pubblico americano. Vale a dire, come alleviare la sofferenza, come comprendere il vuoto e l'importanza di integrare gentilezza e generosità nella propria vita. Kerouac non era un praticante zen occasionale. Trascorse anni a studiare testi buddhisti, cercando di integrare i principi buddhisti nella sua vita. E nonostante le sue continue lotte, credeva di aver sperimentato il vuoto e si sentiva spinto a condividere ciò che aveva imparato con i suoi concittadini americani.

Note

Per approfondire, vedi Bibliografia completa di Jack Kerouac (en.template), Beat Generation (Commons/Immagini) e Counterculture.