Letteratura ebraica in America/Capitolo 3
Crogioli e nonni: gli immigrati dell'Europa orientale
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"America is God’s Crucible", spiega l'immigrato ebreo russo David Quixano, protagonista dell'opera teatrale di Israel Zangwill del 1908, The Melting-Pot, "...where all the races of Europe are melting and re-forming" (37). Come dice allo zio Mendel: "the real American has not yet arrived. He is only in the Crucible... he will be the fusion of all races, the coming superman" (37–38). Alla prima rappresentazione dell'opera al Columbia Theatre di Washington, Theodore Roosevelt ascoltò con approvazione l'appassionato discorso di David. Il giusto percorso per l'immigrato non era in discussione per Roosevelt, il quale, quindici anni prima della rappresentazione, aveva ammonito i lettori di The Forum che "the man who does not become Americanized nevertheless fails to remain a European, and becomes nothing at all" ("True Americanism", 26). Allo stesso tempo, il Presidente non estese il suo benvenuto in modo indiscriminato, ritenendo "urgently necessary both to keep out laborers who tend to depress the labor market, and to keep out races which do not assimilate readily with our own" (27). Mentre l’opinione popolare dell’epoca avrebbe potuto benissimo collocare David Quixano in entrambe le categorie, Roosevelt approvò con tutto il cuore il messaggio esplicito dell’opera dello scrittore ebreo britannico.
Dalla piattaforma politica alla stampa popolare, dalle penne di riformatori e sociologi, l'americanizzazione – il concetto e i suoi termini – è stata tra i temi più dibattuti della prima metà del XX secolo. In una nazione in cui i nati all'estero aumentarono dal 16,5% della popolazione nel 1880 al 21,5% nel 1920, tali dibattiti non sorprendono (Higham, Send These to Me, 15). Per coloro che cercavano di limitare l'immigrazione, le argomentazioni eugenetiche erano quasi frequenti quanto quelle economiche; temevano che gli immigrati dell'Europa meridionale e orientale, che dominavano l'afflusso tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, avrebbero diluito sia il bacino di manodopera che le linee di sangue. Ma per quei riformatori sociali e lavoratori degli insediamenti che consideravano l'immigrazione un obbligo etico, gli immigrati potevano diventare membri produttivi, persino rinvigorenti, della società se fossero stati efficacemente e completamente americanizzati – assimilati, cioè, ai valori e allo spirito dell'America. Su quali fossero questi valori e su come trasmetterli, tuttavia, vi era disaccordo.
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La letteratura degli immigrati ebrei dell'Europa orientale di questo periodo registra sia le incertezze della cultura dominante sia le loro risposte ambivalenti all'assimilazione. Zangwill le cattura proprio nell'opera teatrale che rese popolare il termine e modellò il paradigma del "melting-pot", un'opera teatrale scritta, ironicamente, da un sionista che non emigrò mai negli Stati Uniti. Né Roosevelt né molti lettori e critici successivi sembrano aver notato la complessità del concetto che l'opera rese celebre. Il dramma è incentrato sulla storia d'amore tra David e Vera Revendal, una lavoratrice coloniale di nobili origini russe. David è arrivato a New York per vivere con Mendel e la madre di Mendel dopo aver assistito all'omicidio della sua famiglia, ed essere rimasto ferito lui stesso, in un famigerato pogrom a Chișinău. Incontra Vera quando lei lo sente suonare il violino; lei è incantata sia dalla sua musica che dalla sinfonia che sta componendo. Appassionato dell'America, sogna una sinfonia che esprima lo spirito del crogiolo (crucible) e catturi "the fusion of all races", ovvero, per lui, la potenza e la bellezza dell'America.
Zangwill descrive con umorismo, ma con commozione, i modelli di immigrazione nel suo ritratto delle tre generazioni che vivono nella casa di Mendel. L'opera si apre con la frustrata domestica cattolica irlandese Kathleen che si lamenta con Mendel della difficoltà di apprendere le usanze della famiglia quando le loro osservanze religiose sono così diverse: "‘To-night being yer Sabbath, you’ll be blowing out yer bedroom candle, though ye won’t light it; Mr. David’ll light his and blow it out too; and the mishtress won’t even touch the candleshtick. There’s three religions in this house, not wan’" (The Melting-Pot, 7). Kathleen sottolinea con colorito un modello familiare di immigrazione, in cui i giovani sono più ricettivi alla nuova cultura e le generazioni più anziane si aggrappano sempre più saldamente alle proprie tradizioni. David, di cui Mendel dice che "a sunbeam took human shape when he was born" (42), realizza nella vita ciò che immagina per la sua musica. Convince Kathleen in modo così deciso a desistere dalla sua decisione di "never to take sarvice again with haythen Jews" (4) che lei non solo impara a conoscere le leggi della casherut, ma inizia addirittura a riferirsi a "we Jews". E per Vera, inizialmente antisemita, David si dimostra irresistibile.
Tuttavia, David è assalito da attacchi di malinconia, al limite della follia, ogni volta che gli viene in mente Chișinău. Ciò che più lo inquieta è il volto dell'uomo che ha supervisionato il pogrom e che lui chiama "il macellaio". La crisi della pièce arriva quando il padre di Vera, da cui è separato, arriva a New York per riconciliarsi con la figlia e impedirle l'imminente matrimonio con un ebreo (in previsione del quale Mendel ha cacciato David di casa). Vera convince il padre almeno a incontrare David, ma il loro incontro si dissolve in una catastrofe quando David, inorridito, riconosce nel volto del suo futuro suocero il macellaio di Chișinău. Rinunciando al suo fidanzamento, torna dalla sua famiglia, ma "gloom has replaced the sunbeam" e la sua visione dell'America vacilla nell'incontro con il suo passato. La visione è però forte e David la ricorda quando la sua sinfonia viene eseguita nella casa residenziale di Vera. Sebbene riscontri un'accoglienza contrastante tra i critici, il popolo – i rappresentanti della democrazia amati da David – la comprende e la ama, come anche il famoso direttore d'orchestra, Herr Pappelmeister, egli stesso un immigrato tedesco, che ne era responsabile della produzione. Sul tetto della casa, David si chiede come abbia potuto scrivere la sinfonia ed essere lui stesso così legato al suo passato. Chiede a Vera di tornare da lui, al che lei esprime la sua preoccupazione, negli stessi termini con cui lui l'aveva insultata, che invochi mai la memoria di Chișinău. Un bacio, insiste, gli farà dimenticare, e lei accetta di baciarlo "as we Russians kiss at Easter – three kisses of peace", baci che le didascalie descrivono "as in ritual solemnity" (198). Per David, l'ironia della di lei scelta conferma la sua certezza di essere pronto a dimenticare il passato: "Easter was the date of the massacre – see, I am at peace" (198). Eppure le sue parole registrano il suo ricordo. Le indicazioni di scena suggeriscono che i due abbiano creato un rituale (pensato per commemorare) proprio dove intendevano cancellare. Persino Vera è scettica, e risponde alla dichiarazione di David di essere in pace, con le parole: "God grant it endure!" (198).
In apparenza, l'opera conferma la visione dell'America – e il paradigma dell'assimilazione – articolata da Roosevelt, che in effetti inviò entusiastiche congratulazioni al suo autore. Tuttavia, lo scetticismo di Vera è contagioso; le indicazioni di scena inquietanti. La violenza è implicita nelle sue stesse metafore – del "the great Melting-Pot... roaring and bubbling... stirring and... seething and the great Alchemist melting and fusing the immigrants with his purging flame!" (198-199). La violenza permane nel "grinding" del crogiolo, come il ricordo che David non riesce a reprimere completamente. Il grinding stesso segna sia la costrizione a dimenticare sia l'impossibilità di farlo.
Tale impossibilità percorre tematicamente la letteratura degli immigrati ebrei dell'Europa orientale. I ricordi di David affiorano non solo con ogni riferimento a Chișinău, ma con ogni fitta della cicatrice che un proiettile russo gli ha lasciato nella spalla (la spalla sinistra del violinista) come ricordo fisico del massacro. "Ah, Vera", proclama mentre si riconciliano, "What is the glory of Rome and Jerusalem where all nations and races come to worship and look back, compared with the glory of America, where all races and nations come to labour and look forward!" (199). Eppure tale negazione del passato non fa che invocare il suo inquietante ritorno, come è evidente nell'opera dei compatrioti di David Quixano.
Mary Antin, ad esempio, come David, proclama il proprio cambiamento radicale, la morte di un precedente sé ebreo-russo e il suo rifacimento come americana, nell'introduzione al suo famoso libro celebrativo dell'assimilazione, The Promised Land ― scrive: "I am just as much out of the way as if I were dead, for I am absolutely other than the person whose story I have to tell" (xxii). Tuttavia, la sua celebrazione si fonda su un desiderio, che potrebbe essere anche quello di David:
Proprio nella sua insistenza sul proprio completo rifacimento, scatena l'Ebreo Errante che infesta i processi stessi della sua americanizzazione, l'inquietante promemoria dell'impossibilità del suo necrologio per un sé precedente che non è né "morto", né tantomeno "assolutamente altro". L'espressione di desiderio contraddice le esuberanti pretese di completa americanizzazione che avanza in tutta l'opera. Non è più "completamente assimilata" di quanto lo sia il suo passato.
La negazione del passato invocata da David Quixano e Mary Antin significava una rinuncia alle prime affiliazioni che, per quanto dolorose, erano ancora materia di ricordi d'infanzia. La nostalgia trova espressione nell'opera degli ebrei dell'Europa orientale spesso indirettamente, emergendo in un ricordo isolato o in una descrizione inaspettatamente sontuosa, come quella che Antin offre del sapore delle ciliegie della sua infanzia, che non è stata in grado di replicare dal suo arrivo in America. Potrebbe condurre in vari modi al recupero di tradizioni a lungo abbandonate e in altre occasioni all'alienazione che accompagna il fallimento di tale recupero. Un senso di perdita, un'esperienza tipicamente descritta con il linguaggio della malinconia, permea l'esperienza dell'assimilazione.
L'ambivalenza generale di Antin non passò inosservata nemmeno ai suoi tempi. Horace Kallen, un immigrato ebreo che rese popolare il termine "cultural pluralism", la incluse tra un gruppo di celebranti dell'assimilazione nati all'estero, che descrive come "more excessively and self-consciously American than the Americans". Sottolineando le note stonate dell'opera, lamenta che "they protest too much, they are too self-conscious and self-centered, their ‘Americanization’ appears too much like an achievement, a tour de force, too little like a growth... In their work one senses, underneath the excellent writing, a dualism and the strain to overcome it" ("Democracy Versus the Melting-Pot", 193). Significativamente, per Kallen, il dualismo rende evidente un dualismo simile, con una tensione ancora più forte a superarlo, nella cultura statunitense. Non sorprende che questa tensione, che trova le espressioni più evidenti in movimenti nativisti come il partito Know-Nothing degli anni ’50 dell'Ottocento e le società patriottiche formatesi alla fine del XIX secolo, sia più evidente durante i periodi di crescente immigrazione. L'ambivalenza nell'opera degli immigrati, in altre parole, risuona con un'ambivalenza analoga nella cultura statunitense; entrambe riflettono l'incertezza su cosa significhi esattamente "American" e su cosa esattamente debba accadere nel processo di americanizzazione.
Nel tentativo di comprendere questo processo, gli scrittori immigrati hanno apparentemente messo in risalto quella latente incertezza. Kallen cita una lettera in cui uno dei suoi professori più influenti descrive la recente immigrazione come "‘a conquest so complete that the very name of us means something not ourselves... I feel as I should think an Indian might feel in the face of ourselves that were’" (194). Per l'interlocutore di Kallen, il critico letterario e professore di Harvard Barrett Wendell, l'immigrazione arreca violenza alla cultura e al significato di "America". Ma, come riconosce Kallen e come suggerisce l'analogia con gli indiani, la violenza è insita nell'instabilità del termine, esacerbata, forse, ma non introdotta dal massiccio afflusso di immigrati di quel periodo.
Kallen trova nella lettera di Wendell prove del fatto che i nuovi immigrati siano inquietanti in gran parte perché ricordano agli americani bianchi nativi che anche loro un tempo erano immigrati, che "a hyphen attaches, in things of the Spirit, also to the ‘pure’ English American" (217). Gli immigrati incarnano lo sradicamento – e il conseguente senso di perdita – intrinseco a una colonia di coloni. Per lui "natio is what underlies the vehemence of the ‘Americanized’ and the spiritual and political unrest of the Americans" (194). Natio è inseparabile da natal tanto quanto da nation, e ne porta con sé l'impatto emotivo. La questione della lealtà etnica, così come la intende lui, non può essere disgiunta dalla posizione geografica e dalla famiglia. Tutti i ricordi d'infanzia che compongono il sé adulto sono indissolubilmente legati al luogo e alla situazione in cui sono cresciuti. Kallen osserva:
Nazione di coloni, gli Stati Uniti di Kallen vedono la propria storia nell'esperienza degli immigrati. Le generazioni sembrano dissolversi mentre la nazione è turbata sia dai ricordi evocati dagli immigrati sia dai cambiamenti che minacciano. Kallen spiega così la logica del nazionalismo statunitense, nonché l'ambivalenza inconfessata che identifica nell'opera di scrittori immigrati come Antin, promotrice di un'americanizzazione pienamente assimilativa.
Kallen ritiene che il nazionalismo sia inscindibile dall'esperienza familiare; i legami affettivi sono più forti delle affiliazioni di classe. Per gli assimilazionisti come Roosevelt, che credevano che preservare le affiliazioni etniche contro l'ideologia del melting-pot minacciasse la democrazia statunitense, il pluralismo culturale di Kallen era un anatema. Tuttavia, sullo sfondo della lotta di classe e della rivoluzione in Russia, implicitamente evocate nel suo paragone tra affiliazione di classe ed etnica, Kallen presentava sottilmente il pluralismo culturale come un'ideologia conservatrice, certamente compatibile con la democrazia statunitense. Il compito degli Stati Uniti, secondo Kallen, è innanzitutto riconoscere che "the older America, whose voice and whose spirit was New England, is gone beyond recall", e in secondo luogo, decidere cosa prenderà il suo posto. Osserva:
La scelta, così come Kallen la immagina, implica l'esatta natura della visione degli Stati Uniti secondo cui le strategie di assimilazione verrebbero plasmate. Il suo potente senso della natio come forza nell'esperienza ontologica – secondo cui "Jews or Poles or Anglo-Saxons, in order to cease being Jews or Poles or Anglo-Saxons, would have to cease to be" (220) – indica l'armonia come unica scelta praticabile. Sebbene questo influente saggio sia stato interpretato come l'immaginario di un'alternativa all'assimilazione, in realtà sostiene un particolare modello di integrazione culturale, basato sulla coesistenza plurale ma armonica delle affiliazioni di gruppo. Fu uno dei tanti modelli proposti nel primo quarto del XX secolo, e in ciascuno di essi era implicita una visione delle culture native e immigrate che perpetuava ed estendeva, riflettendosi, i fantasmi attraverso cui i gruppi arrivavano a conoscersi.
Gli immigrati ebrei dell'Europa orientale sembravano particolarmente desiderosi di condividere le proprie esperienze tra loro e, più in generale, con il pubblico americano. Scrissero saggi, trattati e racconti, romanzi, opere teatrali, poesie e autobiografie, alcuni dei quali pubblicati in inglese, molti dei quali riempirono le pagine delle pubblicazioni yiddish al servizio della comunità ebraica emigrata. In quest'opera è evidente la difficoltà di raccontare queste storie in contrapposizione alle immagini del ghetto ebraico e ad altri stereotipi, variamente recepiti nell'opera di riformatori, giornalisti e, un po' più tardi, sociologi. Tra le immagini più influenti vi fu la descrizione della "Jewtown" fatta da Jacob Riis nella sua acclamata opera del 1890, How the Other Half Lives: Studies Among the Tenements of New York. E intona: "Typhus and small-pox are bred here, and only the demand of religious custom has power to make [Jewish] parents clean up at stated intervals" (89, 91). La loro avversione per l'igiene è curiosamente associata alla loro avidità, come racconta Riis. "Thrift is the watchword of Jewtown, as of its people the world over. Money is their God. Life itself is of little value compared with even the leanest bank account. In no other spot does life wear so intensely bald and materialistic an aspect as in Ludlow Street" (86). E la predisposizione ebraica per la matematica che egli ritiene di aver identificato, la attribuisce al loro "instinct of dollars and cents" (91).
Non tutte le descrizioni erano sfavorevoli. Sebbene non abbia avuto ampia diffusione, il ritratto sentimentale della vita ebraica operato dal giornalista Hutchins Hapgood in The Spirit of the Ghetto: Studies of the Jewish Quarter of New York (1902) era familiare agli scrittori e ai sociologi che scrivevano del ghetto. Forse pensando all'opera di Riis, Hapgood inizia il suo studio osservando che "the Jewish quarter of New York is generally supposed to be a place of poverty, dirt, ignorance and immorality – the seat of the sweatshop, the tenement house, where ‘red-lights’ sparkle at night, where people are queer and repulsive" (5). Al contrario, Hapgood fu motivato a scrivere della "Yiddish New York because of the charm [he] felt in men and things there" (5). Il "ghetto" dell'esperienza di Hapgood è "picturesque" e scrive nella speranza che questa qualità venga mantenuta durante tutto il processo di americanizzazione. E scrive: "The ideal situation young Jew, would be that where he could become an integral part of American life without losing the seriousness of nature developed by Hebraic tradition and education" (34). Meno pernicioso del tenement di Riis, il ghetto ebraico romanticizzato di Hapgood stabiliva tuttavia termini che influenzavano la percezione, e quindi l'esperienza, sia dei suoi abitanti che di altri osservatori culturali. Mentre la povertà e le malattie degli slum di Riis non sfuggirono alla scuola di sociologi urbani che si sviluppò all'Università di Chicago nei primi decenni del XX secolo, il "ghetto" di Hapgood era più centrale nei loro scritti sull'assimilazione.
Nel corso della sua prolifica e influente carriera, il sociologo Robert E. Park dell'Università di Chicago si sforzò di trovare una definizione convincente di "assimilazione". Il suo interesse per la coesione sociale dei gruppi lo rese un termine logico di indagine. In un'opera scritta in collaborazione con il collega Ernest W. Burgess nel 1921, descrive l'assimilazione come "a process of interpenetration and fusion in which persons and groups acquire the memories, sentiments, and attitudes of other persons or groups, and, by sharing their experience and history, are incorporated with them in a common cultural life" (Introduction to the Science of Sociology, 735). L'impatto del gruppo assimilato sulla cultura dominante era un tema di particolare interesse a livello nazionale. L'assimilazione rappresentava un paradosso per molti osservatori culturali negli Stati Uniti: un'assimilazione insufficiente poteva produrre le enclave etniche che consideravano corrosive per la solidarietà nazionale, tuttavia "interpenetration and fusion" potevano significare la trasformazione della nazione in qualcosa di estraneo, espresso da Barrett Wendell come il timore che gli immigrati facessero "the very name of us mean something not ourselves". Park si rivolse agli ebrei e ai loro quartieri per trovare una soluzione. Più di cinque anni dopo aver definito l'assimilazione in questo modo, Park sostenne che "the relation of the ghetto Jew to the larger community in which he lived was symbiotic rather than social" ("Human Migration", 141). Mentre "interpenetration and fusion" suggeriscono un reciproco cambiamento nell'essere, gli organismi in una relazione "simbiotica" mantengono la loro integrità. Persino l'“emancipated Jew” della formulazione di Park rimane a parte, "historically and typically the marginal man, the first cosmopolite and citizen of the world. He is, par excellence, the ‘stranger’... who ranges widely, and lives preferably in a hotel" ("Human Migration", 141).
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A partire da questa immagine dell'ebreo, Park poté costruire un'enclave ebraica in simbiosi con la comunità più ampia, la cui integrità rifletteva sia l'apparente distacco dei suoi componenti dal loro passato nazionale, sia la loro simultanea segregazione e incorporazione nella nazione d'adozione. Questa nozione di assimilazione non rifletteva né la visione pienamente integrativa del melting-pot, né le entità armoniche in reciproca trasformazione del pluralismo culturale. Piuttosto, rifletteva la logica spaziale della riserva indiana, a sua volta modellata sull'idea ottocentesca di asylum in cui i socialmente inassimilabili venivano separati per essere riabilitati e reintegrati (Findlay, "An Elusive Institution"). L'idea nel diciannovesimo secolo era che tali spazi sarebbero stati temporanei. Nel ventesimo secolo, erano arrivati a riflettere non uno spazio di transizione sulla via dell'assimilazione nel mainstream, ma uno spazio liminale che segnava il desiderio degli abitanti di rimanere segregati. I sociologi resero gli ebrei dell'Europa orientale della "New York yiddish" paradigmatici di questo modello modificato di assimilazione. L'espansione del termine "ghetto" – che originariamente indicava un'enclave ebraica – a sinonimo di caseggiato popolare, fu il risultato del lavoro di Park e dei suoi collaboratori e attesta lo status rappresentativo che essi conferirono agli ebrei. Louis Wirth, studente ebreo tedesco di Park, nella sua fondamentale opera The Ghetto, sostenne che gli ebrei in genere sceglievano di rimanere in tali enclave etniche (Wald, "Geographics").
Tutte queste immagini erano così potenti da plasmare l'esperienza che gli immigrati avevano di sé e del loro ambiente. Nella loro letteratura sono evidenti gli sforzi degli autori di confutare le rappresentazioni di Riis, ma quelle di Park e Wirth erano più complesse. La New York yiddish di Wirth era nostalgica e quasi pittoresca quanto quella di Hapgood, offrendo un antidoto al sudicio e ateo tenement di Riis. E, cosa ancora più potente, questo modello alternativo di assimilazione sembrava riflettere il rapporto ambivalente degli immigrati con il loro ambiente. Eppure il ghetto di Park e Wirth possedeva una coesione che gli immigrati cercavano quantomeno di complicare, se non addirittura di ripudiare del tutto, nella loro letteratura. Perché, implicita in quella coesione, percepivano ancora l'ingiunzione a dimenticare.
Scrivendo nel 1896, quasi due decenni prima dei primi tentativi di Park di articolare una teoria dell'assimilazione, lo scrittore e redattore socialista lituano immigrato Abraham Cahan scrisse la sua analisi dell'assimilazione nel ghetto ebraico nel suo racconto A Tale of the New York Ghetto. Offrendo un'ampia descrizione della varietà di nazionalità, professioni, classi e ragioni di emigrazione presenti nel ghetto ebraico, egli sottolinea "the whimsical metamorphoses to which they have all been subjected by the vicissitudes of life in this their Promised Land...". L'unica esperienza comune in questa descrizione è l'esperienza della trasformazione: "Jews born to plenty have been delivered up to the clutches of penury while Jews reared in the straits of need... have here risen to prosperity; good people are degraded in the struggle for success amid an unwonted environment while moral outcasts are lifted from the mire, purified, and imbued with self-respect" (14). Mentre Riis descrive il degrado della vita popolare e la turpitudine morale degli ebrei, Cahan cattura la commozione dell'esperienza dei suoi abitanti in un ambiente che non controllano. Coloro che sono sopraffatti da ciò che li circonda – "the good people... degraded, the educated men and women with their intellectual polish tarnished in the inclement weather of adversity" (14) – suscitano la sua simpatia. Con la costruzione passiva, la sua descrizione suggerisce che la responsabilità delle "whimsical metamorphoses" – sia i successi che i fallimenti – non è interamente in mani umane.
Il ghetto descritto da Cahan è una sorta di crogiolo: "people with all sorts of antecedents, tastes, habits, inclinations, and speaking all sorts of subdialects of the same jargon, thrown pellmell into one social caldron – a human hodgepodge with its component parts changed but not yet fused into one homogeneous whole" (14). Il calderone sociale di Cahan non è esattamente il crogiolo di Zangwill. L'alchimia è incompleta. Cahan sottolinea invece l'esperienza di dislocazione, di essere separati da un passato definito. L'instabilità che ne deriva costituisce l'esperienza comune – forse persino un legame – degli abitanti della New York yiddish. Per i sociologi di Chicago, l'instabilità è propedeutica all'americanizzazione. Nella descrizione di Cahan, tuttavia, l'incertezza su ciò che diventeranno permane, poiché "not yet fused into one homogeneous whole". In nessun punto suggerisce che l'americanizzazione di per sé sia connessa alle metamorfosi bizzarre. La trama di Yekl ruota attorno alla lotta dell'omonimo protagonista per diventare un "regely Yankee" (Cahan, The Rise of David Levinsky, 8). Ma la sua visione di ciò che questo significhi è filtrata in modo comico, persino patetico, attraverso il prisma della New York yiddish. L'inquietante conclusione della storia conferma che non troverà ciò che cerca nell'imminente matrimonio con una donna per la quale ha lasciato la moglie "greenhorn". Il lungo soggiorno della nuova moglie a New York le ha conferito un'aria di mondanità – o di americanità – almeno agli occhi di Yekl (o Jake, come gli piace essere chiamato). Ma la fine del racconto lo trova intrappolato, e lontano dal suo obiettivo, come non lo è mai stato.
Nel suo matrimonio non con un'americana, ma con un'ebrea più americanizzata, Yekl/Jake vive il modello di assimilazione così come lo intende Cahan. Americanizzazione non significa completa incorporazione nell'"homogeneous whole" dell'America. Il processo comporta sì un distacco dal loro passato specifico, ma non vengono assimilati nella cultura più ampia come individui. Piuttosto, "the Lithuanian Jews, Volhynian Jews, south Russian Jews, Bessarabian Jews" (14) del ghetto di Cahan vengono americanizzati diventando "American Jews" – o, in termini più comuni, "Jewish Americans". Cahan coglie così (e anticipa) le sfumature del concetto dei sociologi. L'assimilazione, per i sociologi, descrive un processo sociale inevitabile. Per Cahan, al contrario, è una dinamica culturale. La cultura mainstream, nella sua formulazione, immagina un'identità in cui gli immigrati ebrei vengono socializzati. Cahan, come molti autori immigrati dell'epoca, è interessato sia a descrivere tale processo sia a esplorarne gli effetti psicologici sugli immigrati.
La vaga infelicità di molti dei protagonisti apparentemente di successo nella letteratura di questi autori può essere ricondotta alla mancata comprensione della distinzione descritta da Cahan. Per personaggi come David Levinsky (The Rise of David Levinsky [1917]) di Cahan e Sonya Vrunsky (Salome of the Tenements [1923]) di Anzia Yezierska, il successo che viene loro insegnato a desiderare ha un prezzo che non possono permettersi. La trama di queste narrazioni è familiare con la storia di ogni attraversamento di confini sociali – di classe, razza, persino regione. Silas Lapham (The Rise of Silas Lapham) di William Dean Howells, progenitore letterario di Levinsky, trova il mondo sociale in cui il suo successo finanziario lo spinge un luogo ostile e immorale. La propria temporanea adozione dei suoi valori gli costa quasi la moglie e la famiglia. Se l'alta società in cui si trova Silas Lapham sembra estranea, quella in cui si sposa l'immigrata ebrea Sonya Vrunsky lo è doppiamente. Per la protagonista immigrata, il ritorno a casa è complicato dal fatto che "casa" è di per sé un'incertezza, e la estraneità è già la condizione dell'esistenza. Mentre Silas Lapham può scegliere di tornare a casa, i protagonisti immigrati trovano tipicamente il loro ritorno complicato da quella estraneità.
Naturalmente, le reazioni ai rovesci di fortuna e alle opportunità offerte dal Nuovo Mondo riflettono le diverse circostanze degli autori. Le scrittrici tendono a sottolineare le possibilità di cambiamento e di autocreazione positiva, mentre i loro colleghi maschi sono spesso più ambivalenti riguardo al trasferimento. Più si ha da perdere, ovviamente, più i cambiamenti appaiono svantaggiosi. Lo scetticismo aleggia nelle parole dell'umorista Sholom Aleichem, il quale, deluso dall'accoglienza ricevuta dall'America nei suoi confronti e della sua opera durante la sua vita, rappresenta un estremo. Il giovane e astuto narratore del suo romanzo incompiuto sull'immigrazione, Adventures of Mottel the Cantor’s Son, ad esempio, si meraviglia che "only in a country like America can such miracles take place – the small can become big, the lowly great, and the dead practically come to life" (248). L'ironia è più pungente quando descrive i rovesciamenti di classe che l'America consente:
All'estremo opposto c'erano i primi magnati del cinema della generazione successiva, molti dei quali nati negli Stati Uniti, che trovarono a Hollywood l'opportunità – o almeno così credevano – di integrarsi pienamente nella cultura mainstream. Sebbene anch'essi risentissero del richiamo del passato, il messaggio e il mezzo espressivo di Hollywood abbracciavano almeno esplicitamente la religione dell'auto-creazione. Non sorprende che la rivoluzionaria tecnologia del primo film sonoro sia stata introdotta nel 1927 in un racconto sull'assimilazione intitolato The Jazz Singer. Discendente di una lunga stirpe di cantori, Jaky Rabinowitz si sente attratto dalla musica americana prima ancora di conoscere i nativi americani. Rifiutandosi di seguire le orme dei suoi antenati e diventare un cantore, cambia nome, diventa una star del vaudeville e si innamora di una donna cristiana. Respinto dal padre, conserva comunque profondi legami con la sua terra natale e anela alla riconciliazione. La crisi del film arriva quando Jack Robins (nuovo nome americanizzato) deve scegliere tra l'opportunità di entrare nel teatro mainstream e il dovere di celebrare il sacro rito del Kol Nidre al posto del padre morente. In una soluzione improbabile, sceglie il dovere ma non viene penalizzato per aver perso la prima di uno spettacolo tutto esaurito. Per Jack Robins, l'assimilazione non solo è possibile, ma non comporta alcun sacrificio o perdita. Tuttavia, il fatto che si esibisca con la blackface mette in discussione il finale speranzoso. Sottolinea proprio il bigottismo che crede di essersi lasciato alle spalle (ma a cui partcipa egli stesso), e mette in luce la marginalità della sua identità "americana" (Rogin, Blackface, White Noise). La narrazione della celebrità attinge non solo alla formulazione "dalle stalle alle stelle" di Horatio Alger, ma anche alla narrazione dell'assimilazione. In The Jazz Singer, come nella stessa Hollywood, le rivendicazioni ignorate del passato e le complessità del presente perseguitano le narrazioni a tal punto che queste persecuzioni sono diventate il soggetto di importanti film hollywoodiani.
La tradizione del socialismo, coltivata nei ghetti ebraici e sostenuta da figure potenti e coinvolgenti come Abraham Cahan, fungeva da contrappunto alla narrazione dell'assimilazione rappresentata in The Jazz Singer. (Per approfondimenti sul cinema ebraico dalle origini, se ne veda il resoconto nel Capitolo 7.) Peter Kvidera ha scritto in modo convincente su come per scrittrici attiviste quali Theresa Malkiel e Rose Schneiderman il collettivismo promosso dal movimento operaio costituisca un'alternativa ai modelli tradizionali di americanizzazione. Attraverso il loro attivismo, i lavoratori vengono socializzati in un'identità di gruppo che è al tempo stesso "americana" e fortemente critica nei confronti della società statunitense. Gli immigrati ebrei di cui scrivono trovano espressione della loro identità ebraica nel proprio impegno per la giustizia e l'attivismo sociale; si tratta di affiliazioni culturali piuttosto che religiose, ma rifiutano i termini dell'identità ebraico-americana articolati dalla società statunitense dominante. L'assimilazione in Diary of a Shirtwaist Striker di Malkiel del 1915, ad esempio, funziona al contrario, quando la narratrice cristiana, Mary, stringe gradualmente un legame con i suoi colleghi ebrei, la cui passione ed eroismo durante lo sciopero del 1912 la sensibilizzano alle ingiustizie di classe e di genere che era stata addestrata a non vedere. I legami di classe a volte si dimostrano persino più forti di quelli religiosi in racconti come "A Common Language" dello scrittore yiddish Leon Kobrin. Il narratore, un immigrato ebreo che lavora come guardiano notturno, scopre di avere più cose in comune con un immigrato italiano sorpreso a rubare legna per scaldare la sua famiglia indigente che con il suo ricco capo ebreo.
Tuttavia, nei racconti degli immigrati dell'Europa orientale tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, sono evidenti i richiami alle difficoltà di rifiutare l'identificazione con i propri compatrioti. Nel suo libro autobiografico Out of the Shadow: A Russian Jewish Girlhood on the Lower East Side (1918), Rose Cohen descrive il graduale allentamento delle tradizioni a cui lei e suo padre si erano lentamente sottomessi, di fronte alle lunghe ore di lavoro e all'impoverimento incessante dei loro primi anni a New York. La sua lunga degenza in ospedale la porta "to know and understand and love the people all about [her]" con la conseguenza che inizia ad abbandonare il suo "intense nationalism" (242). Ma a Cohen viene ricordato di essere un'estranea quando un'amica fidata e mentore ribadisce la sua convinzione che gli ebrei di un tempo sacrificassero i bambini cristiani durante la Pasqua ebraica, nonostante l'insistenza di Rose sul contrario. E Cohen racconta: "Miss Farly and Irene and the two coloured women and all the children were together and I felt alone, a stranger in the house that had been a home to me. In that hour I longed for my own people whose hearts I knew (267).
Le storie della stampa yiddish sono piene di ebrei costretti a identificarsi come tali contro minacce di violenza e intolleranza. I passeggeri ebrei di un tram di New York cercano di guardare dall'altra parte quando una banda di strada molesta un venditore ambulante ebreo in "How the Fight Began" di Joseph Opatoshu. Ma quando una donna che si identifica orgogliosamente come ebrea corre in sua difesa, "the Jews behind their newspapers threw them away and clenched their fists" (140). Il narratore di "Little Souls" di Kobrin racconta la sua esperienza come uno dei tre immigrati ebrei che si spacciavano per cristiani onde ottenere un impiego in una fabbrica di sigari, di proprietà, ironicamente, di un ebreo tedesco ma gestita da un caposquadra antisemita. Costretto ad assumere un operaio ebreo durante un'alta stagione, il caposquadra lo prende in giro senza pietà mentre gli ebrei di passaggio guardano. Lungi dal prenderlo in difesa, i passanti si uniscono alle risate generali ispirate dalle continue canzonature del caposquadra, finché il narratore non ne può più. Balzando dalla sua sedia mezzo impazzito di rabbia e umiliazione, grida in yiddish: "Bentzi! Moishe!... Say something! Who cut out your tongues! They’re hurting a Jew! You’re Jews yourselves!" (61). Mentre la storia di Opatoshu si conclude con un'espressione di coscienza ebraica, quella di Kobrin si conclude con l'isolamento del narratore. Non solo Bentzi e Moishe non intervengono in sua difesa, ma Nochem Treitle, la vittima del caposquadra, è furioso perché le azioni del narratore portano alla perdita del suo redditizio lavoro. Kobrin cattura gli estremi – l'abnegazione e la perdita di dignità – a cui le condizioni di povertà degli immigrati ebrei potevano condurli.
Tra gli scrittori ebrei immigrati di questo periodo, pochi godevano (o godono tuttora) di un significativo pubblico di lettori mainstream negli Stati Uniti. Sostenuto da William Dean Howells, Cahan fu un'eccezione, come anche la più giovane immigrata ebrea russa Anzia Yezierska. Sebbene fosse arrivata a farsi conoscere a Hollywood, morì in relativa oscurità. Tuttavia, la compatibilità della sua opera con il particolare interesse per l'etnicità e per le scrittrici portò alla sua reincarnazione alla fine del XX secolo. Offrendo alla cultura mainstream la sua visione più coerente delle donne ebree immigrate, la sua opera propone anche una versione dell'assimilazione che ricorda sia le formulazioni di Wirth sia quelle di alcuni dei più importanti teorici dell'etnicità degli anni Settanta e Ottanta. I suoi personaggi femminili forti e meravigliosamente coinvolgenti non sono sempre immediatamente simpatici, ma offrono un importante spunto di riflessione sulla lotta per il pane e per la dignità nella New York yiddish. Le pagine di Hungry Hearts, la raccolta di racconti che la portò a Hollywood, sono piene di personaggi femminili che diventano i prototipi delle sue eroine successive. Rappresentano una gamma di tipologie, dalla sempre disperata Hannah Breinah, una figura familiare nella letteratura degli immigrati ebrei sebbene probabilmente la meno tipica dei personaggi femminili di Yezierska, a Shenah Pessah, che dichiara che "the hunger to make [her]self a person... can’t be crushed by nothing – nor nobody – the life higher!" (Hungry Hearts, 42).
Come il David Levinsky di Cahan, Hannah Breinah non riesce a trovare un posto confortevole nel Nuovo Mondo. Deplora la sua povertà e l'ambiente del Lower East Side, ma quando un cambiamento di fortuna le consente di trasferirsi, trova la sua esistenza materialmente più agiata nell'Upper West Side solitaria e alienante. Abituandosi al lusso, diventa estranea a se stessa. Scopre di non poter tornare allo squallore di Delancey Street, eppure si sente completamente alienata in Riverside Drive. Arriva a capire "not only that her children have outgrown her, but that she had outgrown her past" (Hungry Hearts, 136). Nulla può colmare la distanza perché, come attestano le suggestive metafore spaziali del racconto, non c'è posto per una come lei. Non ha nemmeno le parole per descrivere cosa sarebbe un posto del genere.
Trovare espressione, attraverso le parole o altri canali, per il proprio desiderio salva molte delle più pittoresche protagoniste immigrate di Yezierska dal destino di Hannah Breinah. Yezierska è affascinata da quella che definisce "the hunger" nel cuore delle donne che desiderano le opportunità che credono il nuovo Paese offrirà loro, e le sue protagoniste che hanno più successo sono quelle che, a differenza di Hannah Breinah, incanalano il loro ineffabile desiderio di autoespressione nel desiderio di creare. Spesso, le donne devono faticare a comprendere la natura creativa del loro desiderio. A volte lo sperimentano inizialmente come amore per un uomo (tipicamente un insegnante o una figura di spicco non ebrea) che rappresenta per loro la formazione a cui aspirano. Ma alla fine quell'amore – corrisposto o meno – trova un'espressione più ricca nell'ispirazione, come attestano le succitate parole di Shenah Pessah.
Il desiderio che esprime di crearsi una persona percorre come un ritornello gran parte dell'opera di Yezierska, inclusa la sua autobiografia romanzata più celebre, Bread Givers. La frase registra quanto i personaggi vivano la loro stessa individualità come dipendente dalla rielaborazione in atto nel Nuovo Mondo (l'americanizzazione). Ma sostituendo gli obiettivi esterni – il successo finanziario, l'oggetto d'amore irraggiungibile – con l'obiettivo dell'espressione di sé, possono trarre piacere dal desiderio stesso e dalla ricerca di esprimerlo. Per loro, l'immigrazione offre davvero possibilità non disponibili nel Vecchio Mondo. "According to the traditions of her people", ad esempio, la ventiduenne Shenah Pessah sarebbe "condemned to be shelved aside as an unmated thing – a creature of pity and ridicule". Negli Stati Uniti, tuttavia, sa che "if a girl earns her living she can be fifty years old and without a man, and nobody pities her" (Hungry Hearts, 6, 13). Liberata da una serie di aspettative, scopre di non aver bisogno di sostituirle con altre; può quindi godersi la stravaganza delle bizzarre metamorfosi di Cahan.
La fame rende queste donne diverse dalle loro coetanee, e gli uomini americani nei racconti di Yezierska reagiscono a loro in modo diverso, ma sempre con forza. Alcuni sono turbati dalla loro schiettezza o turbati dal loro pathos, ma più comunemente sono attratti dalla loro passione e spontaneità, che vedono come un antidoto alle loro "age-long repressions" (Hungry Hearts, 87), come dice un uomo.
Ma le eroine di Yezierska non offrono un simile antidoto, e la sua visione dell'assimilazione trova espressione proprio nel fallimento di tali relazioni. Mentre le relazioni delle sue giovani donne immigrate con i loro mentori maschi in Hungry Hearts sono modellate sulla relazione romantica della stessa Yezierska con il famoso educatore John Dewey, il matrimonio di Sonya Vrunsky con il ricco filantropo John Manning in Salome of the Tenements evoca più direttamente quello dell'amica immigrata di Yezierska, Rose Pastor, e del filantropo Graham Stokes (Wilentz, Introduzione, Salome of the Tenements). Sonya non è, come Pastor, un'attivista per i diritti dei lavoratori e delle donne; Yezierska è più interessata a come l'eroina trovi realizzazione scoprendo il mezzo più adatto per esprimersi. Sonya diventa una stilista. E con la felicità che trova, Yezierska offre la sua personale narrazione dell'assimilazione.
Sonya non è una golddigger in senso convenzionale. È sì attratta dai milioni di Manning, ma Yezierska descrive attentamente il suo interesse per le cose belle come una sorta di autoespressione artistica, una visione che nasce dalla brama che contraddistingue i meritevoli protagonisti di Yezierska. Per Sonya, Manning è al di sopra delle meschinità della terra, e il suo lavoro negli insediamenti incarna gli ideali che lei desidera poter abbracciare. Il denaro la renderebbe libera di compiere opere buone, di portare bellezza negli insediamenti. Nei desideri di Sonya, Yezierska cattura il senso di prigionia sperimentato da molte delle sue eroine, che concepiscono la loro povertà non solo come limitazione finanziaria, ma anche come l'espressione più palpabile della loro distanza dalla cultura americana. Per Sonya, il ghetto segna la sua distanza da verità superiori, che crede che Manning possa rivelarle. Con i suoi soldi, Manning tiene persino a portata di mano i mezzi per continuare a permetterle di esprimersi.
Al contrario, Sonya incarna per lui una nuova possibilità di autoespressione. Manning maledice "the thing within him that held him from being himself – from saying the things he wanted to say" (Salome of the Tenements, 97). E Sonya vede "that this man was bound in with centuries of inhibitions that would take a cataclysmic love to break down" (36). Nella sua esperienza di lei come naturale e liberatoria, Manning si conforma alla familiare narrazione di classe. Ma il vocabolario fortemente spazializzato attraverso cui Yezierska esprime la sua costrizione suggerisce che parte del fascino di Sonya potrebbe risiedere nel letterale attraversamento del confine a cui è associata. I confini nazionali che ha attraversato da immigrata gli suggeriscono la libertà dai vincoli di un'identità consolidata. Crede che lei abbia un rapporto più fluido con l'identità, e immagina che questa fluidità sia liberatoria. Con Sonya, ha "the sensation of being swept out of himself upon strange sunlit shores. The bleak land of merely intellectual perception lay behind him" (34). Attratto e spaventato, si preoccupa e si meraviglia al tempo stesso "that she knew him better than he could ever know himself" (35).
Fin dall'inizio, la loro relazione è mediata da preconcetti derivati da stereotipi culturali. Laddove Manning insiste nel vedere il loro matrimonio in termini che risuonano con la visione di David Quixano – "the mingling of the races... The oriental mystery and the Anglo-Saxon clarity that will pioneer a new race of men" (108) – Sonya è diffidente nei confronti del linguaggio razzializzato del melting-pot. È infastidita dal fatto che lui insista a trascinare "in high words from sociology books in happiness so perfect as theirs" (108). Eppure, il linguaggio con cui lo sostituisce – il linguaggio dell’amore – è altrettanto convenzionale: "I can’t think. I only feel that we are for each other as the sun is for the earth. Races and classes and creeds, the religion of your people and my people melt like mist in our togetherness... We are the sphinx – the eternal riddle of life – man and woman in love" (108).
Entrambi, tuttavia, imparano rapidamente che qualcosa di cruciale si perde nella traduzione. Come Hannah Breinah, Sonya scopre di non poter parlare con nessuno, di non poter comunicare direttamente. Come Mrs. Manning, non solo è distante dall'esperienza attraverso il linguaggio, ma è distante dall'esperienza del linguaggio stesso. E questa distanza dal linguaggio segna il suo isolamento. Ciò che Sonya chiama il linguaggio della sociologia ritorna nella descrizione che Yezierska fa della loro vita insieme: "Sonya and Manning, tricked into matrimony, were the oriental and the Anglo-Saxon trying to find a common language" (132). Con questa descrizione, Yezierska sottolinea che sono già stati plasmati da stereotipi culturali; sono diventati "the oriental" e "the Anglo-Saxon". E di conseguenza sono separati dalla lingua attraverso cui sono costituiti e dalle lingue in cui sono stati socializzati. Di fatto, il linguaggio stesso della sociologia, inscrivendo sia la loro differenza che l'attrazione reciproca, li ha "tricked them into matrimony".
Il matrimonio disastroso non soddisfa la fame di Sonya. Solo l'atto creativo può farlo. Lasciare Manning permette a Sonya di trovare la sua vera vocazione come stilista e la sua perfetta controparte maschile. Jacques Hollins, al secolo Jaky Solomon, si era fatto strada come sarto passando attraverso le botteghe di datori di lavoro poco gratificanti fino a guadagnare abbastanza per studiare a Parigi. Quando Jaky Solomon divenne Jacques Hollins, il famoso Four Hundred di New York aveva il suo stilista più nuovo ed esclusivo, e Sonya aveva il suo uomo. La fine di Salome rafforza lo stereotipo dell'America come terra di opportunità.
Come i sociologi, Yezierska immagina un'assimilazione culturale – un'americanizzazione – che si realizza non attraverso matrimoni misti (Sonya e Manning), ma attraverso il matrimonio di immigrati con idee simili (Sonya e Hollins). Salome non è una storia passeggera; Solomon/Hollins non cerca di nascondere il suo passato. Sa semplicemente che Four Hundred compreranno più comodamente da Hollins che da Solomon, e non vive la sua autocreazione come una rottura con il passato. Sonya non cerca "forgetfulness of the past" (Salome of the Tenements, 183) in questo nuovo matrimonio. Con Hollins, non ha bisogno di separare il suo passato dal presente e, a sua volta, fa da ponte tra Jaky Solomon e Jacques Hollins.
Sonya sperimenta un'intensa "closeness of spiritual identification" (183) nel suo incontro d'addio con Manning e riflette malinconicamente che "We kill the divine in us. We kill the beauty in those we love. But the very killing makes immortal the contact" (183). In questo modo comprende la violenza implicita nel contatto interculturale. Al contrario, l'assimilazione nasce dalla ricerca e dall'accettazione del proprio posto. Come Salome, Bread Givers (1925) di Yezierska si conclude con il fidanzamento dell'eroina con il suo conterraneo e preside della scuola dove insegna, che riconcilia la figlia del Nuovo Mondo con il padre del Vecchio Mondo. Mentre Yekl/Jake conclude rendendosi conto che le sue scelte non lo hanno avvicinato all'americano a tutti gli effetti che spera di essere, le eroine di Yezierska sono a loro agio nella loro identità di ebree americane. Sebbene vivano una certa rottura con il passato, le loro unioni alla fine segnano una sorta di ritorno e riconciliazione; assimilazione, come nelle formulazioni di Wirth, non significa assorbimento totale.
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Raccontando i desideri degli sfollati e le difficoltà per guadagnarsi da vivere, questa letteratura cattura l'affascinante stranezza – l'arte – della vita in un posto nuovo. Sophie Sapinsky di Yezierska, l'aspirante scrittrice protagonista di "My Own People", incarna questo tema quando scopre il suo soggetto proprio nelle esperienze che inizialmente aveva ritenuto sconvolgenti. Sophie sa di voler scrivere, ma le parole non sopravvivono sulla pagina. Prende una stanza in cerca di tranquillità, ma è infastidita dalle continue interruzioni della sua padrona di casa, Hannah Breinah (prima del trasferimento in città), e degli altri inquilini. Ma mentre viene coinvolta nelle loro feste e nei loro traumi, si rende conto di aver trovato nei suoi vicini ciò che cercava nella sua solitudine. Sophie inizia a scrivere, pensando trionfante: "At last it writes itself in me!... It’s not me – it’s their cries – my own people – crying in me! Hannah Breinah, Shmendrik, they will not be stilled in me, till all America stops to listen" (Hungry Hearts, 151).
Le controparti reali di Sophie sembrano aver trovato la stessa ispirazione, mentre scrivevano i loro trionfi e le loro tribolazioni in yiddish e inglese, in prosa, poesia, teatro, autobiografia e persino nel cinema delle origini. Così facendo, hanno lasciato una testimonianza della vita nel ghetto ebraico di New York a cavallo tra il XX e il XX secolo. Henry James fu attratto da questo mondo, così come Jacob Riis e Hutchins Hapgood, perché rappresentava lo spirito umano messo a nudo dalle avversità e dall'alienazione e meraviglioso nella sua capacità di dar voce ai dolori e alle passioni, alle ingiustizie e alla gentilezza che incontravano diventando, a loro modo, ebrei americani. Le storie non sono sempre esclusive dell'America ebraica. Risuonano con quelle di altri gruppi di immigrati. Ma nella mole dei loro scritti, questi autori raccontano la storia della complessa formazione delle identità di gruppo negli Stati Uniti. Alcuni critici contemporanei hanno espresso sgomento per l'interesse verso la letteratura e la cultura etnica, chiedendosi perché americani apparentemente assimilati continuino a identificarsi con le proprie radici etniche. Questa letteratura potrebbe far luce su tale interrogativo. Il senso di alienazione che nasce dalla pressione (interna o esterna) a dimenticare testimonia ben più dei termini contemporanei di identità negli Stati Uniti. Attesta i ricordi d'infanzia della famiglia e del luogo da cui deriva il nostro senso di essere umani e di appartenenza al mondo. Possiamo allontanarci da questo, naturalmente, ma non possiamo dimenticare. La letteratura della New York yiddish racconta la storia dei ricordi e dei movimenti di persone per le quali la famiglia e il luogo, per quanto incerti, costituivano comunque la base delle identità che erano chiamate a ricostruire.
Bibliografia e riferimenti
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