Letteratura ebraica in America/Capitolo 5

Alphonse Lévy: Shofar inscription : לשנה טובה (Happy New Year!)

La letteratura ebraica in America

Per approfondire, vedi Jewish American literature, Hebrew literature, Israeli literature, List of Jewish American authors, Template:Hebrew language e American Jews.

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Letteratura ebraica, Cultura ebraica, Lingua ebraica e Accademia della lingua ebraica.

Irving Howe nel 1968

Ahad Ha’am nel 1920

L'esistenza di un consistente corpus di letteratura in ebraico scritto in America è uno dei segreti meglio custoditi della storia culturale ebraica americana. Nel 1927, secondo Daniel Persky, editorialista del quotidiano in lingua ebraica Hadoar, pubblicato a New York dal 1922 (fino al 2005), negli Stati Uniti vivevano 110 autori ebrei. Tra questo gran numero di autori figuravano almeno una dozzina di poeti ebrei con un consistente corpus di opere pubblicate e un numero minore, ma comunque consistente, di importanti prosatori, drammaturghi e saggisti. Nel corso del XX secolo, nacquero case editrici ebraiche, circoli letterari e associazioni di scrittori ebraici, nonché numerosi periodici e riviste letterarie ebraiche. Le belles-lettres ebraiche erano legate a un movimento culturale ed educativo che creò una rete di college e campi estivi ebraici ed esercitò un'enorme influenza sullo sviluppo dell'istruzione ebraica in America.

Ci sono molte ragioni evidenti per cui la cultura in ebraico non è riuscita a prosperare in America, ma le ragioni per cui le sue lotte e i suoi successi sono stati dimenticati sono meno evidenti. Tale questione, che è essenzialmente una questione di memoria culturale, è intrecciata con il triste destino dello yiddish in America e il brillante successo dell'ebraico in Israele. A differenza dell'ebraico, lo yiddish aveva una solida base nelle masse di immigrati ebrei: nei music hall e nei tabloid, in casa e nelle strade. Quando lo yiddish decadde sotto la forza della galoppante americanizzazione, fu il ricordo della cultura popolare a diventare la sostanza della nostalgia durante l'ultimo quarto del XX secolo. La brulicante cultura degli immigrati evocata da Irving Howe nel suo seminale World of Our Fathers divenne per molti ebrei americani la testimonianza del passato collettivo, una pietra di paragone per i ricordi familiari messi da parte nella fretta dell'acculturazione. In questa grande narrazione ebraico-americana, c'era poco spazio per l'ebraico, preoccupazione di una piccola élite e una lingua più scritta che parlata.

Sebbene gli ebrei americani fossero riluttanti a soffermarsi sulle vittimizzazioni degli ebrei durante l'Olocausto, si dimostrarono desiderosi di celebrare e sostenere l'emergere del nuovo Stato di Israele, con la sua immagine di ebrei molto diversi tra loro. Organizzazioni ebraiche e settori della comunità che in precedenza si erano opposti al sionismo ora approvavano le lotte per lo Stato ebraico come rifugio per i sopravvissuti all'Olocausto e per le vittime del nazionalismo arabo. Il coraggio militare israeliano, le innovazioni agricole e le pertinenze dello Stato esercitavano un fascino sugli ebrei americani; e così, in misura molto più limitata ma tangibile, l'ebraico israeliano. Nella misura in cui gli ebrei americani desideravano imparare l'ebraico, volevano impararlo con l'accento israeliano e attraverso il metodo ulpan, che enfatizzava le capacità conversazionali utilizzate nella vita quotidiana nel nuovo Paese. Quando l'ebraico fu finalmente ammesso nel curriculum delle principali università americane, lo fece in virtù del suo essere una "lingua straniera", la lingua di un Paese mediorientale contemporaneo, oltre che per la sua antica discendenza e l'ascesa degli studi etnici. Nonostante il rinnovato interesse per l'ebraico suscitato dalla fondazione di Israele, si ignorava completamente che la cultura ebraica era stata da tempo ripresa nell'Europa orientale, producendovi una grande letteratura. E non si sapeva affatto che un ramo di quella cultura era stato impiantato in America e aveva lottato coraggiosamente, con non pochi momenti di successo, per prosperare lì.

Tuttavia, la letteratura ebraica in America rappresenta uno sviluppo inaspettato, persino esotico, la cui presenza contraddittoria può essere facilmente trascurata nelle generalizzazioni radicali sulla vita e la cultura ebraica americana. L’ebraismo americano fu l'attività di una piccola élite, un innesto proveniente dall'estero piuttosto che una crescita nativa, di natura culturale piuttosto che religiosa. Rappresentò una sacca di resistenza, non alla modernità (che abbracciava), ma al monopolio della cultura e della lingua americana sulla vita dell'ebreo istruito. È, in breve, un fenomeno che richiede una spiegazione.

Le sue origini risiedono nella distinzione tra sionismo, come il termine è generalmente usato oggi, e nazionalismo ebraico. Come movimento politico, il sionismo non divenne una forza fino al 1890, e si pose come obiettivo principale lo sviluppo dell'insediamento ebraico in Palestina. La rinascita dell'ebraico come letteratura moderna iniziò molto prima, nel XIX secolo. La scrittura dei primi poemi lirici, epici e romanzi in ebraico iniziò come espressione della visione illuminista dei maskilim, ma divenne presto un veicolo per le aspirazioni nazionali. Come la maggior parte dei nazionalismi dell'epoca, l'idea nazionale ebraica comprendeva due pilastri centrali: il territorio e la lingua. La rinascita dell'ebraico come lingua per la critica sociale, il discorso culturale, il dibattito politico, nonché come lingua per la poesia, la narrativa e il teatro, era parte integrante dell'impresa nazionale ebraica. Era infatti la componente del nazionalismo ebraico che poteva essere sviluppata qui e ora, in contrapposizione agli ostacoli quasi insormontabili che si presentavano all'agenda territoriale dei sionisti politici. E in effetti, già nel primo decennio del ventesimo secolo, quando in Palestina esistevano solo poche colonie eterogenee, la letteratura ebraica aveva già prodotto le sofisticate opere di Abramowitsch (Mendele Mocher Seforim), Bialik, Cernichovskij, Berdyczewski e Brenner, per citarne solo alcuni.

Ahad Ha’am (ebr. אחד העם "uno del popolo" – pseudonimo di Asher Zvi Hirsch Ginsberg) fu l’intellettuale dell’Europa orientale che meglio espresse questo lato dell’equazione sionista-nazionalista. Scrivendo alla fine del diciannovesimo secolo, vedeva il momento presente non solo come una crisi per gli ebrei (la loro sopravvivenza fisica nelle condizioni sempre più difficili della persecuzione zarista), ma anche come una crisi per l'ebraismo (la sopravvivenza della cultura ebraica sotto la forza dell'emancipazione e della modernità). La cultura e la fede ebraiche tradizionali, ora esposte al mondo moderno, si stavano disgregando rapidamente. Per recuperare questa perdita, Ahad Ha’am propose una visione della cultura e della civiltà ebraica (tarbut) che avrebbe conservato il meglio del pensiero e della moralità ebraici classici e, allo stesso tempo, avrebbe adottato le migliori idee della letteratura, della storia e della scienza moderne. La chiave di questa ambiziosa impresa di sintesi culturale era l'ebraico, il collante organico che avrebbe tenuto insieme l'antico e il moderno. La natura profondamente conservatrice del linguaggio, con i suoi molteplici strati di associazioni storiche, avrebbe contribuito a tramandare i significati del passato, mentre l'assorbimento critico di idee valide provenienti dalla cultura europea nella lingua ebraica le avrebbe addomesticate all'interno di un ambiente ebraico.

Le idee di Ahad Ha’am, insieme alla più ampia impresa della letteratura ebraica, infiammarono l'immaginazione di una generazione di giovani dell'Europa orientale a cavallo tra il XIX e il XX secolo, che avevano abbandonato le proprie case tradizionali per immergersi nelle turbolente correnti sociali e ideologiche dell'epoca. Sebbene non potessero più credere nel Dio dei loro padri, si identificavano con il destino del popolo ebraico, concepito in termini di nazione, e si aggrapparono alla lingua ebraica rivitalizzata come mezzo attraverso cui il destino ebraico, sia collettivo che individuale, si sarebbe elaborato. Il vantaggio principale di questa posizione era la sua trasportabilità, e Ahad Ha’am aveva infatti dichiarato che la rinascita culturale ebraica avrebbe dovuto necessariamente iniziare e proseguire nelle comunità ebraiche della Diaspora. Con la disgregazione dei centri della vita ebraica in Russia durante la guerra e la rivoluzione, i giovani devoti al nazionalismo ebraico partirono verso tre destinazioni: città europee come Varsavia, Vilnius e Vienna, fuori dal controllo sovietico; la Palestina (le cui difficoltà e privazioni erano leggendarie); e America. Un gran numero di scrittori e littérateurs in lingua ebraica erano tra i pochi ebrei che si diressero verso la Palestina, e un numero proporzionalmente esiguo tra i milioni che emigrarono in America. Tuttavia, in termini assoluti, esisteva ancora un nucleo consistente di attivisti culturali ebraici le cui famiglie o i cui destini li avevano condotti a New York piuttosto che a Jaffa o a Varsavia. Durante la Prima guerra mondiale, quando i centri di produzione culturale ebraica sia in Europa che in Palestina erano stati chiusi, e quando figure come David Ben Gurion, Yitshak Ben-Zvi ed Eliezer Ben Yehuda vivevano a New York, non sembrava così improbabile che un centro di cultura ebraica potesse emergere in America.

Eliezer Ben Yehuda e sua moglie Hemda Jonas, 1912

I risultati del movimento ebraico in America possono essere suddivisi in due ambiti: cultura ed educazione, da un lato; letteratura, dall'altro. I due ambiti sono in realtà parte dello stesso fenomeno; infatti, gli scrittori erano spesso educatori (come anche i loro lettori), e la loro attività si svolgeva attorno a scuole e college ebraici. Tuttavia, allo stesso tempo, gli scrittori si impegnavano a tenere la scrittura letteraria separata dal giornalismo e dalle discussioni ideologiche. Anche se l'ambito letterario era costituito dai circoli culturali ed educativi del movimento ebraico, la letteratura era letteratura, ed era scritta secondo i canoni di altra letteratura di qualità in ebraico e nelle lingue europee. La letteratura ebraica in America costituisce l'argomento principale di questo mio Capitolo. Ma in termini di influenza sul più ampio corso della vita ebraica americana, sono gli ambiti della cultura e dell'educazione ad aver avuto il maggiore impatto e meritano anch'essi di essere menzionati.

Come ideologia, Hebraism o Tarbut Ivrit, come veniva chiamato dai suoi seguaci, si collocava in una posizione intermedia tra religione e politica, in quanto definizione totalizzante dell'ebraismo. La religione poteva essere cieca al bisogno di bellezza dell'uomo moderno e sorda alla dimensione del bello nella sua stessa letteratura sacra classica; e rifiutava una comprensione storica dello sviluppo delle istituzioni dell'ebraismo. La politica – sia il sionismo politico che le cause di sinistra da cui i giovani ebrei furono attratti in massa negli anni Venti – liquidò a priori il vasto bacino di creatività spirituale ebraica durante le grandi epoche della fede. Tarbut Ivrit rifiutava la riduttività della religione e della politica piuttosto che la validità delle loro affermazioni in sé. Postulava l'esistenza di una cultura ebraica che, sviluppandosi nel corso dei secoli, assorbiva le creazioni del genio politico e religioso in un insieme più ampio. Questo insieme era chiamato con il nome di tarbut, una parola biblica in disuso che fu ripresa per servire da equivalente al francese civilisation e al tedesco Kultur. L'identità e l'integrità di questo insieme erano garantite dall’Hebrew, la lingua storica della creatività nazionale ebraica. Anche se opere importanti erano state composte, ad esempio, in aramaico e arabo, il loro impatto duraturo era garantito dalla loro traduzione o assorbimento in ebraico. All'inizio del XX secolo, quando l'ebraico era rinato come lingua letteraria e stava iniziando a diventare di nuovo una lingua parlata, si era creata una grande opportunità per l'ebraico di assumere il suo legittimo ruolo di lingua mondiale del popolo ebraico in questo momento di dislocazione e dispersione. In tale epoca di rapida disintegrazione dell'osservanza religiosa, di diffusione dell'assimilazione e di affermazione delle ideologie politiche, l'ebraico si trovava in una posizione unica per fungere da ponte tra l'eredità classica dell'età della fede e la cultura della modernità.

In pratica, la posizione ebraista comportava un grande orgoglio e ben poco potere. Immaginiamoci il Lower East Side di New York, culla del movimento ebraista, durante la Prima guerra mondiale e nel decennio successivo. I giovani ebraisti, per lo più insegnanti di ebraico e presidi delle scuole Talmud Torah, si guardavano intorno con feroce disprezzo per ciò che passava per cultura e leadership ebraica. La volgarità della stampa yiddish e la cultura da music-hall della Second Avenue li disgustavano. Il socialismo, il bundismo e l'organizzazione sindacale tradivano l'idea di popolo ebraico e le sue aspirazioni nazionali. Con l'eccezione di Meir Berlin e del suo movimento Mizrachi, l'Ortodossia non poteva avanzare pretese sull'anima di un giovane moderno. Molti dei rabbini americani formatisi al Jewish Theological Seminary di Solomon Schechter, nei quartieri alti della città, tenevano la loro oratoria argentea alle rispettive congregazioni filistee, ma erano completamente analfabeti in ebraico moderno e nella sua ricca letteratura. Il disprezzo più grande era riservato a coloro che erano più vicini a casa. Il sionismo americano, guidato da Louis Brandeis, poteva aver aderito all'idea di Sion come rifugio per gli ebrei perseguitati d'Europa, ma non nutriva alcun interesse per il sionismo come movimento di rinnovamento culturale con l'ebraico quale linfa vitale. La giustezza – e la rettitudine – di tutte queste critiche alla cultura ebraica americana non nascondevano il fatto che gli ebraisti rimanevano un'élite ristretta e piuttosto impotente, la cui capacità di diffondere il proprio messaggio era limitata, ironicamente, proprio dal suo impegno per l'ebraico.

C'è un'eccezione significativa al quadro generale della marginalità ebraista. La stragrande maggioranza delle scuole ebraiche pomeridiane (scuole integrative alle scuole pubbliche) nell'America del XX secolo erano chiamate scuole "Hebrew". In questa denominazione, distinzione significativa più che semantica, si cela la storia di un'improbabile rivoluzione nell'educazione ebraica – una storia che qui possiamo solo brevemente suggerire. Data la natura in gran parte non-nazionalista e non-ebraista dello sviluppo della vita sinagogale in America tra le due guerre mondiali, era prevedibile che le scuole ebraiche fossero essenzialmente scuole religiose, mirate a trasmettere credenze, costumi e competenze sinagogali. Eppure, in aggiunta a ciò, le istituzioni educative che nacquero ampiamente erano ebraiste fino in fondo. Insegnavano ebraico parlato moderno, trasmettevano un'interpretazione sionista della storia ebraica e, in genere, permeavano le scuole con la cultura dello Yishuv (l'insediamento sionista in Palestina), con una generosa dose di canti e danze popolari in ebraico moderno. Gli effetti diffusi e di vasta portata di questo "rapimento" ebraista dell'istruzione ebraica americana devono ancora essere esplorati e apprezzati. Basti dire che la spesso notata improvvisa sionizzazione dell'ebraismo americano dopo la Seconda guerra mondiale fu resa possibile dai valori assorbiti da generazioni di ebrei americani durante le lunghe ore pomeridiane in cui sedevano, volenti o nolenti, nelle "Hebrew schools".

Tuttavia, quando gli ebraisti si sedettero a scrivere poesie e racconti, l'aula rimase ben lontana dall'essere un luogo comune. Per loro, l'arte era arte e l'educazione era educazione. Il corpus di opere artistiche che produssero è considerevole, sebbene, come per qualsiasi fenomeno culturale di rilievo, non sia facile misurarne la portata. Innanzitutto, la questione delle dimensioni. La vena più ampia di creatività nella scrittura ebraica si trovò nella poesia. I poeti che scrissero e pubblicarono stimabili raccolte di versi includono Hillel Bavli, Israel Efros, Shimon Ginsberg, Shimon Halkin, Moshe Feinshtein, H.A.Friedland, E.E.Lisitzky, Gavriel Preil, Avraham Regelson, Isig Silberschlag e Benjamin Silkiner. Gli scrittori di prosa importanti sono A.A.Arieli, S.L.Blank, Halkin, Bernard Isaacs, Lisitzky, Avraham Shoyer e Reuven Wallenrod. Tra i saggisti importanti figurano Avraham Epstein, Daniel Persky, Menahem Ribalow. L'unico grande drammaturgo in ebraico è Harry Seckler. In assenza di uno standard concordato per misurare il peso delle comunità letterarie, si può affermare con sicurezza che l'America è stata un centro sostanziale, seppur modesto, della letteratura ebraica. Il centro principale tra le due guerre mondiali, certo, era la Palestina; ma come in Polonia, la creatività letteraria ebraica in America era saldamente radicata nella sua terra natia.

Haim Nachman Bialik nel 1926

Zalman Schneour nel 1949

Prendere la misura qualitativa della letteratura ebraica in America è ancora più difficile. C'erano molti scrittori e molti temperamenti. Tuttavia, può essere utile tentare una caratterizzazione grossolana facendo riferimento a sviluppi paralleli nella letteratura ebraica altrove. Nei primi due decenni del secolo, la poesia ebraica – la forma letteraria preminente sulla scena americana – era dominata nell'Europa orientale dalla poetica di Hayyim Nahman Bialik e dei suoi contemporanei. L'influenza di questa poetica sarebbe stata severamente messa in discussione negli anni ’20 dal modernismo simbolista di Avraham Shlonsky, dal violento espressionismo di Uri Zvi Greenberg e dal minimalismo immaginifico di David Vogel. Tuttavia, i poeti ebrei americani portarono avanti la bandiera della poetica bialikiana piuttosto che ribellarsi ad essa. Avevano portato con sé questa lealtà quando erano venuti dall'Europa da giovanissimi. Nella loro formazione nelle scuole superiori e nelle università americane, la loro principale esposizione era stata ai grandi poeti romantici inglesi e americani piuttosto che a T.S. Eliot, Ezra Pound e Hart Crane.

Il mondo poetico della generazione Bialik si trovava a metà strada tra il tardo romanticismo e il modernismo. Da queste origini romantiche nacque il presupposto fondamentale di un possibile rapporto tra l'anima del poeta e l’anima mundi, l'anima del mondo, una vibrazione empatica che un tempo esisteva tra l'anima sensibile del bambino e un universo animato. Nella versione ebraico-ebraista di questo momento privilegiato, l'anima del bambino è abbracciata e ispirata dalle leggende e dalle storie più reali della Bibbia e della letteratura rabbinica, nonché dalla poesia del tempo rituale e sacro. La perdita di questo rapporto nutritivo non si verifica solo a causa dell'esilio dall'infanzia, ma anche perché avviene in un periodo in cui la tradizione è generalmente crollata e il centro della vita ebraica si è spostato dalle campagne alle città. Anziché compensare queste perdite, il desiderio infruttuoso di un amore romantico non fa che mettere a nudo l'impoverimento del sé. Allo stesso modo, i tentativi falliti di riconnettersi con la vivacità dell'infanzia e con la crescita della tradizione religiosa finiscono similmente per sottolineare l'essenziale solitudine dell'uomo.

Nonostante il crollo della tradizione religiosa, l'ebraico rimase un idioma poetico indissolubilmente e produttivamente radicato nel passato. Cresciuti nella cultura testuale del beit midrash (la casa di studio), i poeti della generazione di Bialik – e i loro lettori – sapevano sfruttare il ricco e allusivo potenziale dell'ebraico a fini ironici. Come moderno mezzo letterario, l'ebraico aveva il potere di invocare e sovvertire al tempo stesso la densa autorità delle tradizioni tramandate. Eppure, questa sovversione ebbe le sue conseguenze; ​​poiché i significati dietro e sotto le parole non furono più garantiti dalla verità religiosa, il vuoto sottostante divenne doppiamente minaccioso.

Accanto a questa modalità essenzialmente lirica esisteva un altro atteggiamento del tutto diverso: quello profetico. La vocazione del poeta come poeta ebreo lo obbligava ad affrontare il destino del popolo ebraico in tempi di emergenza. Nella tradizione della profezia ebraica, il rimprovero del poeta non è rivolto al nemico esterno, ma a un bersaglio interno: la codardia e le evasioni del suo stesso popolo. Il più grande esempio di questo rimprovero profetico è il poema epico di Bialik "In the City of Slaughter" (Nella città del massacro), che incolpa le vittime del pogrom di Chișinău di essere complici della loro stessa vittimizzazione. Senza adottare lo stesso atteggiamento profetico, anche la poesia dei coetanei di Bialik, Saul Cernichovskij e Zalman Schneour, si confronta con le realtà contemporanee, in particolare con gli sconvolgimenti politici e le rivoluzioni scientifiche.

Questo modello poetico, consolidato entro il 1910, fu adottato dai poeti ebrei americani e perpetuato fino alla metà del secolo, un'epoca in cui la poesia ebraica in Palestina veniva sconvolta e trasformata da una varietà di modernismi europei. I sostenitori e i praticanti della nuova poesia in Eretz Yisrael (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל‎) furono pronti ad accusare gli americani di un classicismo pallido; e gli americani a loro volta furono pronti a difendere la loro iniziativa. Già nel 1924, Shimon Halkin, che all'epoca aveva solo venticinque anni, scrisse che la poesia dei suoi colleghi in Eretz Yisrael era imitativa e permeata di "neurosis, an uneven style, an obscurantism of content, and a striving toward the outlandish". Ribadisce il tono di ennui ed è priva della "‘religiosity’ that is expressed in true lyric poetry". La poesia ebraica americana, d'altra parte, è "straightforward, speaks simply, and tries to crystallize and refine emotions rather than befog them". Inoltre, "it strives to return man to poetry and poetry to man" (Halkin, !Hashirah ha’ivrit", 10–12).

Pur trascurando parte del loro zelo difensivo, i termini di Halkin mettono a fuoco più chiaramente il risultato americano. I poeti ebrei americani rimasero effettivamente fedeli a quello che era già diventato, nell'ambito dello sviluppo accelerato del verso ebraico moderno, uno standard classico. Tuttavia, la loro era una fedeltà con una chiara inclinazione revisionista; il paradigma del tardo romanticismo di Bialik resistette, ma in una versione addomesticata. Spinta ai margini, per cominciare, fu la risuonante autorità della voce profetica; i poeti ebrei americani non aspiravano alla leadership spirituale nell'arena nazionale. Sottolineavano la solitudine della voce lirica in parte a causa della realtà della loro situazione: non avevano un pubblico di massa in America. Quella solitudine era un profondo esilio all'interno del vivace ambiente degli immigrati e portava alla malinconia come stato d'animo poetico modale. Dati i limiti imposti loro, i poeti americani fecero di necessità virtù e coltivarono il potenziale della voce lirica per la schiettezza, la lucidità e la serenità. A tratti, questo classicismo risale persino indietro nel tempo, evocando la poesia Haskalah che precedette Bialik con le sue meditazioni su categorie senza tempo come bellezza, verità e amore. Questa è una poesia di raffinatezza e sottigliezza piuttosto che di emozioni tempestose ed effetti forti, come sottolineò Menachem Ribalow nell'introduzione alla sua antologia del 1938 di poesia ebraica americana.

La contemplazione della natura era particolarmente coltivata dagli americani, spesso sotto forma di semplice osservazione del mondo esterno o come stimolo a stati d'animo e sentimenti. Per diversi poeti ebrei americani, in particolare Halkin e Avraham Regelson, la contemplazione delle vaste distese del paesaggio americano diede origine a speculazioni metafisiche e trascendentali più ambiziose. Il rifiuto simultaneo e paradossale dell'ebraismo e l'esperienza di dolorosa perdita che seguì il suo crollo furono il segno distintivo della poesia europea della generazione di Bialik. Per gli americani, tuttavia, questa fu una crisi a lungo data per scontata. Le loro evasioni metafisiche, che spesso assumono la forma di una ricerca di Dio nella o attraverso la natura, sono religiose senza essere specificamente giudaiche, nonostante l'ebraico intriso di Bibbia in cui queste esplorazioni si esprimono. Questo è vero per il registro stilistico della poesia ebraica americana in generale, che integra con flessibilità i periodi successivi dell'ebraico su una base biblica, senza generalmente impegnarsi nelle complesse e intricate allusioni a fonti classiche comuni al precedente stile europeo.

La valutazione del conservatorismo della poesia ebraica americana è stata notevolmente diversa in Israele e in America. In Israele, dove le successive ondate di modernismo avevano spinto la poesia attraverso diverse trasformazioni generazionali nel corso del ventesimo secolo, la scena americana era spesso vista come una provincia isolata e congelata nel tempo. Sebbene all'inizio del secolo ci fossero state aspettative per un dinamico centro letterario, il peso dell'America aveva prevalso e il dinamismo sperato non emerse mai. Gli americani, al contrario, consideravano il loro conservatorismo come un distintivo d'onore e un classicismo di principio. La loro pratica poetica prese posizione contro le barbarie delle importazioni letterarie europee e aderì a quella che era percepita come la voce normativa e nativa giudaico-biblica del verso ebraico che era emersa dall'interno dell'ebraismo dell'Europa orientale all'inizio del secolo.

Rimane un terzo modo, probabilmente più produttivo, di considerare la letteratura ebraica americana. Piuttosto che tracciarla lungo un continuum tra poetiche conservatrici e d'avanguardia o misurarne il grado di lontananza dal principale centro letterario – tutte azioni che sottolineano ciò che non è piuttosto che ciò che è – è molto più interessante concentrarsi sull'americanità della letteratura ebraica americana. La letteratura ebraica americana può essere considerata un epifenomeno del sistema letterario ebraico, che era incentrato in Palestina tra le due guerre mondiali, oppure può essere considerata un esperimento d'élite nel contesto della storia culturale ebraica americana. Adottare quest'ultimo approccio significa considerare gli scrittori ebrei americani come scrittori americani con radici nel nazionalismo ebraico dell'Europa orientale che cercano di coinvolgere l'ambiente americano attraverso la lente dell'ebraico. Gran parte della letteratura ebraica americana, in particolare la poesia lirica, contempla temi universali come la natura, la bellezza e la solitudine. Ma molta esplora l'America; e proprio perché c'è così tanto da esplorare in America, è molto affascinante scoprire quali aspetti dell'esperienza americana abbiano attratto l'immaginario degli ebrei americani e quali no.

Yosef Haim Brenner nel 1910

Va notato che questo impegno fu incoraggiato, anzi richiesto, da scrittori e critici ebrei del centro letterario di Eretz Yisrael. Recensendo una prima raccolta di scritti americani (Senunit, curata da Reuven Brainin nel 1910), Yosef Haim Brenner, la voce letteraria più influente nei circoli letterari della Palestina prima della Prima guerra mondiale, espresse estrema insofferenza per la scarsità di temi americani nelle poesie che lo precedevano. Come gli americani, Brenner era emigrato dall'Europa orientale ma era arrivato a Jaffa piuttosto che a New York, e ciò che gli americani avrebbero potuto potenzialmente apportare alla nuova letteratura ebraica, a suo avviso, non era una pallida replica di temi europei, ma una vibrante rappresentazione dell'ambiente americano – una richiesta ripetuta spesso dagli scrittori ebrei in Palestina nei vent'anni successivi (Govrin, "The Call for ‘Americanness’").

Col tempo, gli scrittori ebrei americani si sono rivolti a temi americani, ma in modi ironicamente in contrasto con le aspettative espresse dall'estero; ed è tutt'altro che certo che rispondessero a qualcosa di diverso dai propri stimoli interiori. Brenner e altri desideravano aprire una finestra sulle lotte degli immigrati ebrei per venire a patti con il Nuovo Mondo, che li portasse oltre i racconti di affari, dollari e "bluff" che potevano leggere sui tabloid yiddish. Nella prosa, soprattutto in Ad mashber (Crisis, 1945) di Halkin e nei racconti e romanzi di Wallendrod, questa aspettativa fu soddisfatta, sebbene con un considerevole ritardo. Tuttavia, la poesia voltò le spalle alla scena degli immigrati e si rivolse all'America di epoche e luoghi diversi. Silkiner scrisse un'epopea sugli Indiani d'America durante il periodo della conquista spagnola. Efros compose un poema narrativo lungo quanto un libro sulla corsa all'oro in California. Halkin tradusse Leaves of Grass di Walt Whitman e compose cicli di poesie ambientati a Santa Barbara e tra le dune del Michigan. Lisitzky, che si stabilì a New Orleans, scrisse una raccolta di poesie collegate e basate su spiritual afroamericani. Bavli offrì ritratti poetici di personaggi della campagna del New England. Ginsburg tradusse William Cullen Bryant, Edgar Allan Poe ed Edward Arlington Robinson. Regelson scrisse saggi su Longfellow. Per dare un'idea più precisa di questo quadro generale, mi concentrerò su un argomento esemplificativo: l'epica dei nativi americani nella letteratura ebraica americana.

I nativi americani sono il soggetto americano per eccellenza, eppure nessun lettore inglese – o ebreo, del resto – non troverebbe strano incontrare, seppur in forma scritta, indiani di lingua e pensiero ebraico. Eppure, per i poeti ebrei americani, si trattava di una stranezza messa in scena con grande deliberazione e non fine a se stessa. Esiste infatti un'affinità risonante tra l'alta nobiltà e le tristi fortune degli indiani e quelle della tribù in declino degli scrittori ebrei nel continente americano. Il soggetto, inoltre, era tutt'altro che marginale. Non meno di tre composizioni epiche lunghe quanto un libro apparvero in ebraico in America: Mul ohel Timura (Before the Tent of Timura, 1910) di Benjamin Silkiner, Vigvamim shotkim (Silent Wigwams, 1933) di Israel Efros e Medurot do’akhot (Smouldering Campfires, 1937) di Ephraim Lisitzky. Delle tre, l'opera di Silkiner è notevole soprattutto per la sua precocità. Insegnante di Bibbia presso il Teacher's Institute del Jewish Theological Seminary di New York, Silkiner si trovava al centro di una cerchia di giovani ebraisti idealisti ancor prima che il movimento prendesse forma durante la Prima guerra mondiale. Ancor prima che Brenner pubblicasse la sua famosa lamentela sulla scarsità di americanità nella poesia ebraica americana, Silkiner aveva creato un'opera completa su un tema americano esotico. Sebbene la sua apparizione fosse ampiamente nota, Mul ohel Timura era goffamente strutturato e difficile da leggere, e persino all'interno del mondo intimo dell'ebraismo americano rimase uno sforzo pionieristico stimato, ma in gran parte non letto. Fu pubblicato un anno o due prima della traduzione ebraica eseguita dal grande poeta Saul Cernichovskij di The Song of Hiawatha di Longfellow, il testo fondamentale della scrittura romantica americana sui nativi americani, e sebbene non suscitasse grande scalpore nella repubblica delle lettere ebraiche, la comparsa della poesia di Silkiner e la traduzione di Cernichovskij crearono un clima di legittimità per questo argomento.

Con la pubblicazione nel 1933 dell'affascinante e toccante poesia di Israel Efros, Silent Wigwams, fu chiaro a tutti che il tema americano della poesia ebraica americana aveva finalmente trovato la sua piena espressione. Nato a Ostrog, in Ucraina, Efros (1891–1981) giunse in America nel 1905, studiò nelle yeshivot e conseguì un dottorato in filosofia. La lunga carriera di Efros – la cui ultima fase (dal 1955) si svolse in Israele, dove fu rettore della neonata Università di Tel Aviv – fu segnata da un impegno per una poesia lirica di intensa musicalità, interrotta occasionalmente da importanti progetti di narrazione poetica. A Silent Wigwams seguì nel 1942 Zahav (Gold), ambientato durante la corsa all'oro in California.

Poiché Silent Wigwams è un'opera sconosciuta anche alla maggior parte degli studenti di letteratura ebraica, vale la pena di fornirne una breve descrizione. L'ambientazione è la penisola di Chesapeake, nel Maryland; il tempo, la fine del diciassettesimo secolo o l'inizio del diciottesimo. Tom, un artista inglese che è stato brutalmente aggredito e cacciato dall'insediamento inglese di Talbot a causa dei suoi modi silenziosi, viene accolto e curato fino alla guarigione da Lalari, la figlia del sachem della nazione indiana locale. Di notte Tom ascolta le leggende raccontate dagli anziani attorno al fuoco da campo e di giorno crea bellissime immagini della vita e delle tradizioni indiane. Lui e Lalari si innamorano, nonostante la disapprovazione del padre di lei e la gelosa inimicizia di un guerriero tribale che è stato troppo timido per esprimere i suoi sentimenti per Lalari. La coppia si trasferisce in un altro villaggio, ma la loro relazione inizia a disfarsi quando Tom viene assorbito dai ricordi di una dama di nobili origini in Inghilterra che aveva disprezzato il suo amore perché era un artista senza un soldo. Lalari si rende conto che non può prevenire la sua malinconia e gli mostra il relitto di un galeone spagnolo con una cassaforte d'oro non scoperta. Dopo che Tom salpa per l'Inghilterra con il tesoro, Lalari scopre di essere incinta e dà alla luce in isolamento un bambino nato morto. Il padre di Lalari consiglia vendetta contro Tom, che nel frattempo è tornato disilluso dall'estero e ha cercato di tornare da Lalari. Nobilitata dalla sofferenza e dall'amore, Lalari sceglie invece di suicidarsi e di essere riunita ai suoi antenati. Non consolato dalla concomitante fede nella continuità tra la vita e la morte, Tom assiste ai riti funebri della ragazza morta, consumato dal rimorso e dalla disperazione.

Fin dall'inizio, Silent Wigwams si basa sulla premessa generalizzante di un incontro tra le visioni del mondo indiana ed europea. Eppure non c'è alcuna aspirazione ultima alla tipicità. Sia Lalari che Tom sono singolari nel loro rapporto con le rispettive società; ognuno incarna qualità che sono uniche per le loro culture ma insolitamente realizzate. Lalari si distingue dalla preoccupazione dei guerrieri per la caccia e la battaglia e dalla sottomessa domesticità delle donne. Invece, è dedita alla comunione contemplativa con la natura durante i ritiri solitari nelle foreste, ed è curiosa e ricettiva nei confronti della cultura europea superiore, al di là di cianfrusaglie, armi e acquavite. Da parte sua, Tom come artista è in contrasto con la società inglese, prima con lo snobismo di classe in patria e poi con il chiassoso filisteismo dei coloni inglesi, che lo perseguitano perché non possono sopportare la sua reticenza artistica.

Al centro del poema c'è una dialettica tra il sublime aborigeno e le capacità rappresentative dell'arte occidentale. Il vigore della cultura indiana esiste già sotto il segno di un declino e di una scomparsa predestinati. Come membro della potenza colonizzatrice responsabile della distruzione, Tom ammette la colpa collettiva; ma come artista in mezzo a loro può offrire una sorta di risarcimento. Si rivolge a Lalari:

“My people are guilty.The day will come when we shall wish
To repair the damage but we shall not be able to.
Yet from sea to sea sanctuaries will arise
To rescue your beautiful objects, to collect them and preserve them.”
“But what?” asks Lalari, “But what will you save then?”
He sits quietly without speaking while his thoughts give the answer:
Blankets and wampum, colored feathers,
Pairs of moccasins and nothing more, nothingmore.
   (37)

In quanto società preletterata e inconsapevole, gli indiani non possono rappresentarsi nell'arte o nella letteratura; la poesia dei loro canti, riti e leggende è destinata a rimanere chiusa in se stessa e a non sopravvivere. Le tele che Tom dipinge sulla vita indiana, sebbene inizialmente disprezzate, vengono infine accettate e onorate dalla tribù, e così il suo dono di autorappresentazione viene accolto, anche se solo per il breve periodo della sua permanenza tra loro.

Lalari e Tom sono apparentemente uniti nella loro singolarità da un'affermazione di silenzio. Il silenzio di Tom e il suo rifiuto di parlare di sé e di dissipare il mistero che circonda la sua apparizione in città provocano il suo brutale pestaggio per mano dei coloni inglesi. Da parte sua, Lalari è una creatura completamente in pace con il mutismo. È abituata "to opening the door of her heart silently / And entering on tiptoes and sitting / For hours on end in the room of silence / Within the secret company of musings and reflections" (21). Eppure, quando la coppia si trasferisce nel nuovo villaggio alieno, la natura delle loro capacità di silenzio si rivela profondamente divergente. Allontanato dalla sua arte e vissuto in condizioni di avversità e ozio forzato, il silenzio di Tom viene smascherato come un crudele trattenimento delle emozioni, segno della superficiale costruzione del sé sociale. Ma il silenzio di Lalari si rivela il frutto genuino di un’apertura empatica verso l’uomo e la natura, espressione di una fedeltà duratura.

Con l'apoteosi di Lalari, Efros offre più di un'altra versione della superiorità del genuinamente primitivo sul falsamente civilizzato. Attraverso una rêverie di identificazione, esprime un cri de coeur sul destino della sua tribù in lotta: i poeti ebraisti d'America. Già all'inizio degli anni ’30, a Efros era fin troppo chiaro che le grandi speranze un tempo riposte in un vivace e prestigioso centro di creatività ebraista su queste coste non si sarebbero realizzate. L'isolamento di questi aristocratici dell'estetica ebraista all'interno della mentalità imprenditoriale degli immigrati e della vita ebraica americanizzante era acuto. Non è azzardato cogliere un'allegoria più ampia nelle parole di Lalari quando Tom la trova a contemplare il tramonto:

So sit we all. Sunset facing sunset,
The decline of a nation facing the decline of the sun.
  (37)

In ebraico, i concetti di tramonto e declino sono incorporati nella stessa parola sheqi’ah, così che i due declini/tramonti che si incontrano (sheqi’ah mul sheqi’ah) risultano estremamente evocativi. La tragica nobiltà del tramonto dell'Hebraism americano riceve una sorta di grandezza epica dall'implicita associazione con la grande istanza americana di conquista e sacrificio. L'obiettivo dell'associazione non è solo quello di appropriarsi di parte della mistica morale della perduta causa indiana, ma anche di ricercare un modello di consolazione e un modo per riconciliarsi con il fallimento di un nobile sogno.

Black Elk e Elk degli Oglala Lakota, 1891

Tuttavia Silent Wigwams, poema di una bellezza inquietante che regge benissimo a letture retrospettive, non parla solo di sottomissione al destino. Negli anni successivi alla Prima guerra mondiale, la superiorità del centro culturale ebraico in Eretz Yisrael divenne indiscutibile, mentre allo stesso tempo gli ebraisti americani si impegnavano a dimostrare che l'America, in quanto partner degno seppur debole, aveva qualcosa di suo da offrire alla più ampia impresa della letteratura ebraista. Silent Wigwams afferma che questo contributo è costituito da qualcosa di più sostanziale e stimolante degli ornamenti di luoghi esotici e dell'ostentazione di wampum e wigwam, mocassini e copricapi piumati. Nella breve prefazione al poema, Efros osserva che tra i materiali popolari americani non c'è nulla di paragonabile alle liriche e ai canti degli indiani per le qualità di "pictorial precision, the abundance of color, and a depth of emotion that is at the same time controlled, restrained and hushed" (5). Queste intenzioni programmatiche, rappresentate dalla prospettiva di Lalari, si realizzano con notevole successo nella poesia stessa. Ricordando la critica di Halkin al roco modernismo della poesia ebraica contemporanea, si può apprezzare il lato sovversivo della proposta americana di Efros, fatta di precisione, sfumatura e tonalità.

Nel 1937, quattro anni dopo la pubblicazione della poesia di Efros, Ephraim Lisitzky pubblicò Medurot do’akhot (Dying Campfires), il terzo poema epico degli Indiani d'America. Lisitzky (1885–1962) nacque a Minsk e giunse in America all'età di quindici anni. Dopo aver vagato a Boston, New York, Milwaukee e in Canada, dove trascorse tre anni in un villaggio remoto, Lisitzky si stabilì a New Orleans, dove diresse la scuola ebraica. Fu un poeta prolifico che compose numerose opere di grande respiro, tra cui Be’ohalei Kush (In the Tents of Kush, 1953), che utilizzava spiritual e canti popolari afroamericani. Lisitzky è anche autore di una delle più potenti opere in prosa ebraica scritte in America, Eleh toldot adam (1949; tradotto come In the Grip of Cross-Currents, 1959), un racconto autobiografico dei suoi primi anni in America. Con le sue 321 pagine, la poesia indiana di Lisitzky è lunga più del doppio di quella di Efros, e nel mondo immaginario che cerca di abbracciare, ha maggiori aspirazioni epicistiche rispetto al suo predecessore.

La trama ruota attorno alla rivalità tra la Tribù degli Avvoltoi e la Tribù delle Vipere. Le vite degli Avvoltoi sono state sconvolte da una siccità che li costringe a cercare nuovi territori e da un conflitto interno. Lo stregone Yahahadza e suo figlio Hanugahi lavorano furtivamente per usurpare l'autorità del capo Hutonton e di suo figlio Midainga. Hanugahi viene esiliato per essersi innamorato di una donna di un'altra tribù; e Midainga viene sottoposto a un calvario solitario per prepararlo alla leadership. Midainga viene quindi inviato dalla sua tribù ad assassinare Nanpivati, il capo degli Avvoltoi, ma invece di portare a termine la sua missione si innamora della figlia del capo nemico, Genitaska, che viene annegata dal padre in preda alla rabbia e alla vergogna. La calamità porta a una riconciliazione tra le due tribù, che ora si uniscono in consiglio per affrontare un nuovo problema comune: le crescenti incursioni dell'uomo bianco. In trance, lo stregone viene visitato da una visione oscura del futuro in cui le tribù indiane vengono disperse e distrutte dagli europei. Nel frattempo, Midainga si innamora di Osnat, la sorella di Boaz Smith, capo delle forze inglesi, che sostiene che il suo popolo sia venuto a condividere la terra con gli indiani. Midainga viene brevemente catturato dalla retorica della coesistenza prima di essere fatto prigioniero e si scopre che gli uomini bianchi sono interessati solo alla conquista. Nanpivati, il capo degli Avvoltoi, si suicida nella disperazione per la morte della sua famiglia e della sua tribù. Fuggito dalla prigionia, Midainga parte in canoa per incontrare la sua amata Genetaska nell'aldilà, nelle Isole Benedette.

Questo scarno riassunto non può suggerire le parti sostanziali di Dying Campfires che sono costituite da materiali mitici e canzoni liriche che non danno alcun contributo alla trama. Lisitzky è meno interessato a far avanzare la narrazione sulle due tribù che a erigere un'armatura su cui può appendere il ricco arazzo delle leggende indiane sulla creazione, su come la natura e gli animali sono arrivati ​​ad essere come sono. Il movimento in avanti è frequentemente interrotto anche da canzoni cantate come espressioni di gioia, lutto e desiderio. Questi sono segni dell'intenzione programmatica che Lisitzky descrive nella sua nota introduttiva. Piuttosto che presumere di scrivere storia o etnologia, con gli obblighi incombenti verso l'accuratezza e la verosimiglianza, Lisitsky afferma di essersi preso la licenza di rendere le sue due tribù indiane generalmente rappresentative del tempo e del luogo alla maniera di verità poetiche. Perché il suo grande scopo, afferma, è "infiltrate and record within Hebrew literature an echo of the poetry of the lost Indians" (3). Dopo aver soggiornato nei boschi canadesi e nei Grandi Laghi americani e aver scritto da New Orleans, Lisitzky rappresenta il suo poema indiano come un contributo all'ampliamento dell'impresa internazionale della letteratura ebraica, incorporando una fonte di vitalità spirituale e letteraria non disponibile altrove. Il linguaggio che Lisitzky usa per descrivere il modo in cui offre il suo contributo (lahaflit ulehaqlit, "to infiltrate and to record") suggerisce la forza che ritiene necessaria per uno scrittore che lavora ai margini geografici estremi del sistema letterario ebraico per far sì che la sua offerta venga accettata al suo centro. L'assertività era in effetti necessaria e appropriata ma, ahimè, alla fine, inutile; poiché i poemi epici dei nativi americani non riuscirono a suscitare molta risposta dalla comunità letteraria in Palestina. Forse la necessità di soggetti romantici aborigeni era stata soddisfatta più vicino a casa nella costruzione letteraria dell'arabo. In ogni caso, era destino di queste poesie ebraiche essere lette non dai loro lettori previsti in Europa e Palestina, ma dai colleghi di New York e Chicago, che avevano mezzi più diretti per scoprire la profonda emozione della cultura dei nativi americani.

Se Lisitzky si unisce a Efros in questa aspirazione non corrisposta, cerca di realizzare qualcosa di completamente diverso nelle sue poesie. Efros si preoccupa poco della struttura mitica della cultura indiana. Egli afferma che la connessione panteistica di Lalari con il mondo naturale le consente di sfuggire al terrore della morte e di anticipare un ritorno a un mondo benevolo oltre la tomba, ma non sentiamo parlare di divinità esotiche e dei loro intrighi colorati in quel reame. Il mondo della poesia è interamente naturalistico, con melodramma ma senza violazioni della legge naturale. Lisitzky, al contrario, colloca l'azione della sua poesia all’interno del mondo temporale mitologico della tradizione indiana. All'inizio della poesia, ad esempio, Nanpivarti si innamora e mette incinta una dea vergine che è stata calata in un cesto dal cielo, e lì iniziano i suoi guai. Dying Campfires è ricco di storie della creazione, leggende antiche, creature mitologiche, riti e rituali, il tutto corredato da canti e visioni. La fedeltà di Lisitzky alla prospettiva interiore dell'esperienza indiana si applica anche all'ambito della sua rappresentazione. Sebbene l'Uomo Bianco faccia un'apparizione decisa e apocalittica nella seconda metà del poema, Dying Campfires si concentra principalmente sugli sviluppi all'interno e tra le due tribù indiane. Silent Wigwams di Efros, invece, ruota interamente attorno alla relazione tra Tom e Lalari. La premessa fondamentale del poema è, come diremmo oggi, transculturale e ruota attorno al destino di un matrimonio misto.

In senso linguistico, il matrimonio interculturale è un modo di concepire la peculiare identità dei poemi epici degli indiani d'America. Per i lettori ebrei in Europa e Palestina, queste poesie – parte della vasta impresa di tradurre la letteratura mondiale in ebraico – rappresentavano un modo per cogliere uno scorcio della vita esotica dei primi americani. Tuttavia, per i lettori ebrei in America, che conoscevano almeno in parte le leggende e le usanze dei nativi americani, l'esperienza di leggere degli indiani in ebraico doveva essere segnata da un certo grado di estraneità; costituiva quindi un caso particolare di defamiliarizzazione, termine teorico letterario che indica il rendere estraneo ciò che è familiare e quindi "deautomatizzarlo". Scrivendo in uno stile ebraico classico moderno che si basava molto sulla Bibbia, né Efros né Lisitzky tentarono di degiudaizzare la lingua che utilizzavano. Nell'introdurre un episodio ambientato in primavera, ad esempio, Efros dice semplicemente: "It was an Iyyar evening" (Silent Wigwams, 106), usando il mese ebraico senza alcun tentativo di trovare un indicatore di tempo indiano affine. Quando un parlante indiano nella poesia di Lisitzky ricorda le tristezze del passato, inizia il suo discorso con "Eleh ezkera" ("This do I recall"), invocando inevitabilmente nelle orecchie di qualsiasi lettore alfabetizzato i Salmi 42:5 e le parole iniziali del poema martirologico letto nella sinagoga nel pomeriggio di Yom Kippur.

Efros e Lisitzky non cercavano di trasformare i loro indiani in profeti di lingua ebraica vestiti con collane e mocassini; tuttavia l'uso dell'ebraico in questo registro incoraggia un'affinità implicita dalla quale non si sono presi la briga di fuggire. Prima di essere riunito al suo popolo, lo stregone in Dying Campfires declama questa profezia:

I have seen in a vision
What awaits us in the end of days:
. . .
I see the remnants of tribes,
The last lonely survivors
Saved from the multitudes of the Red Face
Scattered to the four winds
Like fallen leaves and desert sands.
  (147)

I punti di identificazione tra gli scrittori ebrei americani e la saga degli indiani d'America erano molti, come abbiamo visto. A livello più ampio, tuttavia, c'era un collegamento non solo con il destino dei sempre più deboli lealisti ebrei in America, ma anche con il grande arco della storia ebraica e l'esperienza fondamentale dell'esilio. Ironicamente, la dualità della civiltà indiana – la bellezza e la nobiltà della sua cultura nel suo periodo di massimo splendore e la profondità della sua tragica distruzione – poteva forse essere colta al meglio solo nell'idioma nativo della civiltà ebraica.

Bibliografia e riferimenti

BIBLIOGRAFIA:

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