Letteratura ebraica in America/Introduzione
Introduzione: Letterature ebraico-americane in divenire
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Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Ebrei statunitensi, Storia degli ebrei negli Stati Uniti d'America, Portale:Ebraismo e Shalom Aleichem. |
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Per approfondire, vedi Umorismo ebraico e storielle yiddish, Interpretazione e scrittura dell'Olocausto e Chaim Potok e lo scontro culturale. |
"Try not to love such a country!" esclama Mottel, figlio del cantore, il bambino ebreo russo orfano dell'unico romanzo di Sholem Aleichem ambientato nel Nuovo Mondo, quando scopre che in America "it’s not allowed to hit somebody smaller than yourself" (Adventures of Mottel, the Cantor’s Son, 260). L'elogio agrodolce di Mottel in yiddish riecheggia – seppur involontariamente e con una certa ironia – una dichiarazione fatta più di cento anni prima dal banchiere sefardita Moses Seixas, direttore della Congregazione Ebraica di Newport, Rhode Island, in un discorso a George Washington, neoeletto Presidente degli Stati Uniti:
Questi due brani contribuiscono a delineare un tema importante nella storia della vita ebraica in America. Per millenni, gli ebrei avevano vissuto sotto il dominio di molti altri popoli, sia nella Terra d'Israele che in esilio in Europa, Africa, Asia e Sud America. Talvolta godevano di periodi di tolleranza, prosperità e quasi autonomia; spesso subivano oppressione, povertà e violenza. Nel corso della loro storia, nei momenti belli e in quelli brutti, gli ebrei furono considerati diversi – religiosamente, etnicamente, razzialmente e quindi politicamente – una distinzione che, tra l'altro, non sempre contestarono. Quando giunsero in America, tuttavia, scoprirono – con inequivocabile sollievo, con cauto ottimismo o con maturo scetticismo – che l’America era diversa. Per molti studiosi, questo tema conferisce coerenza e distinzione alla storia ebraica americana in generale, e alla storia letteraria ebraica americana in particolare. "Without the opportunities, freedom, and openness found in this land," scrive il curatore della recente storia in più volumi, The Jewish People in America, "American Jewry would not have been able to realize its energies and talents and become what it is today" (Feingold, The Jewish People in America, i, xi).
Queste energie e questi talenti sono straordinariamente evidenti nei campi della letteratura e della cultura. In effetti, sarebbe difficile concepire questi ambiti nel XX secolo senza artisti e scrittori ebrei. Dei sette premi Nobel americani per la letteratura dalla fine della Seconda guerra mondiale, due sono stati ebrei – Saul Bellow e Isaac Bashevis Singer – e innumerevoli altri premi (Premi Pulitzer, National Book Awards, P.E.N./Faulkner Awards) sono stati vinti da autori ebrei americani nel corso dell'ultimo secolo. Pietre miliari della cultura americana moderna e contemporanea sono il prodotto dell'esperienza ebraico-americana (per citarne solo alcuni): nel teatro, Death of a Salesman di Arthur Miller, The Children’s Hour di Lillian Hellman, American Buffalo di David Mamet; nel cinema, Annie Hall di Woody Allen ed E.T. di Steven Spielberg; nel teatro musicale americano, Porgy and Bess (George e Ira Gershwin), My Fair Lady (Lerner e Lowe), West Side Story (Bernstein, Sondheim, Laurents e Robbins); nella canzone americana, "God Bless America" di Irving Berlin e "Blowin' in the Wind" di Bob Dylan; nella poesia, Howl di Allen Ginsberg e "Diving into the Wreck" di Adrienne Rich; e nella narrativa, Three Lives di Gertrude Stein, Herzog di Saul Bellow, Goodbye Columbus di Philip Roth, Miss Lonely Hearts di Nathanael West, i racconti di Cynthia Ozick e Grace Paley e la New York Trilogy di Paul Auster. E qualsiasi bibliografia delle opere più significative della critica letteraria e culturale americana comprenderebbe gli scritti di Daniel Aaron, Sacvan Bercovitch, Harold Bloom, Leslie Fiedler, Susan Gubar, Geoffrey Hartman, Myra Jehlen, Alfred Kazin, Leo Marx, Walter Benn Michaels, Susan Sontag, Alan Trachtenberg, Lionel Trilling, tra molti altri. Potrei andare avanti all'infinito!
È certamente allettante raccontare la storia della letteratura ebraica americana in questo tono celebrativo e riconoscente – come un passaggio da problemi a trionfo, da oscurità a luce, da schiavitù a redenzione, da privazione culturale a fioritura culturale. Ed è difficile negare che molti ebrei, tra cui molti scrittori e studiosi ebrei, abbiano pensato all'esperienza americana proprio in questo modo. Ma la storia nasconde tanto quanto rivela. Innanzitutto, la creatività ebraica non è iniziata in America, né è mai stata limitata a periodi liberi da persecuzioni e tumulti. Gli ebrei non avevano bisogno dell'America per prosperare creativamente. Ma lì prosperarono in modo diverso, e questa storia deve essere raccontata.
O, meglio ancora, queste storie. Ben più di un secolo separa Moses Seixas da Mottel di Sholem Aleichem: differenze di classe, cultura e lingua; di genere, tono e pubblico – differenze sostanziali che non dovrebbero essere oscurate dal loro tema americano comune e dalla loro designazione etnico-religiosa condivisa. La storia degli ebrei in America non è lineare. Si dipana attraverso ondate successive, in gran parte distinte, di immigrazione – grosso modo, ispano-portoghese (1654-1830), tedesca (1830-1880), est-europea (1880-1924) e post-Olocausto (dal 1940 a oggi) – e diverse storie di adattamento e resistenza. Ogni ondata di immigrati portò con sé, oltre a un comune ma astratto senso di appartenenza a un popolo, il proprio bagaglio culturale – ad esempio la propria lingua (ladino, tedesco, yiddish), le proprie tradizioni religiose e culturali (sefardita, riformata, chassidica e misnagdica), le proprie particolari memorie collettive (espulsione, emancipazione, pogrom) – e ciascuna ha prodotto una letteratura che riflette sia la propria distinta eredità sia la propria peculiare esperienza di acculturazione.
Seixas era un discendente benestante di ebrei spagnoli e portoghesi; Mottel, la rappresentazione fittizia delle masse povere dell'Europa orientale. E sebbene questi gruppi di ebrei assumessero un legame comune, le loro differenze erano così profonde che spesso si guardavano con sospetto, se non addirittura con aperta ostilità. Ad esempio, quando Abraham Cahan, futuro direttore dello Yiddish Daily Forward, arrivò a Ward's Island (un'antesignana della più famosa Ellis Island) dalla Lituania nel 1882, osservò lì, con disprezzo, "one wealthy young [Portuguese] Jewish lady who belonged to the cream of monied aristocracy, whose visits to the immigrants never undermined her status as an aristocrat" (Cahan, The Education of Abraham Cahan, 354). L'anno seguente, la stessa giovane donna, una poetessa di nome Emma Lazarus, avrebbe scritto un sonetto sulla Statua della Libertà in cui si riferiva a Cahan e ai suoi compagni di immigrati, con simpatia ma anche condiscendenza, definendoli i "wretched refuse of Europe’s teeming shores" (Chametzky et al. Jewish American Literature, 106). Entrambi scrissero quella che potremmo definire "Jewish American literature". Ma è problematico affermare che appartenessero a una tradizione letteraria comune. Sebbene condividessero (più o meno) la conoscenza degli scritti sacri ebraici, la poesia di Emma Lazarus si ispira alle opere del poeta e filosofo ebreo spagnolo medievale Judah Halevi, del romantico tedesco Heinrich Heine e del filosofo americano Ralph Waldo Emerson, mentre gli scritti di Abraham Cahan riflettono, ad esempio, le satire della moderna letteratura yiddish, i sermoni dei maggidim (predicatori) itineranti dell'Europa orientale, il socialismo di Karl Marx e i realismi di Lev Tolstoj e William Dean Howells.
Questo rende davvero arduo il compito dello storico della letteratura. Ruth Wisse ha sostenuto che "modern Jewish literature is the repository of modern Jewish experience and, as such, the most complete way of knowing the inner life of the Jews" (Wisse, The Modern Jewish Canon, 4). Tuttavia, l'espressione "modern Jewish experience" non è affatto scontata, e conoscere "the inner life of the Jews" non è cosa semplice, soprattutto in America. Non solo le esperienze degli ebrei di vari luoghi e background erano diverse prima di arrivare in America, ma gli ebrei avevano esperienze molto diverse anche in America. Una cosa è vivere in una piccola ma unita e benestante comunità di ebrei sefarditi a Newport nel 1790; un'altra è per un immigrato ebreo tedesco a metà del XIX secolo diventare un venditore ambulante sulla frontiera americana, dove vivevano pochi ebrei, se non nessuno; un'altra ancora è unirsi a una povera ma consolidata comunità di landsleit (compatrioti) dell'Europa orientale nel densamente popolato Lower East Side di New York nel primo decennio del XX secolo; e un altro ancora aver sopportato l'Olocausto ed essere trasformato da sfollato a "sopravvissuto" nel Queens o a Short Hills, nel New Jersey.
Se la differenza americana conferisce coerenza alla storia letteraria ebraico-americana, si tratta di una coerenza davvero incoerente. In effetti, potrebbe essere più sensato parlare di molte letterature ebraico-americane – che è, in effetti, ciò che faccio in questo wikilibro. In America, ebrei di luoghi, epoche e background diversi si sono trovati di fronte a una serie di opportunità e sfide, e le loro risposte letterarie sono state molteplici. Non tutti gli ebrei amavano "such a country", almeno non in modo inequivocabile, e non così come lo trovavano. Mentre molti consideravano l'America così ospitale da considerarla una nuova terra promessa (come spiego nel Capitolo 2), altri, come il predicatore ortodosso Judah Leib Lazerow, giudicavano tale pensiero miope e autoingannevole, ammonendo il suo pubblico: "If someone should whisper to you that... here, in the land of liberty, it is as if we were in our own land, the land of Israel... do not think thus!" (Lazerow, "The Staff of Judah", 497). Molti rimasero ambivalenti, come sostengo nel Capitolo 3 sugli immigrati dell'Europa orientale, oscillando tra i sentimenti travolgenti del "God Bless America!" di Irving Berlin e il popolare adagio del ghetto, "a curse upon Columbus!". Alcuni erano felici di riconfigurare l'ebraismo secondo la matrice americana, come spiego nel Capitolo 1, mentre altri faticavano a mantenere il loro ebraismo così come lo avevano praticato i loro antenati, rifiutandosi di cambiare lingua, nome o abbigliamento. Alcuni rimasero delusi nello scoprire che, purtroppo, l'America era troppo spesso un luogo in cui era lecito colpire chi era "smaller than yourself", ebrei e altri, unendosi ai circoli di sinistra documentati dal mio Capitolo 9 o stringendo alleanze con gli afroamericani di fronte alla politica razziale americana, come descrivo nel Capitolo 12. Altri, come alcuni degli intellettuali del dopoguerra di cui si parla nel Capitolo 10, espressero il loro impegno per la democrazia americana virando a destra. Alcuni abbracciarono l'America con passione, assimilandola il più rapidamente e completamente possibile. Altri, come gli yiddishisti del Capitolo 4, hanno reso la differenza americana in una lingua conservata da un passato europeo, rimodellata sul suolo americano e accessibile solo ai lettori ebrei; o come gli ebraisti del Capitolo 5, in una lingua antica riabilitata e preparata per un futuro sionista; o, come gli scrittori multilingue del Capitolo 6, in tracce ed echi poliglotti che potrebbero servire da memoria collettiva.
Né il mondo degli immigrati era lo stesso di quello dei loro figli, e certamente non di quello dei loro nipoti. Ciò che una generazione sente profondamente, un'altra lo nota a malapena. Ciò che uno apprezza (o teme) un altro lo dà per scontato. Ciò che per uno è un passato vissuto diventa per un altro un fastidio, una storia raccontata troppo spesso; per un altro, una questione di indifferenza; e per un altro ancora, leggenda, nostalgia, qualcosa da cui attingere nel tentativo di creare un passato utilizzabile.
O, più precisamente, passati utilizzabili. Consideriamo il caso di Sholem Aleichem. Il 13 maggio 1916, 150 000 ebrei americani si riversarono nelle strade di Manhattan per rendere omaggio allo scrittore la cui voce identificavano come propria, o meglio, come la loro autentica voce originale, quella che era già in qualche modo estranea alle orecchie dei loro figli. Il corteo funebre di Sholem Aleichem è stato spesso citato come un momento decisivo nella vita culturale ebraica americana, mentre masse di immigrati ebrei piangevano non solo per l'uomo che aveva arricchito le loro vite nelle fabbriche sfruttatrici in cui lavoravano e nei caseggiati in cui vivevano, ma più significativamente piangevano per il mondo che rappresentava, il mondo che si erano lasciati alle spalle in Europa.
Nel 1943, mentre gli ebrei in Europa venivano deportati nei campi di concentramento, Maurice Samuel pubblicò a New York The World of Sholem Aleichem. In quei tempi traumatici, quando i figli e le figlie degli immigrati temevano per i loro fratelli europei e per la propria accettazione sociale in America, Samuel si assunse il compito di tradurre in termini americani una cultura ebraica che stava venendo annientata, per preservarla per gli americani non-yiddish di seconda generazione. Pur piangendo l'inevitabile perdita che la traduzione comportava (definì una traduzione un pogrom linguistico), Samuel si considerava comunque un mezzo trasparente per trasmettere un Vecchio Mondo omogeneo che aveva bisogno di essere custodito. Osservò che gli ebrei americani avevano bisogno di una "old country" e che i personaggi di Sholem Aleichem, come Tevye il Lattaio, ben fungevano da "forefather" perché era semplice e "primitive", perché era sia Giobbe che Charlie Chaplin, e perché rappresentava lo spirito di una lingua e lo spirito di un popolo. Maurice Samuel, identificando Sholem Aleichem in stretto legame con i suoi personaggi e con il suo mondo, lo definiva un'autentica voce popolare, un passato utilizzabile per l'ebraismo americano (Samuel, The World of Sholem Aleichem, 184).
Recensendo il libro di Samuel quello stesso anno, lo scrittore Isaac Rosenfeld percepì in Sholem Aleichem una voce diversa, una voce che, a suo dire, era molto più caratteristica della scrittura ebraica, ovvero quella dell'alienazione. Portando la miscela di Freud e Marx tipica degli intellettuali newyorkesi nel mondo immaginario dell'autore yiddish, Rosenfeld descrisse uno Sholem Aleichem i cui personaggi soffrono di alienazione "even from the class struggle, the alienation, when all else is restored, of being homeless on the earth" ("The Humor of Sholem Aleichem", 113). Suggerendo che Samuel "might have devoted more attention to the individual stature of the man and the techniques of his craft" (111), Rosenfeld rivendicò Sholem Aleichem per l'Arte, rimodellando lo scrittore yiddish a immagine della sua cerchia di scrittori e intellettuali ebrei newyorkesi di seconda generazione, cresciuti negli anni Trenta e Quaranta. Autore di Passage from Home, il Bildungsroman di questi scrittori consapevolmente modernisti, Rosenfeld arruolò Sholem Aleichem dalla parte dell'alienazione: "his was the humor which loves the world from which it seeks to be delivered" ("The Humor of Sholem Aleichem", 112). Negli anni ’60, la popolarissima versione teatrale e cinematografica americana di Fiddler on the Roof ritraeva un Tevye liberale dal cuore caldo, la cui devozione alla tradizione poteva coesistere con la tolleranza per i matrimoni misti e l'individualismo. E la critica di Cynthia Ozick del 1989 a Fiddler riecheggia Rosenfeld: "That the sophisticated chronicler of a society in transition should be misconstrued as a genial rustic is something worse than a literary embarrassment" (Metaphor & Memory, 183). Samuel offriva una voce popolare in uno spirito elegiaco con lo sguardo rivolto all'Europa, Rosenfeld costruì uno Sholem Aleichem che avrebbe potuto fungere da precursore per una giovane generazione di intellettuali ebrei americani per i quali l'alienazione era un distintivo d'onore trans-storico e cosmopolita, il musical di Broadway combinava nostalgia con l'integralismo americano e Ozick mirava a restituire la particolare trama storica e il successo artistico di Sholem Aleichem a una generazione ancora più lontana dalla cultura yiddish, "university-educated, perhaps, but tone-deaf to history" (Metaphor & Memory, 184). E in un'ulteriore svolta, Ruth Wisse ha letto Sholem Aleichem come un proto-sionista, la cui opera contiene "the first genuinely autonomous Jewish territory to appear in modern Jewish literature" (The Modern Jewish Canon, 42).
E così ogni generazione – ogni gruppo all'interno di ogni generazione – invoca lo Sholem Aleichem di cui ha bisogno. In altre parole, proprio come diverse esperienze o costruzioni di "Jewish" generano diversi tipi di letteratura, così generano storie diverse sulla letteratura ebraico-americana, in cui autori diversi svolgono ruoli principali e lo stesso autore può essere rappresentato in modi diversi. Lo stesso si può dire per le nozioni di "American", l'altra componente concettuale della letteratura ebraico-americana. Gli ultimi decenni in particolare sono stati, per usare le parole di Sacvan Bercovitch, "a time of dissensus" (Bercovitch, The Rites of Assent, 353) per gli studi letterari e culturali americani. L'esclamazione inebriante del figlio del cantore Mottel – "Try not to love such a country!" – non è più (se mai lo è stata) il grido di battaglia inequivocabile degli studiosi di letteratura americanisti. (Per alcuni, a quanto pare, è persino diventata una sorta di imperativo morale.) "What is American literature?" è diventata una domanda a cui è diventato più difficile rispondere. Le nozioni tradizionali di canone sono state messe in discussione, abbattendo così opposizioni come letteratura "mainstream" e "marginal" o cultura "popular" e "high". Nuove voci hanno iniziato a farsi sentire, in particolare di donne e scrittori etnici. La questione dell'eccezionalismo americano è stata riaperta. Gli approcci transnazionali e multilingue alla cultura degli Stati Uniti si allontanano dall'insistenza sull'unicità e la specificità dell'esperienza americana per suggerire che la cultura americana è sempre stata e necessariamente interattiva con altre culture, enfatizzando la modificazione di tratti comuni in un contesto americano. Tale ripensamento ha portato a qualcosa di più di una semplice riapertura del canone per accogliere una maggiore diversità di voci rispetto al passato; ha anche messo in luce, come ha sostenuto Werner Sollors, che la distinzione stessa tra "ethnic" e "American" è errata: molti tratti e valori attribuiti alla cultura di discendenza di un americano etnico in realtà non sono affatto specifici della cultura, ma assumono risonanza etnica solo se confrontati con i valori a cui si è acconsentito diventando americani. Nelle sue parole, dovremmo andare "beyond ethnicity" e riconoscere che tali costruzioni sono esse stesse espressioni della cultura americana. E Sacvan Bercovitch ha sostenuto in modo convincente che il dissenso stesso, nonostante tutte le sue contestazioni e riformulazioni, non è tanto un segno del crollo dell'ideologia americana, quanto piuttosto una sua funzione, un modo che l'America ha di trasformare l'opposizione in un modo per rivitalizzarsi.
Gli studi letterari ebraico-americani hanno tratto beneficio da queste riformulazioni e hanno molto da offrire. In questo clima intellettuale, più studiosi che mai – anzi, più lettori in generale – sono disposti ad ascoltare le voci accentate degli scrittori immigrati, uomini e donne, e sono pronti a considerare seriamente e con sensibilità le culture e le lingue che gli ebrei hanno portato con sé e coltivato in America. Siamo diventati più sensibili alla rete di filiazioni transnazionali che pervadono i testi ebraico-americani e abbiamo imparato a mettere in discussione le formulazioni provinciali di una letteratura che è sempre stata essa stessa il frutto di una cultura di esilio, diaspora, ritorno a casa; di un mondo letterario in cui autori ebrei di un paese leggono e interagiscono con autori ebrei di altri paesi; di una comunità in cui gli ebrei americani sono intimamente interessati all'Olocausto europeo e al destino dello Stato di Israele. E proprio per queste ragioni, alcuni studiosi sono diventati sempre più scettici riguardo alle specifiche riconfigurazioni della mappa multiculturale americana attorno a quello che David Hollinger ha definito "the ethno-racial pentagon" di popoli europei, asiatici, africani, ispanici e indigeni: mentre un tempo gli ebrei facevano parte del triplice crogiolo protestante-cattolico-ebreo, la scomparsa della religione come elemento centrale della differenziazione in America e la messa in primo piano della razza relegano gli ebrei a una categoria di "whiteness" destoricizzata e culturalmente vuota (Hollinger, Postethnic America, 30). Tra la posizione dominante della maggioranza bianca e la posizione marginale delle persone di colore (essendo state percepite come tali per gran parte della storia americana), gli ebrei americani non hanno un posto chiaramente designato sulla mappa multiculturale americana che riconosca la loro differenza. Ad esempio, gli ebrei hanno una nozione di paese d'origine completamente diversa da quella degli europei americani. Dopotutto, non tutti gli ebrei (compresi gli ebrei americani) fanno risalire le proprie origini all'Europa, e anche quando ciò accade, gli immigrati in fuga dai pogrom dalla Zona di Residenza ("Pale of Settlement") a cui erano confinati non si consideravano russi, e confondere gli ebrei tedeschi con i tedeschi non-ebrei significa invocare un'ironia storica troppo tragica per essere accettata in silenzio. Inoltre, per millenni gli ebrei hanno compreso che la loro patria ancestrale non si trovava in Europa, ma in Medio Oriente – un fatto che gli europei erano più che disposti a ricordare loro. Inoltre, l'identità ebraica è essa stessa costituita sia da modelli di discendenza che di consenso, di genealogia e di performance, di etnia e religione. Le affascinanti e variegate forme di identità ebraica nell'America moderna potrebbero persino minare opposizioni convenzionali, come quella inscritta nel titolo dello studio del sociologo Steven Cohen del 1988, American Assimilation or Jewish Revival? Alcuni sono persino disposti a sostenere che l'assimilazione stessa possa essere interpretata come una forma di arte etnica. Poiché l'esperienza ebraica americana non può essere facilmente assimilata ai modelli esistenti di multiculturalismo, essa rappresenta per loro una sfida, una sfida che non ha ancora ricevuto una risposta soddisfacente.
Mi auguro che questo wikilibro contribuisca a una comprensione più articolata della letteratura ebraico-americana e della letteratura americana in generale. Le domande e le contro-domande inerenti a qualsiasi discussione in questo campo hanno reso la redazione di questo volume ardua. Decidere cosa escludere si è rivelato molto più difficile che cosa includere. Forse la mia decisione più significativa è stata quella di integrare la discussione in ampi Capitoli concettuali, anziché nel formato tradizionale che prevede la dedica di interi capitoli a singoli autori. Questo principio organizzativo ha fatto sì che lo stesso autore possa essere discusso in diversi contesti, ad esempio Mary Antin come scrittrice immigrata, come scrittrice donna e come scrittrice multilingue, e mi ha anche permesso di presentare autori e opere nuovi o trascurati. Di conseguenza, i Capitoli di questo volume forniscono sia una storia generale della scrittura ebraico-americana sia un'introduzione ai suoi metodi di studio attuali e in via di sviluppo. Tuttavia, in un volume più lungo, avrei incluso argomenti che purtroppo non ho potuto affrontare qui, come capitoli completi su drammaturgia e teatro, sulle rappresentazioni di Israele, sull'autobiografia, sulla traduzione, sulla letteratura rabbinica e sulle tecniche miste (come le vignette/cartoons). Sebbene io inizi prima delle massicce ondate di immigrazione dall'Europa orientale e della loro cultura yiddish, i miei Capitoli si concentrano principalmente sulla cultura ashkenazita perché costituisce la maggior parte della scrittura ebraico-americana. Negli ultimi anni, tuttavia, le voci sefardite americane hanno iniziato a farsi sentire e meritano un'attenzione critica (cfr. il Capitolo 12), come anche la letteratura ebraica canadese, che esula dai parametri del presente studio.
Credo che questo libro possa servire a due scopi complementari. In primo luogo, affronta quei generi, argomenti e autori ampiamente letti e insegnati che sono diventati (o stanno rapidamente diventando) le aree "standard" dello studio letterario ebraico americano; ad esempio, l'esperienza degli immigrati dall'Europa orientale, la "rinascita" della scrittura ebraica negli anni ’50, inclusa la narrativa di Bellow, Malamud, Roth e Singer; l'etica e l'estetica della rappresentazione dell'Olocausto; la scrittura ebraica e il genere; la poesia e la cultura popolare. In secondo luogo, e altrettanto importante, ho mappato argomenti che sono significativi per la cultura ebraico americana ma che stanno solo iniziando a ricevere l'attenzione critico-letteraria che meritano: gli scritti degli ebrei sefarditi e tedeschi che precedono l'immigrazione di massa dall'Europa orientale; il vasto e affascinante corpus di scritti yiddish ed ebraici prodotti in America; scritti teologici e critico-letterari considerati letteratura immaginativa; letteratura che affronta la questione razziale in America; multilinguismo e transnazionalismo nella scrittura e nella lettura ebraica.
Fin dall'inizio, mi è stato chiaro che non avrei dovuto mirare a essere enciclopedico, ma piuttosto a fornire le basi per ulteriori studi su un campo ricco e in crescita, gettando una rete ampia – storicamente, tematicamente, linguisticamente e genericamente. Il campo della letteratura ebraico-americana non è limitato a un periodo relativamente breve e ben definito: si estende su due secoli ed è aperto, continuando a svilupparsi in modi interessanti e significativi. Negli ultimi anni, gli studiosi del settore hanno impiegato una varietà di approcci critici nelle loro letture, come gli studi etnici, il femminismo e il post-strutturalismo, tutti rappresentati in questo mio studio. Mi sono lasciato guidare dal principio di diversità, per periodo, genere, tema, stile e approccio. Ma nessuna rete è mai abbastanza ampia. Nel Capitolo 14 sulla letteratura contemporanea che chiude questo wikilibro, ci ricorda che venticinque anni fa Irving Howe predisse che la scrittura ebraico-americana avrebbe trovato "its voice and its passion" esattamente nel momento in cui si stava avvicinando alla disintegrazione. La fioritura della scrittura ebraico-americana nel quarto di secolo trascorso dalla pubblicazione di Howe attesta i limiti di qualsiasi definizione univoca di letteratura ebraico-americana. Per sottolineare questo punto e per dare risalto ai dibattiti attorno al concetto stesso di scrittura ebraico-americana, ho intitolato questa Introduzione "Letterature ebraico-americane in divenire".
Bibliografia e riferimenti
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Per approfondire, vedi Serie letteratura moderna, Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea e Serie dei sentimenti. |
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