Medioevo ebraico in Europa/Capitolo 1

Medioevo ebraico: la visione ebraica

Molte comunità umane hanno segmentato il loro senso della storia in tre parti: passato – un primo periodo idilliaco; presente – un periodo di grave declino; e futuro – un ritorno anticipato al passato idilliaco, carico del senso della natura eterna di questo terzo e ultimo periodo. Cristianesimo ed Ebraismo hanno entrambi delineato una visione della propria storia tripartita, con ovviamente prospettive diverse su ciò che costituiva passato, presente e futuro. In effetti, i cristiani hanno sviluppato un senso sia della storia cristiana tripartita che della storia ebraica tripartita. Ai nostri fini, è importante acquisire un senso sia della visione ebraica che di quella cristiana della storia ebraica tripartita, con particolare attenzione al periodo intermedio di declino delle fortune ebraiche.

Nel pensiero ebraico tradizionale, questo periodo intermedio di declino comportò la perdita dell'indipendenza politica, la distruzione di Gerusalemme e del suo sacro tempio e la trasformazione degli ebrei in un popolo in esilio, tutti eventi attribuiti alla dominazione romana della Palestina nel I secolo e concentrati attorno alla data simbolica dell'anno 70. In realtà, due di questi tre sviluppi si verificarono in un arco di tempo prolungato, prima e dopo l'anno 70. Nell'VIII secolo precristiano, il regno di Giuda perse la sua indipendenza politica a seguito della conquista assira e rimase un organismo politico soggiogato fino al II secolo precristiano, sotto i Babilonesi, i Persiani e i Greci. Dopo un breve periodo di otto decenni di rinnovata indipendenza ebraica sotto la dinastia regnante degli Asmonei, nel 63 AEV Roma affermò senza spargimenti di sangue il dominio imperiale sulla Giudea. Pertanto, l'indipendenza politica ebraica terminò molto prima dell'anno 70.

D'altra parte, la sconfitta dell'anno 70 non trasformò gli ebrei in un popolo esiliato. Piuttosto, divennero un popolo prevalentemente esiliato solo durante il III secolo, quando le condizioni instabili nella Palestina romana costrinsero un numero significativo di ebrei a emigrare e a trovare rifugio nella vicina Mesopotamia, dove le condizioni erano molto più pacifiche e favorevoli. Ma gli ebrei – e anche i cristiani – hanno fatto crollare la perdita dell'indipendenza politica ebraica, la distruzione di Gerusalemme e del suo santuario, e l'esilio, e li hanno assegnati tutti all'anno 70, in un modo che distorce la realtà storica ma risuona simbolicamente ed emotivamente. Nella tradizionale visione del mondo ebraica, il periodo intermedio della storia ebraica consiste nella lunga epoca compresa tra l'indipendenza nella Terra Promessa, la centralità religiosa di Gerusalemme e l'integrità del culto del Tempio, che simbolicamente terminò nell'anno 70, da un lato, e un eventuale ritorno nella Terra di Israele, il ripristino dell'indipendenza politica e il godimento della realizzazione religiosa, dall'altro. Questo periodo intermedio è quindi percepito come una lunga pausa tra la grandezza del passato nella Terra Santa e lo splendore anticipato di un futuro nella Terra di Israele.

A dire il vero, anche una lettura superficiale della Bibbia ebraica suggerisce che il passato precedente al 70 non fu affatto glorioso in senso assoluto. Le parti narrative della Bibbia ebraica descrivono le continue mancanze degli Israeliti, dal periodo di peregrinazione sotto la guida di Mosè, attraverso la lunga e contorta storia dei regni di Israele e Giuda, fino al periodo del ritorno dall'esilio babilonese e al reinsediamento nella Terra d'Israele. Fulminazioni profetiche evidenziano un'ampia gamma di fallimenti israeliti e giudei. Ciononostante, l'attenzione rivolta alle sofferenze del periodo intermedio del passato ebraico e alle speranze di un'eventuale restaurazione hanno contribuito a smorzare i ricordi negativi delle epoche precedenti e a creare un ritratto più nitido della felicità iniziale/sventura esilica/splendore redentore.

Le concezioni ebraiche tradizionali caratterizzano il periodo intermedio della sventura esilica come una dispersione radicale del popolo ebraico, un peregrinare incessante, un'intensa persecuzione e una sofferenza continua. L'ira divina è la fonte di tutta questa sventura; Dio ha imposto una punizione al Suo popolo recalcitrante. Una moltitudine di antichi peccati avrebbe presumibilmente causato questa punizione divina, che sarebbe stata lunga (ma non eterna) e straziantemente dolorosa.

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Gli ebrei percepivano le radici di questa divisione tripartita come saldamente radicate nella Bibbia ebraica, considerata come divinamente rivelata e quindi indiscutibilmente vera. Tale è il caso della narrazione biblica del passato e altrettanto lo è per le sue previsioni sul futuro. I libri storici della Bibbia, che coprono un lungo arco di tempo, che si estende dalla creazione del mondo fino al ritorno dall'esilio babilonese, includono due sequenze: terra⇒esilio-ritorno. La prima di queste sequenze iniziava con la pacifica discesa degli Israeliti in Egitto e la calorosa accoglienza, che poi si trasformò in oppressione e sofferenza e culminò nella miracolosa salvezza attraverso l'intervento divino diretto. La seconda sequenza in tre parti si apre con il dramma e la tragedia della violenza, della distruzione e dell'esilio forzato per mano dei Babilonesi. Questa seconda sequenza si conclude con una nota molto più prosaica della prima, con l'ordine imperiale di Ciro e il lungo e difficile ritorno di una parte del popolo giudeo dalla Mesopotamia. In effetti, la successiva adozione da parte degli ebrei di un'ampia divisione tripartita della storia ebraica prende selettivamente spunto da entrambe queste precedenti sequenze storiche, assorbendo gli inizi tragici e violenti dell'esilio babilonese e la miracolosa liberazione divina del precedente soggiorno in Egitto.

Per questo successivo senso di violento esilio e di miracolosa redenzione, la Bibbia ebraica offre un considerevole materiale predittivo. Il libro del Deuteronomio, composto in gran parte da una serie di lunghi discorsi di Mosè al suo popolo alla vigilia della sua morte e del loro ingresso in Terra Santa, evidenzia la richiesta divina di conformarsi ai dettami dell'alleanza stipulata tra Dio e il popolo israelita. Mosè descrive dettagliatamente le richieste dell'alleanza nei suoi lunghi discorsi. L'adempimento o il mancato adempimento delle richieste pattizie modellerà i contorni dell'esperienza israelita, con ricompense per il compimento e punizioni per il mancato compimento. Mosè proietta regolarmente le abbondanti ricompense che deriveranno dal compimento dell'alleanza e le terribili punizioni che deriveranno dal mancato adempimento, con enfasi su queste ultime.

Il più noto di questi passaggi su "ricompense e punizioni" si trova in Deuteronomio 28, verso la fine. Nei primi quattordici versetti del capitolo, Mosè descrive le ricche ricompense che l'adesione all'alleanza porterà. Poi, nei successivi cinquantaquattro versetti – un evidente squilibrio – Mosè descrive le orribili punizioni che saranno innescate dal fallimento degli Israeliti nel soddisfare le richieste dell'alleanza. Le descrizioni di queste punizioni sono vivide e cupe, pensate per incutere timore tra gli ascoltatori immediati di Mosè e tra coloro che in seguito ascolteranno o leggeranno queste parole nel corso dei secoli.

Nel mezzo di queste previsioni sulle terribili conseguenze del mancato rispetto della legge di Dio, Mosè fa un breve riferimento iniziale di due versetti all’esilio:

« Il Signore deporterà te e il re, che ti sarai costituito, in una nazione che né tu né i padri tuoi avete conosciuto; là servirai dèi stranieri, dèi di legno e di pietra; diventerai oggetto di costernazione, di motteggio e di scherno per tutti i popoli fra i quali il Signore ti avrà condotto. »
(Deuteronomio 28:36-37)

Secondo la maggior parte degli studiosi moderni, il libro del Deuteronomio fu in realtà composto dopo (ex post facto) l'esilio imposto al popolo giudeo dai Babilonesi alla fine del sesto secolo precristiano e il ritorno di una parte del popolo giudeo sotto il dominio dei Persiani. Pertanto, gli studiosi moderni proiettano questo breve ritratto della punizione dell'esilio – insieme alla più lunga predizione che segue più avanti nello stesso capitolo – come fondato su realtà vissute, ma predittivo di un futuro esilio. I lettori tradizionali del libro del Deuteronomio, pur dissentendo dalla datazione tardiva asserita dagli studiosi moderni, hanno tuttavia concordato sul fatto che queste predizioni sull'esilio intendessero sicuramente mettere in guardia dal terzo e più lungo esilio.

La brevità di questi due versetti serve solo da preludio al quadro più ampio e spaventoso delineato da Mosè alla fine dello stesso capitolo. È sorprendente che l'intera serie di maledizioni in Deuteronomio 28 si concluda con la punizione definitiva: quella di un esilio esteso e doloroso. Gli ultimi cinque versetti del capitolo 28 descrivono con terrificante dettaglio questa punizione definitiva:

« Il Signore ti disperderà fra tutti i popoli, da un'estremità fino all'altra.
Là servirai altri dèi, che né tu, né i tuoi padri avete conosciuti, dèi di legno e di pietra.
Fra quelle nazioni non troverai sollievo e non vi sarà luogo di riposo per la pianta dei tuoi piedi.
Là il Signore ti darà un cuore trepidante, languore di occhi e angoscia di anima.
La tua vita ti sarà dinanzi come sospesa a un filo; temerai notte e giorno e non sarai sicuro della tua vita.
Alla mattina dirai: Se fosse sera! e alla sera dirai: Se fosse mattina! ― a causa del timore che ti agiterà il cuore e delle cose che i tuoi occhi vedranno.
Il Signore ti farà tornare in Egitto, per mezzo di navi, per una via della quale ti ho detto: Non dovrete più rivederla! e là vi metterete in vendita ai vostri nemici come schiavi e schiave, ma nessuno vi acquisterà. »
(Deuteronomio 28:64-68)

Questa cruda rappresentazione degli orrori dell'esilio si radicò profondamente nel pensiero ebraico, influenzando profondamente il modo in cui l'esperienza dell'esilio veniva percepita e interpretata.

Le terrificanti proiezioni bibliche delle sofferenze dell'esilio sono bilanciate da rappresentazioni euforiche delle gioie della redenzione finale. Nessun ritratto della redenzione è più radioso di quello fornito dal profeta anonimo le cui parole sono raccolte alla fine del libro di Isaia. L'intero capitolo 60 del libro di Isaia è dedicato a una serie di immagini gioiose della redenzione finale del popolo di Dio. Elenco qui solo un campione di queste immagini esaltanti:

Alza gli occhi intorno e guarda:
tutti costoro si sono radunati, vengono a te.
I tuoi figli vengono da lontano,
le tue figlie sono portate in braccio.
A quella vista sarai raggiante,
palpiterà e si dilaterà il tuo cuore,
perché le ricchezze del mare si riverseranno su di te,
verranno a te i beni dei popoli...
Stranieri ricostruiranno le tue mura,
i loro re saranno al tuo servizio,
perché nella mia ira ti ho colpito,
ma nella mia benevolenza ho avuto pietà di te.
Le tue porte saranno sempre aperte,
non si chiuderanno né di giorno né di notte,
per lasciar introdurre da te le ricchezze dei popoli
e i loro re che faranno da guida.
Perché il popolo e il regno
che non vorranno servirti periranno
e le nazioni saranno tutte sterminate...
Verranno a te in atteggiamento umile
i figli dei tuoi oppressori;
ti si getteranno proni alle piante dei piedi
quanti ti disprezzavano.
Ti chiameranno Città del Signore,
Sion del Santo di Israele.
             (Isaia 60:4-5,10-12,14)

Questo profeta anonimo fu egli stesso testimone del poco entusiasmante ritorno di una parte del popolo giudeo in patria sotto l'egemonia persiana. Ciò che egli proietta qui è una fine dell'esilio ben più magnifica e miracolosa, attraverso un intervento divino diretto. In questa immagine proiettata, il mondo intero riconoscerà la maestosa redenzione del popolo ebraico e, attraverso tale riconoscimento, giungerà ad affermare l'unico vero Dio. Qui, quindi, la spaventosa rappresentazione deuteronomica della sofferenza dell'esilio cede il passo al suo polo opposto: una visione esaltata delle straordinarie benedizioni che caratterizzeranno il terzo e ultimo periodo della storia ebraica, benedizioni che saranno eterne.

Una visione altrettanto esaltante di redenzione/ritorno si trova nel Salmo 126:

Quando il Signore fece tornare i reduci di Sion,
ci sembrava di sognare.
Allora spuntarono sorrisi sulle nostre labbra
e canti di gioia sulle nostre lingue.
Allora si diceva tra le nazioni:
«Il Signore ha fatto cose grandi per loro».
Il Signore ha fatto cose grandi per noi,
e noi siamo nella gioia.
Signore, fa' tornare i nostri deportati,
come torrenti nel deserto del Neghev.
Quelli che seminano con lacrime,
mieteranno con canti di gioia.
Se ne va piangendo
colui che porta il seme da spargere,
ma tornerà con canti di gioia quando porterà i suoi covoni.
                                (Salmi 126:1-6)

Ancora una volta, la redenzione sarà così straordinaria che altri popoli riconosceranno il miracolo e affermeranno la potenza del Dio di Israele.

Il senso di una divisione tripartita della storia ebraica fu fortemente rafforzato dall'influente immaginario apocalittico del libro di Daniele. Nel capitolo 2 del libro, il re Nabucodonosor fu turbato da un sogno e impose ai suoi indovini il compito apparentemente impossibile di raccontare il sogno e spiegarlo, compito che non riuscirono a portare a termine. L'esule giudeo Daniele fu portato all'attenzione del re e, con l'aiuto divino, fu in grado di eseguire questo compito. Ricostruì per il re la visione del sogno di una grande statua:

Tu, o re, guardavi, ed ecco una grande statua; questa statua, immensa e d'uno splendore straordinario, si ergeva davanti a te, e il suo aspetto era terribile.
La testa di questa statua era d'oro puro; il suo petto e le sue braccia erano d'argento; il suo ventre e le sue cosce di bronzo;
le sue gambe, di ferro; i suoi piedi, in parte di ferro e in parte d'argilla.
Mentre guardavi, una pietra si staccò, ma non spinta da una mano, e colpì i piedi di ferro e d'argilla della statua e li frantumò.
Allora si frantumarono anche il ferro, l'argilla, il bronzo, l'argento e l'oro e divennero come la pula sulle aie d'estate. Il vento li portò via e non se ne trovò più traccia; ma la pietra che aveva colpito la statua diventò un gran monte che riempì tutta la terra.
                     (Daniele 2:31-35)

Dopo aver ricostruito il sogno, Daniele procedette a spiegarlo. Riflesso in questo sogno, spiegò a Nabucodonosor, c'era una successione di regni. Certo, in questa successione di regni non c'è alcun riferimento all'oppressione degli ebrei, ma ciò era implicito per i lettori ebrei nella realtà del re babilonese e del giovane giudeo in esilio e reso manifesto – come vedremo tra poco – dalla visione in qualche modo parallela del capitolo 7. L'elemento cruciale nella visione reale del capitolo 2 è la pietra che colpì la statua e la schiacciò, trasformandosi in una montagna che riempì l'intera terra. Daniele spiega che questo elemento nella visione è un riferimento all'eventuale affermazione divina del potere diretto sul mondo intero: "Al tempo di questi re [i re simboleggiati dall'oro, dall'argento, dal bronzo, dal ferro e dall'argilla], il Dio del cielo farà sorgere un regno, che non sarà mai distrutto e che non cadrà sotto il dominio d'un altro popolo. Spezzerà e annienterà tutti quei regni, ma esso durerà per sempre". Qui si proietta, ancora una volta, una redenzione che sarebbe stata eterna.

Il capitolo 7 è tratto dalla seconda parte del libro di Daniele, che la maggior parte degli studiosi recenti concordano essere stato composto in epoca molto tarda, probabilmente durante il secondo secolo precristiano, il periodo dell'oppressione seleucide sugli ebrei. In questo capitolo successivo, Daniele non è più l'interprete dei sogni altrui. È lui stesso il sognatore, e ha bisogno dell'assistenza di figure celesti per interpretare i suoi sogni. Nel sogno di Daniele, egli vede quattro bestie spaventose emergere in successione dal mare. L'immagine delle bestie rende chiaro che erano feroci e dannose. Nella spiegazione della quarta bestia, gli ebrei vengono presentati apertamente come i santi dell'Altissimo. "Egli [l'undicesimo re del quarto impero] parlerà contro l'Altissimo, affliggerà i santi dell'Altissimo, e si proporrà di mutare i giorni festivi e la legge; i santi saranno dati nelle sue mani per un tempo, dei tempi e la metà d'un tempo". Il senso di un periodo intermedio di sofferenza sotto una serie di imperi oppressivi durante un periodo intermedio della storia ebraica è evidente.

Come il capitolo 2, il capitolo successivo introduce una nota di redenzione. Daniele vede la corte divina riunirsi, con la decisione di distruggere l'ultimo e più dannoso dei re del quarto impero bestiale. Daniele vede inoltre:

Io guardavo, nelle visioni notturne,
ed ecco venire sulle nuvole del cielo
uno simile a un Figlio d'uomo;
egli giunse fino all'Antico di Giorni
e fu fatto avvicinare a lui;
gli furono dati dominio, gloria e regno,
perché le genti di ogni popolo, nazione e lingua lo servissero.
Il suo dominio è un dominio eterno che non passerà,
e il suo regno è un regno che non sarà distrutto.
            (Daniele 7:13–14)

Ancora una volta, si percepisce la sensazione che il periodo intermedio di dominazione da parte di altri si sarebbe concluso con l'intervento divino e l'instaurazione di un'autorità ebraica che sarebbe stata eterna. Questa immagine apocalittica rafforzava con forza il senso deuteronomico e profetico di un periodo intermedio di oppressione e sofferenza, a cui sarebbe succeduto un'epoca redentiva di successo e gioia infinita. Questa tripartizione della storia ebraica ha creato importanti pregiudizi con cui gli ebrei nel corso dei secoli hanno affrontato la loro esperienza di popolo esiliato.

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Nel suo importante libro Zakhor, Yosef Hayim Yerushalmi ha sostenuto in modo convincente che, durante il periodo premoderno, la memoria storica ebraica è stata plasmata in gran parte da rituali e liturgia. Sebbene lo studio di Yerushalmi fosse dedicato in ultima analisi all'emergere della moderna scrittura storica ebraica come alternativa alla memoria ebraica, credo che sarebbe ulteriormente d'accordo sul fatto che, anche durante il periodo moderno, gran parte della memoria ebraica continua a essere plasmata attraverso rituali e liturgia. Per gli ebrei premoderni in modo schiacciante e anche per molti ebrei moderni, un senso generale della storia ebraica è racchiuso nel rituale e nella liturgia ed è diffuso in tutti i settori del mondo ebraico e in tutti gli strati della società ebraica.

Per la memoria ebraica, così come incapsulata nel rituale e nella liturgia, la dinamica tripartita della storia ebraica è onnipresente. Il senso di rottura è evidente negli amati ricordi della vita ebraica pre-70 e nel dolore rammentato della perdita e dello sradicamento. I sentimenti di perdita e sradicamento sono stati intensificati dalla degradazione percepita nel periodo intermedio, spesso proiettata come punizione ed espiazione della peccaminosità. Questi sentimenti si sono scontrati con le visioni cristiane, in qualche modo parallele, della peccaminosità ebraica e della punizione divina, che hanno rafforzato il senso di perdita e sradicamento. Confrontati a ogni passo con immagini di degradazione ebraica, proiettate come punizione per aver rifiutato la figura che i cristiani celebravano come il loro Messia, gli ebrei confutavano le specificità della situazione cristiana, ma assorbivano profondamente l'ampia nozione dello stato di degradazione delle circostanze ebraiche esiliate. L'attesa di un'eventuale redenzione divina permea anche il rituale e la liturgia ebraici. Questa speranza era fondamentale per la preservazione dell'identità ebraica, poiché un popolo senza speranza è condannato. Non sorprende che ci siano stati importanti tentativi cristiani medievali di indebolire o cancellare quella speranza. Il senso di perdita, sofferenza e speranza per la redenzione e il rinnovamento attesi pervade la legge ebraica, la liturgia e la tradizione durante i lunghi secoli che gli ebrei hanno definito esilici e caratterizzato come il “medio evo” della storia ebraica.

Utilizziamo esempi significativi tratti dal servizio di preghiera ebraico per evidenziare questa visione della storia ebraica tripartita. Il servizio di preghiera ebraico standard, intonato più volte nei giorni feriali, nei Shabbat e nei giorni festivi, ruota fondamentalmente attorno a due poli: la recitazione dei principali passi biblici che proclamano e celebrano le credenze e gli impegni ebraici fondamentali (identificati come shema (שְׁמַע‎), dalla prima parola del primo passo biblico) e una serie di lodi e suppliche a Dio (identificate come Amidah o shemoneh-esreh שמנה עשרה‎). I passi biblici recitati sono: Deuteronomio 6:4-9; Deuteronomio 11:13-21; e Numeri 15:37-41. Si concentrano su: la fede in un solo Dio e la necessità di amare quell'unico Dio; il rapporto di alleanza tra l'unico Dio e il suo unico popolo Israele, con le ricompense e le punizioni che derivano dall'adempimento o dal mancato adempimento delle richieste dell'alleanza; e rituali fondamentali che mantengono Dio e l'alleanza sempre al centro della coscienza.

Nel cuore della sezione centrale, che evidenzia le ricompense e le punizioni connesse all'adempimento o al mancato adempimento delle richieste dell'alleanza, ai fedeli ebrei viene regolarmente ricordato che il loro destino dipende dal soddisfacimento delle richieste divine. Il brano proclama che, se gli ebrei sono fedeli all'alleanza, Dio elargirà splendide benedizioni naturali. Tuttavia, i fedeli ebrei sono avvertiti anche dell'alternativa:

« State in guardia perché il vostro cuore non si lasci sedurre e voi vi allontaniate, servendo dèi stranieri o prostrandovi davanti a loro. Allora si accenderebbe contro di voi l'ira del Signore ed Egli chiuderebbe i cieli e non vi sarebbe più pioggia e la terra non darebbe più i prodotti e voi perireste ben presto, scomparendo dalla fertile terra che il Signore sta per darvi. »
(Deuteronomio 11:16-17)

Per molti ebrei premoderni e moderni, questo brano serve come un promemoria continuo delle loro circostanze, delle loro mancanze e delle ragioni per cui tali circostanze si verificano.

Inoltre, i primi due brani sono inseriti in sezioni del libro del Deuteronomio estremamente ricche di evocazioni del sistema di ricompensa e punizione. Il primo brano – Deuteronomio 6:4-9 – è seguito immediatamente dal riferimento alla benevolenza di Dio nel condurre gli Israeliti nella terra che aveva promesso e nell'assegnare loro "città grandi e fiorenti che voi non avete costruito, case piene di ogni bene che voi non avete riempito, cisterne scavate che voi non avete scavato, vigne che voi non avete piantato". Gli Israeliti devono tuttavia stare attenti a rispettare le richieste dell'alleanza, "affinché l'ira del Signore vostro Dio non si accenda contro di voi e non vi stermini dalla faccia della terra". Il secondo brano è collocato in una posizione ancora più strategica. Segue ancora una volta l'enfasi sulla beneficenza di Dio nel condurre gli Israeliti nella terra ricca che devono ereditare, insieme agli avvertimenti sul destino che li attende in caso di fallimento: "Ecco, oggi io pongo davanti a voi la benedizione e la maledizione: la benedizione, se obbedirete ai comandamenti del Signore vostro Dio che oggi vi do; e la maledizione, se non obbedirete al comandamento del Signore vostro Dio, ma vi allontanerete dalla via che oggi vi do e seguirete altri dèi, che non avete mai conosciuto".

Il secondo elemento fondamentale del servizio di preghiera ebraico – le benedizioni di lode e di supplica – è post-biblico ed esprime in modo ancora più sorprendente il senso tripartito della storia ebraica. Questa sezione inizia con tre benedizioni standard per tutti i servizi. Tali benedizioni si aprono – in modo significativo per i nostri scopi – con l'evocazione del glorioso passato dei patriarchi e dell'auspicata redenzione futura. "Benedetto sei Tu, o Signore, nostro Dio e Dio dei nostri padri – Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe – Dio grande, potente e tremendo, Dio sublime, che concedi meravigliose benedizioni, controlli tutto, ricordi le benedizioni dei padri e porti la redenzione ai figli dei loro figli". Questa benedizione iniziale si apre con l'evocazione del ricco passato e del glorioso futuro. Per gli ebrei che intonano questa benedizione ripetutamente ogni giorno, c'è profonda soddisfazione nel legame sia con il passato che con il futuro, ma inevitabile consapevolezza del sorprendente contrasto con il presente.

Parimenti, tre benedizioni conclusive vengono ripetute in tutte le funzioni. Anche in questo caso, la prima delle tre si concentra sul passato e sul futuro ebraico. "Accetta, o Signore nostro Dio, il Tuo popolo Israele e la sua preghiera. Riporta la sua adorazione nel cortile della Tua dimora e accetta con amore e benevolenza i sacrifici di Israele e la sua preghiera. Possa l'adorazione di Israele, Tuo popolo, essere sempre gradita. Possano i nostri occhi testimoniare il Tuo ritorno a Sion nella misericordia. Benedetto sei Tu, o Signore, che restituisci la Tua presenza a Sion". Vengono ricordate le grazie del passato e articolate le speranze per il futuro. Implicito è ancora una volta il contrasto con un presente privo di queste grazie.

La versione feriale della parte centrale di questo insieme di benedizioni di lode e supplica è dedicata a una sequenza di richieste, in cui i temi del passato, del presente e del futuro sono ancora una volta in primo piano. Di seguito sono riportati alcuni dei temi principali di queste suppliche:

Suona il grande corno d'ariete della nostra libertà e innalza lo stendardo per la raccolta dei nostri esuli. Radunaci dai quattro angoli della terra. Benedetto sei Tu, o Signore, che raduni le remote schiere del Tuo popolo Israele.

Ritorna i nostri capi come in passato e i nostri consiglieri come un tempo. Allontana da noi angoscia e dolore. Governa su di noi con amorevole benignità e misericordia e provvedici alla giusta giustificazione. Benedetto sei Tu, o Signore, che ami la giustizia e il diritto. . . . . .

Torna a Gerusalemme, la Tua città, con misericordia. Abitala, come hai detto. Edificala rapidamente ai nostri giorni in modo eterno. Ricostruisci rapidamente in essa il trono di Davide. Benedetto sei Tu, o Signore, che ricostruisci Gerusalemme.

Ravviva rapidamente la discendenza del Tuo servo Davide. Alza la sua potenza con la Tua salvezza, perché speriamo ogni giorno nella Tua salvezza. Benedetto sei Tu, o Signore, che fai rivivere la potenza della salvezza.

L'attenzione rivolta a un passato glorioso e a un futuro splendido serve inevitabilmente a mettere in luce le carenze del presente, che per gli ebrei è il periodo intermedio della storia ebraica, caratterizzato dall'esilio e dalla degradazione.

Per un ultimo esempio di evocazione della ricchezza del passato ebraico pre-esilico e delle aspirazioni per il futuro post-esilico, osserviamo lo speciale servizio di preghiera aggiunto per le festività, un servizio costruito attorno ai ricordi del culto festivo presso il Tempio di Gerusalemme. Al centro di questo servizio c'è una preghiera espressiva che si concentra su questo glorioso passato, sulla sua distruzione e perdita, e sulla speranza di un futuro rinnovato. Esaminiamo innanzitutto il senso del passato e delle sue glorie:

« Tu ci hai scelti tra tutte le nazioni; ci hai amati e accolti; ci hai elevati al di sopra di tutti gli altri popoli e ci hai santificati con i Tuoi comandamenti. O nostro Re, ci hai condotti al Tuo servizio e ci hai consacrati con il Tuo Nome grande e santo. Ci hai donato con amore, o Signore nostro Dio, tempi stabiliti per la celebrazione, feste e sagre di gioia. »
(Ibid., 351)

Il passato viene ricordato come un periodo di vicinanza divino-umana, con tutto il benessere che tale vicinanza implica.

La gioia associata al passato cede il passo alla realtà della dolorosa perdita e poi – quasi immediatamente – alla speranza di un futuro splendido:

A causa dei nostri peccati siamo stati esiliati dalla nostra terra e allontanati dalla nostra patria. Non possiamo salire [a Gerusalemme], comparire [lì], prostrarci davanti a Te e adempiere ai nostri obblighi nella casa che Tu hai scelto, la grande e santa casa che porta il Tuo nome, a causa della violenza fatta al Tuo luogo santo.

Sia Tua volontà, o Signore, Dio nostro e Dio dei nostri padri, re misericordioso, che Tu riconsideri e abbia pietà di noi e del Tuo santuario, secondo la Tua grande misericordia. Possa Tu ricostruirlo rapidamente e accrescerne la gloria. Padre nostro, nostro re, rivela presto la gloria del Tuo regno su di noi; appari e sii esaltato per mezzo nostro agli occhi di tutti i viventi. Raduna i nostri dispersi dalle nazioni e raduna i nostri lontani dagli angoli della terra. Conducici con gioia a Sion, Tua città, e a Gerusalemme, luogo del Tuo santuario, con gioia eterna. Là offriremo davanti a Te i nostri sacrifici obbligatori.

Il senso di perdita del Tempio di Gerusalemme e della relazione divino-umana che esso simboleggiava cede immediatamente il passo alla speranza di un rinnovamento del passato, che comprenderà il ritorno dell'intero popolo nella sua patria promessa e la ricostituzione della speciale relazione divino-umana in un modo che lascerà una profonda impressione su tutta l'umanità.

Dato il ruolo della liturgia nel plasmare il tradizionale senso ebraico del passato, del presente e del futuro, l'enfasi ricorrente sullo splendore del passato ebraico, sulle glorie del futuro ebraico e sul degrado e sulla sofferenza contrastanti del periodo di mezzo hanno sicuramente contribuito a radicare profondamente tra gli ebrei un senso duramente negativo del "medio evo" ebraico.

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Questa sensazione ebraica di essere impelagati in un periodo intermedio di esilio e sottomissione è evidente in molti ambiti della creatività ebraica al di là della liturgia: nella poesia, nella riflessione filosofica e nella speculazione mistica. Utilizziamo la storiografia ebraica premoderna, un campo certamente secondario della creatività ebraica, come ulteriore portale attraverso cui indagare il senso ebraico di "età di mezzo / evo mediano". Come sostenuto da Yerushalmi, fino al XVI secolo gli ebrei si preoccuparono poco di scrivere storia. La memoria storica ebraica fu – come abbiamo brevemente visto – estremamente ben sviluppata nel corso dei secoli, ma gli scritti storici giocarono solo un ruolo minore nella formulazione e nella diffusione della memoria ebraica. Nella misura in cui gli ebrei scrissero di storia, questa era orientata al periodo pre-esilico, agli aspetti evolutivi della legge ebraica o a eventi contemporanei significativi – spesso traumatici. Fu solo nel XVI secolo che iniziarono a essere composte storie generali del passato ebraico. Queste preziose composizioni sono altamente rivelatrici della visione ebraica di un “medio evo” che si era cristallizzata a quel tempo.

Di queste nuove storie generali, la più tradizionale e la più influente è stata `Emek ha-Bakha (La Valle di Lacrime) di Joseph ha-Kohen. In un certo senso, il titolo dice tutto, come indica lo stesso Joseph ha-Kohen:

« Since the misfortunes that befell us from the day of Judah’s exile from its land that was destroyed are scattered here and there, I committed myself to putting them together in a small volume, which will include all I have found in the booklets of writers who wrote before my time in Hebrew and in their books. I have entitled it `Emek ha-Bakha, because that title corresponds to its content. Everyone who reads it will be astounded and will gasp, with tears welling down from his eyes. Putting his hands to his loins, he will ask: “How long, O Lord?” I pray to God that the days of our mourning may come to an end. May He send us the Righteous Messiah, and may He redeem us speedily in our days, out of His mercy and loving kindness. Amen and amen. »
(Joseph ha-Kohen, Sefer Emek ha-Bakha, (HE) p. 1)

`Emek ha-Bakha inizia proprio con la distruzione di Gerusalemme, che servì da simbolo centrale per l'inizio del "medio evo" ebraico. Joseph descrive l'uccisione di leader venerati da parte di Tito e procede rapidamente alla rivolta di Bar Kokhba e alla sua repressione. Joseph si sposta poi rapidamente attraverso diversi secoli, descrivendo casi isolati di persecuzione e sofferenza. La descrizione si fa più corposa quando Joseph giunge all'XI secolo e alla vita ebraica nella cristianità occidentale. Le persecuzioni perpetrate contro gli ebrei della cristianità occidentale dall'XI al XVI secolo sono numerose e costituiscono il nucleo di `Emek ha-Bakha. A dire il vero, la tristezza delle ripetute persecuzioni – presentate in modo staccato, una dopo l’altra – occasionalmente lascia il posto al riferimento a un importante centro di cultura ebraica, a una figura gigantesca della creatività ebraica o alla composizione di un libro importante. Ciononostante, il senso di esilio ebraico, di sottomissione e di incessante sofferenza è palpabile in tutto il libro e diventa sempre più acuto man mano che il libro procede e la sofferenza è sempre più concentrata nella cristianità occidentale medievale.

La doppia nota dell'introduzione – sofferenza e redenzione – viene ripresa da Joseph ha-Kohen anche alla fine della sua opera:

« Lodo il Signore che mi ha ispirato a comporre questa piccola opera che contiene la maggior parte delle sofferenze e delle persecuzioni che hanno colpito il nostro popolo dalla distruzione del Tempio fino a oggi... Possa il buon Dio, nella Sua misericordia, essere sempre al mio fianco e darmi la dignità di scrivere dell'avvento del Messia, affinché le parole del versetto possano adempiersi nei nostri confronti: "Rallegratevi con lei [Gerusalemme] nella gioia, voi tutti che siete in lutto per lei". Amen. Amen. »
(Joseph ha-Kohen, Sefer Emek ha-Bakha, (HE) p. 97)

Frontespizio dell'edizione ferrarese di Consolaçam ás tribulaçoens de Israel di Samuel Usque

Sebbene `Emek ha-Bakha si concentri quasi esclusivamente sulla persecuzione degli ebrei e sulla loro sofferenza, in modo curioso un messaggio positivo è racchiuso in questo racconto di dolore. Sia l'introduzione che la conclusione si chiudono con un riferimento alla redenzione. Poiché il dolore e la sofferenza descritti in `Emek ha-Bakha costituiscono l'espiazione per il peccato, allora proprio l'ubiquità e l'estrema gravità della sofferenza ebraica suggeriscono – secondo l'autore – il possibile completamento del processo di espiazione e l'alba della redenzione. Joseph ha-Kohen riflette bene l'ampia prospettiva ebraica sul "medio evo" ebraico come periodo infelice stretto tra gli splendori del passato e del futuro. Il suo manuale accessibile e popolare servì a cristallizzare per molti quelli che erano ampiamente percepiti come i contorni fondamentali del periodo intermedio della storia ebraica e a diffondere ampiamente tale percezione.

Non molto tempo prima che Joseph ha-Kohen componesse il suo `Emek ha-Bakha, un altro émigré della penisola iberica che aveva anch'egli trovato rifugio in Italia (dalle mie parti, a Ferrara) – Samuel Usque – scrisse un'opera storica piuttosto simile. La Consolaçam ás tribulaçoens de Israel (Consolazione per le tribolazioni di Israele) di Usque è anch'essa incentrata sulla lunga storia di sofferenze degli ebrei; ma fu scritta in portoghese anziché in ebraico, era destinata a un pubblico più ristretto (principalmente nuovi cristiani che tornavano all'ovile ebraico), aveva una portata più ampia e uno stile letterario molto più raffinato. Usque creò un dialogo pastorale retoricamente ricco, con la figura di Giacobbe che rievoca le tragedie che avevano colpito il suo popolo e con due figure profetiche che offrivano le consolazioni necessarie. La narrazione delle sofferenze di Giacobbe abbraccia l'intero passato ebraico, ovvero tutti e tre i casi di esilio e sofferenza, sebbene il terzo e più lungo degli esili prevalga in ultima analisi. Ciò che più evidentemente accomuna `Emek ha-Bakha è l'attenzione rivolta a una redenzione urgentemente auspicata e presunta imminente. Tutte le caratteristiche del Consolaçam menzionate – linguaggio, pubblico e stile letterario – lo hanno reso un'opera molto meno influente di `Emek ha-Bakha. Ciononostante, la confluenza dei temi lo rende utile per la nostra indagine sulle percezioni ebraiche tradizionali del periodo intermedio del passato ebraico.

Usque inizia la sua composizione con un prologo che si apre con una nota ampiamente umanistica:

Per gli spiriti turbati, il ricordo delle sventure passate allevierà in qualche modo la sofferenza di quelle presenti, soprattutto se quelle passate sono state più intense. E sebbene una sventura difficilmente possa essere curata da un'altra, questa forma di medicina fu approvata dai grandi degni, la cui vasta conoscenza ci ha lasciato rimedi per le afflizioni dell'anima e che hanno consigliato al popolo come sopportare le sofferenze a cui questa nostra misera vita è così soggetta e sottoposta...

In effetti, se volessimo esaminare le cose da vicino e non lasciarci sopraffare dall'emozione, non c'è afflizione, per quanto grande, la cui potenza ci stia ora colpendo che le generazioni passate non abbiano visto e sofferto più grandemente.

E se c'è qualcuno che può esemplificare e dimostrare questa esperienza, è sicuramente la nostra nazione, logorata dal lavoro e dalle sofferenze. Sebbene il nostro popolo abbia sofferto gravi tribolazioni ai nostri giorni, le tribolazioni che lo hanno afflitto in tempi antichi erano ben più grandi e, in confronto ad esse, i problemi odierni possono essere considerati di poco conto.

Spinto dal desiderio di alleviare il dolore delle recenti tribolazioni, Usque estese la portata della sua opera fino a includere le sofferenze di tutti e tre gli esili: quello egiziano, quello babilonese e quello romano. Nel farlo, attenuò l'enfasi posta da Joseph ha-Kohen sul terzo e più lungo degli esili, offrendo così la possibilità di reinterpretare il senso tripartito del passato ebraico che abbiamo finora incontrato. In realtà, tuttavia, si tratta di un potenziale non realizzato.

Molto rapidamente, Usque prolunga il suo prologo offrendo una seconda possibilità di consolazione che di fatto contraddice la prima. Proseguendo il tema del miglioramento delle sofferenze presenti attraverso la considerazione di tribolazioni passate e più dolorose, Usque cambia argomento a metà frase:

« A mio giudizio, questo può essere facilmente creduto [che le tribolazioni attuali siano minori di quelle del passato], non solo perché il nostro popolo è così ridotto di numero che le sventure, per quanto grandi, non riescono a trovare un bersaglio abbastanza ampio su cui spendere le loro forze, ma anche, come credo e confido, dopo questa tempesta che ci ha perseguitato fino a questo giorno, l'alba spunterà e il mattino desiderato dopo la notte tempestosa dell'inverno ci apparirà leggiadro. In effetti, poiché tutte le cose sono perfettamente governate dall'infinito Creatore e composte senza macchia, non posso fare a meno di credere che, proprio come esse [le sventure ebraiche] hanno avuto un inizio, non mancheranno di una fine, perché Lui solo è senza fine e senza inizio. Quindi, poiché le nostre sofferenze sono ovviamente così numerose e di così lunga durata e poiché la loro intensità è aumentata, è certo che – a meno che i nostri peccati non forniscano nutrimento per sostenerle – esse giungeranno rapidamente alla fine e il bel tempo che aspettiamo comincerà ad apparire. »
(Ibid., 38–39)

Dopo aver sostenuto che le tribolazioni attuali sono mitigate dalla considerazione delle sofferenze passate e più intense, Usque cambia idea e suggerisce che l'accumulo di sofferenza nel lungo periodo del terzo esilio e l'intensità della persecuzione più recente – in contrasto con la sua argomentazione precedente – indicano che la redenzione è imminente. Qui, Usque concorda pienamente con Joseph ha-Kohen, entrambi convinti che la durata e la profondità della sofferenza ebraica durante il terzo esilio costituiscano un'indicazione certa dell'imminente inizio della redenzione.

Questa seconda visione di Usque si riflette bene nell'organizzazione della sua composizione. Come notato, Usque – a differenza di Joseph ha-Kohen – divide la sua opera in tre sezioni. In ciascuna, la figura di Giacobbe lamenta le sofferenze della sua progenie e viene poi confortata dalle voci profetiche. Nelle prime due sezioni, gli episodi di sofferenza sono pochi, ma molto noti, con una sontuosa descrizione, ad esempio, della distruzione dei due Templi. Man mano che l'autore procede nella terza e più lunga sezione della composizione, lo stile cambia notevolmente. Gli episodi non sono più così noti, ma sono molto più numerosi. Ancora una volta, come nel caso di `Emek ha-Bakha, l'autore travolge i suoi lettori con la moltitudine di episodi, uno dopo l'altro in rapida successione, creando così un'impressione generale di incessante persecuzione e sofferenza senza fine.

Pertanto, nonostante le differenze, Joseph ha-Kohen e Samuel Usque concordano nel rafforzare il senso di profonda sofferenza ebraica durante il periodo intermedio del passato ebraico, definito come il lungo periodo di tempo tra la distruzione del Secondo Tempio nel 70 EV e la prevista redenzione del popolo ebraico attraverso l'intervento divino diretto. Nell'ambito della prima storiografia ebraica moderna, il modello basilare radicato nella Bibbia ebraica e fortemente rafforzato nella liturgia ebraica è ancora una volta chiaramente manifesto.

sezione

Il senso ebraico di una storia ebraica tripartita pervadeva ogni settore della vita ebraica medievale e ogni angolo della cultura ebraica medievale. Questa visione condizionò gran parte del pensiero ebraico sulle esperienze vissute dagli ebrei in ogni area di insediamento ebraico. Il suo impatto fu particolarmente forte nella cristianità occidentale medievale, dove la maggioranza cristiana condivideva più o meno la stessa visione della storia ebraica e delle sofferenze ebraiche.