Vai al contenuto

Medioevo ebraico in Europa/Capitolo 2

Wikibooks, manuali e libri di testo liberi.
Indice del libro

Medioevo ebraico: la visione cristiana

[modifica | modifica sorgente]

I cristiani hanno sempre considerato la storia ebraica dalla prospettiva parallela di un passato ebraico tripartito, con un accordo sulle ampie cornici temporali dei tre periodi del passato ebraico e divergenze radicali su alcuni aspetti specifici. Esiste una prospettiva cristiana alquanto diversa sul primo periodo del passato ebraico, con la tendenza a evidenziare più degli ebrei le carenze del primo periodo della storia israelita. Particolarmente degna di nota è l'attenzione cristiana sul presunto ruolo ebraico nella crocifissione di Gesù come il peccato ebraico definitivo, che innescò l'indignazione divina finale e l'inizio della sofferenza esiliata. Il disaccordo fu più evidente rispetto al terzo periodo. Per gli ebrei, il terzo periodo avrebbe visto abbondanti benedizioni divine riversate sul popolo ebraico a lungo sofferente. Per i cristiani, ci sarebbero state davvero grandi benedizioni per gli ebrei, ma sarebbero derivate dal riconoscimento ebraico della verità del cristianesimo. Pertanto, la generosità divina sarebbe stata il frutto del rifiuto ebraico dell'ebraismo e dell'accettazione del cristianesimo. È rispetto al periodo intermedio che vi è il più pieno accordo, con entrambe le parti concordi sulle drastiche punizioni inflitte da Dio al popolo ebraico per la sua peccaminosità. Certo, le due parti identificavano i peccati ebraici in modi divergenti. Ciononostante, qualunque fossero i peccati specificati, le realtà empiriche erano viste come le stesse: esilio, impotenza, sottomissione e sofferenza.

Questa visione del passato ebraico non era certo un tema secondario nel pensiero cristiano. Era essenziale per l'autopercezione e l'autostima dei cristiani. La peccaminosità ebraica, secondo Paolo e il successivo pensiero cristiano, portò al rifiuto degli ebrei da parte di Dio, che a sua volta portò alla svolta divina verso i gentili, ovvero all'inizio del cristianesimo come lo concettualizzò Paolo. Pertanto, la sequenza dell'esperienza storica ebraica costituì in realtà un elemento cruciale nella storia cristiana e dovette essere regolarmente ponderata, chiarita e divulgata ai credenti cristiani. La tripartizione della storia ebraica fu un elemento fondamentale per una comprensione accurata del passato, del presente e del futuro cristiani.

sezione
sezione

Le radici di questa visione cristiana del periodo intermedio del passato ebraico affondano in ultima analisi nella stessa Bibbia ebraica che è alla base della visione ebraica, interpretata in modo leggermente diverso, ma non radicalmente diverso. Anche i pensatori cristiani citarono le previsioni di sofferenza ebraica avanzate nelle sezioni narrativa, profetica e apocalittica della Bibbia ebraica. Sebbene gli osservatori cristiani vedessero i peccati che causarono la punizione divina in modo diverso rispetto alle loro controparti ebraiche, le realtà delle circostanze ebraiche da loro proiettate per il periodo intermedio dei tre periodi della storia ebraica erano pressoché le stesse.

La fonte più immediata del senso cristiano della sofferenza ebraica era Paolo e le sue complesse visioni dell'ebraismo e degli ebrei. Le visioni di Paolo sull'ebraismo e sugli ebrei sono state oggetto di un attento esame negli ultimi decenni, in gran parte a seguito dello sforzo post-Olocausto di comprendere più a fondo la storia e l'impatto dell'immaginario antiebraico cristiano. Paolo è stato al centro dell'attenzione in questo sforzo, ma i risultati sono stati poco chiari.

Per molti studiosi, Paolo è il principale antagonista delle relazioni tra cristiani ed ebrei, il creatore e divulgatore delle nozioni cristiane di supersessionismo. Per questi studiosi, Paolo è la chiara fonte della percezione distruttiva che gli ebrei stiano perdendo il loro posto nella storia dell'alleanza e vengano sostituiti dai cristiani. Per molti altri studiosi, tuttavia, le cose non sono affatto così semplici. In questa visione alternativa, Paolo suggerì effettivamente uno spostamento del primato dell'alleanza dagli ebrei ai gentili, ma questa non è certo la fine della storia. Allo stesso tempo – incalzano questi studiosi – Paolo insisteva sulla relazione eterna di Dio con gli ebrei, che erano il suo popolo e il "primo amore" di Dio. Dio non avrebbe abbandonato per sempre gli ebrei – secondo questa visione delle prospettive paoline. Piuttosto, i fallimenti degli ebrei giocavano un ruolo in un piano divino finale per diffondere la generosità di Dio più ampiamente nella società umana. Con il passare del tempo, gli ebrei si sarebbero infine riuniti al loro Creatore e ai suoi nuovi seguaci.[1]

Di fronte a questo disaccordo accademico, a volte intenso, riguardo alla valutazione di Paolo, mi sembra che la strada più saggia sia seguire l'esempio proposto da Garry Wills e Jeremy Cohen. Wills, nel suo What Paul Meant, insiste costantemente sulle difficoltà del linguaggio di Paolo e quindi sull'impossibilità di stabilire con certezza le sue opinioni. Nel capitolo su Paolo e gli ebrei, sostiene più specificamente che il significato preciso degli attacchi paolini alla legge ebraica deve essere visto sullo sfondo di tre diversi gruppi per i quali la legge ebraica aveva un significato: gli ebrei che rifiutavano Gesù; gli ebrei che accettavano Gesù; e i gentili che accettavano Gesù. Nella misura in cui Paolo si occupa del terzo gruppo, non sta in realtà facendo affermazioni generali sul significato della legge ebraica e sulla sua efficacia; sta semplicemente argomentando contro l'imposizione delle esigenze della legge ebraica ai credenti gentili. Pertanto, bisogna prestare molta attenzione nel valutare la visione di Paolo dell’ebraismo sulla base di questi attacchi.[2] Nel suo Living Letters of the Law, Jeremy Cohen rifiuta risolutamente di categorizzare Paolo, ma insiste piuttosto sul fatto che c’è un’ambivalenza fondamentale nella posizione paolina nei confronti dell’ebraismo e degli ebrei, un’ambivalenza che – secondo Cohen – pervade gran parte del pensiero cristiano da allora in poi.[3]

Il passo chiave sugli ebrei, il loro status e il loro destino nelle epistole paoline è il complesso e spesso sconcertante Romani 9-11.[4] Paolo inizia proclamando: "Dico la verità in Cristo". In un punto successivo importante, si identifica una seconda volta: "Anch'io infatti sono Israelita, della discendenza di Abramo, della tribù di Beniamino".[5] Questa ambiguità nell'autoidentificazione funge da appropriata introduzione a un passaggio complicato e contorto.

Paolo, subito dopo aver proclamato la sua identità israelita, passa a piangere per i suoi fratelli ebrei e a cantare le loro lodi:

« Essi sono Israeliti e possiedono l'adozione a figli, la gloria, le alleanze, la legislazione, il culto, le promesse, i patriarchi; da essi proviene il Messia secondo la carne. »
(Romani 9:4)

Poi cambia rapidamente argomento e parla della sostituzione di questo gruppo di figli di Dio con altri. Paolo si interroga sulla giustizia di questa sostituzione del popolo dell'alleanza iniziale e risponde che Dio può mostrare misericordia a chiunque scelga di mostrare misericordia. Come riflesso del potere ultimo di Dio, Paolo introduce l'immagine negativa del Faraone. Dio ha – per così dire – indurito il cuore degli ebrei come aveva in precedenza indurito il cuore del sovrano d'Egitto, un'immagine non proprio lusinghiera per il popolo così profusamente elogiato pochi versetti prima. Paolo procede poi a descrivere dettagliatamente la principale carenza degli ebrei: la loro attenzione alla legge, piuttosto che alla fede. Pertanto, il brano è pieno di contraddizioni. Gli ebrei sono ritratti in modo positivo e negativo; Dio è descritto come colui che indurisce misteriosamente i loro cuori, come fece con il Faraone, e poi viene avanzata una spiegazione ragionevole per la decisione di Dio. Considerati questi continui andirivieni, non sorprende che gli studiosi moderni siano giunti a un disaccordo così profondo sulla posizione paolina nei confronti dell'ebraismo e degli ebrei.

Nel capitolo 11, Paolo si interroga poi sul futuro del popolo ebraico. Nel rispondere a questa domanda, aggiunge ulteriori complicazioni. Dopo aver ripreso l'idea che Dio abbia indurito i cuori degli ebrei, intraprende una nuova direzione. Il fallimento degli ebrei – sia esso autoinflitto o misteriosamente imposto da Dio – ha avuto il risultato benefico di aprire la strada ai gentili. Cosa riserva dunque il futuro?

« Ora io domando: Forse inciamparono per cadere per sempre? Certamente no! Ma a causa della loro caduta la salvezza è giunta ai Gentili, per suscitare la loro gelosia. Se pertanto la loro caduta è stata ricchezza del mondo e il loro fallimento ricchezza dei Gentili, che cosa non sarà la loro partecipazione totale! »
(Romani 11:11-12)

Ciò porta a immagini potenti tratte dal mondo naturale e destinate ad avere un impatto duraturo sulla percezione cristiana degli ebrei:

« Se è santa la radice, lo saranno anche i rami. Se però alcuni rami sono stati tagliati e tu, essendo oleastro, sei stato innestato al loro posto, diventando così partecipe della radice e della linfa dell'olivo, non menar tanto vanto contro i rami! Se ti vuoi proprio vantare, sappi che non sei tu che porti la radice, ma è la radice che porta te. »
(Romani 11:16-18)

Infine, Paolo trae un'importante conclusione riguardo al destino finale degli ebrei:

« L'indurimento di una parte di Israele è in atto finché sarà entrata la pienezza dei Gentili. Allora tutto Israele sarà salvato. »
(Romani 11:25-26)

L'oscurità di tutto ciò è scoraggiante. Ciò che è assolutamente chiaro è che Paolo propone una serie di immagini e insegnamenti sull'ebraismo e sugli ebrei che influenzarono in modo decisivo il pensiero cristiano successivo, richiesero continui sforzi di chiarificazione e diedero origine a visioni alternative, man mano che i lettori successivi si concentravano sull'uno o sull'altro dei contrastanti temi paolini.

Cruciale ai nostri fini è il senso del fallimento ebraico (comunque spiegato), della punizione divina e della riconciliazione finale. Certo, Paolo – predicando e scrivendo prima degli eventi decisivi del 66-70 – non offre dettagli sulla natura della punizione che Dio stava imponendo agli ebrei, se non per proiettare in termini astratti l'abbandono divino. In ogni caso, Paolo assorbe e trasmette un senso tripartito della storia ebraica, lo rafforza e, in misura significativa, lo trasforma. Descrive il primo periodo della storia ebraica in modo radioso; il secondo periodo comprende fallimenti ebraici e terribili punizioni per questi fallimenti, variamente interpretati; il terzo periodo sarà di nuovo splendente quando Dio, il popolo della nuova alleanza e il popolo dell'alleanza originale si uniranno. Ai nostri fini, la nozione del periodo intermedio come punizione per i peccati è molto coerente con il senso ebraico di quel periodo intermedio.

I Vangeli, composti dopo le epistole paoline, sono in generale meno conflittuali e più negativi nella loro rappresentazione degli ebrei. Per i Vangeli, gli ebrei – o almeno i loro capi – sono gli evidenti contraltare alla purezza e alla bontà di Gesù e alle figure nemiche identificabili schierate contro di lui. Mentre Gesù fu formalmente crocifisso dai Romani, i Vangeli si sforzano di scagionare la burocrazia romana e di attribuire la responsabilità esclusiva di questo atto ai capi della comunità ebraica, apparentemente sopraffacendo i loro sovrani romani. Vi è un forte senso di peccaminosità ebraica e della relativa punizione. In assenza delle speculazioni paoline sul destino finale del popolo ebraico, rimane poco del senso tripartito della storia ebraica così dominante in Paolo.

sezione
sezione

La posizione del Nuovo Testamento – in particolare quella paolina – sulla storia ebraica divenne naturalmente determinante per il pensiero cristiano successivo, sebbene offrisse un ricco potenziale per interpretazioni alternative. L'interprete chiave di questa questione – come di tante altre – fu il vescovo di Ippona e monumentale pensatore cristiano, Sant'Agostino, che fu profondamente influenzato dalla prospettiva paolina sull'ebraismo e gli ebrei. In effetti, Agostino si percepiva come un semplice esplicatore delle opinioni paoline.

Gli studiosi moderni sono giunti al consenso sul fatto che la dottrina agostiniana nei confronti dell'ebraismo e degli ebrei sia stata fondamentale nel definire il quadro dell'esistenza ebraica nella società cristiana per tutta la tarda antichità e il Medioevo, fino alla modernità. Costantino, figura cardine nell'evoluzione del cristianesimo, pose le basi per un posto ebraico nella società cristiana in modo molto superficiale; Agostino eresse su queste fragili fondamenta un'elaborata teoria degli ebrei, del loro ruolo nella storia cosmica e della loro utilità per il cristianesimo. La sua teoria divenne fondamentale per gli ebrei nel corso dei secoli. Come abbiamo visto, la presenza ebraica nella cristianità occidentale medievale fu estremamente limitata per tutto il primo millennio. Quando una presenza ebraica significativa divenne realtà, la dottrina agostiniana divenne un elemento cruciale – forse l'elemento cruciale – per lo status ebraico che ne derivò.[6]

Agostino scrisse un trattato specifico sugli ebrei. È principalmente di natura difensiva: un insieme di risposte che i cristiani dovrebbero essere pronti ad avanzare contro le rivendicazioni ebraiche. Nel farlo, Agostino fa alcune osservazioni generali – soprattutto all'inizio e alla fine del trattato – sull'ebraismo e sugli ebrei. Inizia, non a caso, con Paolo e la sua esortazione ai cristiani a rimanere fedeli alla propria fede, ricordando loro la bontà e la severità di Dio: "Osservate la bontà e la severità di Dio: severità verso coloro che si sono allontanati, bontà divina verso di voi, purché rimaniate nei suoi limiti".[7] Agostino spiega subito che Paolo stava parlando degli ebrei:

« Questo egli disse certamente riguardo ai Giudei, i quali, come rami di quell'olivo che era fecondo nella sua radice dai santi patriarchi, furono recisi a causa della loro incredulità, così che, per mezzo della fede dei Gentili, l'olivo selvatico fu innestato e divenne partecipe della ricchezza del vero olivo, dopo che i rami naturali erano stati recisi. . . .
Per la giusta severità di Dio, dunque, l'incredulo orgoglio dei rami nativi viene spezzato dalla viva radice patriarcale e, per grazia della divina bontà, viene innestata la fedele umiltà dell'olivo selvatico. »
(Agostino, “Risposta ai Giudei”, 391)

L'impatto dell'immaginario paolino appena discusso è qui evidente. Agostino scrisse ovviamente secoli dopo l'anno 70, il che significa che era pienamente consapevole del disastro causato dalla ribellione ebraica contro Roma. Infatti, all'epoca in cui Agostino scrisse, il centro della popolazione ebraica non si trovava più nella Terra d'Israele, dando origine anche a un profondo senso di dispersione ebraica. Pertanto, Agostino interpretò il messaggio di Paolo sulla punizione divina – il taglio dei rami dall'ulivo – alla luce di questi sviluppi post-paolini. I fallimenti ebraici e i successi cristiani – al tempo di Agostino, il cristianesimo era diventato la fede dominante dell'intero Impero romano – avevano quindi assunto un importante ruolo pedagogico per i cristiani, anzi per tutta l'umanità. Il meccanismo della ricompensa e della punizione divine, così centrale nella Bibbia ebraica e quindi anche nel cristianesimo, fu proiettato da Agostino, come illustrato in modo straordinariamente chiaro dalle vicende dei rami originari dell'ulivo e dei rami selvatici innestati su di esso. Chiunque cerchi di rafforzare la fede nel controllo divino della storia umana e nel ruolo del peccato e della punizione divina non deve far altro che considerare i destini contrastanti delle comunità ebraica e cristiana. Nella multiforme dottrina agostiniana che ha stabilito una giustificazione essenziale per la presenza ebraica nelle società cristiane, questa nozione pedagogica del valore illustrativo del destino ebraico e del destino cristiano contrastante gioca un ruolo centrale.

Pertanto, per Agostino la tripartizione della storia ebraica era più chiara di quanto non lo fosse stata per Paolo. Il primo periodo – fino all'anno 70 – iniziò con i patriarchi e la loro grandezza; questa grandezza fu successivamente compromessa dai loro discendenti erranti, che macchiarono l'eredità di Abramo, Isacco e Giacobbe. La peccaminosità degli ebrei – i rami originari dell'ulivo – culminò nel rifiuto di Gesù, nella responsabilità della sua crocifissione e nel conseguente rifiuto da parte di Dio. Quest'ultimo rifiuto diede il via all'elezione dei gentili per colmare il vuoto nell'alleanza divino-umana. Le realtà della storia ebraica e cristiana successiva al 70 mostrano – secondo Agostino – una punizione per gli ebrei da un lato e ricompense per i gentili dall'altro. In definitiva, secondo le linee suggerite da Paolo, ci sarebbe stata una riconciliazione tra i vecchi rami dell'ulivo, i nuovi rami e Dio. La vicinanza di queste visioni al senso ebraico della storia ebraica tripartita è evidente, come anche la divergenza.

Questo stesso senso di storia ebraica tripartita pervade il capolavoro storiografico di Agostino, La Città di Dio. Come di consueto, Agostino cercò di raggiungere molteplici obiettivi in quest'opera. Un livello che lo interessava riguardava la storia terrena, più specificamente le conquiste storiche della Roma pagana. Punto sul vivo dall'idea che il sacco di Roma del 410 da parte dei Visigoti fosse stato causato dall'adesione al cristianesimo, Agostino dedicò i primi cinque libri della Città di Dio alla storia di Roma, sostenendo che il culto degli dei – anziché dell'unico vero Dio – fosse al centro dell'esperienza fallimentare di quella città terrena. Incastonato in questa lunga controstoria di Roma c'è un breve ma intrigante contrasto con la saga degli ebrei, che si trova alla fine del Libro IV. Questa sintesi storica degli ebrei evidenzia tutti gli aspetti negativi associati a Roma. Secondo Agostino, "queste benedizioni terrene – unico oggetto di desiderio irrefrenabile per coloro che non riescono a immaginare nulla di meglio – dipendono dal potere dell’unico Dio, non da quello dei molti falsi dei, che i Romani credevano di dover adorare".[8]

Per dimostrare la sua tesi, Agostino offre un ritratto contrastivo di Israele, il cui popolo adorava l'unico vero Dio e che l'unico vero Dio benediceva abbondantemente. Agostino sottolinea il costante intervento di Dio a favore degli Israeliti. Si concentra in particolare sull'esperienza egiziana e sull'esodo, citando il rapido incremento della popolazione israelita da parte di Dio, il soccorso ai giovani di fronte alla persecuzione egiziana, i segni e i prodigi miracolosi compiuti contro gli Egizi, la divisione del Mar Rosso, la manna nel deserto e la provvista d'acqua per i viandanti assetati. Successivamente, gli Ebrei ottennero successo sia nelle loro guerre che nelle loro imprese in tempo di pace. Questi successi derivavano dal sostegno dell'unico vero Dio che governa l'universo. "Infatti, gli Israeliti ricevettero dall'unico vero Dio tutte le benedizioni per le quali i Romani ritenevano necessario pregare tutta la schiera dei falsi dèi, e le ricevettero [queste benedizioni] in modo molto più felice".[9]

Certo, Agostino limitò la portata di questo ritratto positivo della storia primitiva degli ebrei. Il benessere ebraico riguardava solo la sfera materiale. Agostino insiste sul fatto che la principale carenza ebraica fosse l'incapacità di elevarsi al di sopra del livello materiale per raggiungere una spiritualità autentica. Questa fu la causa ultima del fallimento degli ebrei e della loro successiva caduta. Ancora una volta, in questo contesto diverso, Agostino rafforza l'immagine di una storia ebraica tripartita, ora proiettata come conquista materiale, seguita dal peccato spirituale e dalla punizione materiale/spirituale, e culminante nella riunione finale con Dio e i suoi veri seguaci, cioè i cristiani.

sezione
sezione

La rappresentazione cristiana della fase centrale della storia ebraica, con forte enfasi sulle intense sofferenze patite dagli ebrei a seguito della loro peccaminosità, è prominente dai Padri della Chiesa in poi. Particolarmente degna di nota a questo proposito è la storia della Chiesa di grande influenza scritta da Eusebio di Cesarea.[10] Immerso nell'euforia per il cambiamento nella politica romana introdotto da Costantino, Eusebio si propone di descrivere gli eroi e i cattivi dei primi tre secoli di storia della Chiesa. Nel suo piano per l'opera, identifica cinque temi che intende affrontare. Due riguardano gli eroi, ovvero i leader della Chiesa e i suoi martiri, e due riguardano i cattivi persistenti, ovvero le autorità romane persecutrici e i dissidenti interni determinati a sviare i fedeli. Il quinto tema riguarda gli ebrei, che furono i primi nemici della Chiesa e che – secondo Eusebio – pagarono un prezzo terribile per il loro rifiuto di Gesù.[11]

Gran parte del Libro II della Storia ecclesiastica, che va dalla Crocifissione fino alla rivolta contro Roma, è dedicato alle prove delle estreme sofferenze degli ebrei durante questo periodo di quarant'anni. L'inizio del Libro III è dedicato agli orrori culminanti della fallita guerra contro Roma.

« Le calamità che a quel tempo travolsero l'intera nazione in ogni parte del mondo; il processo attraverso il quale gli abitanti della Giudea furono spinti ai limiti del disastro; le migliaia e migliaia di uomini di ogni età che insieme a donne e bambini perirono di spada, di fame e di innumerevoli altre forme di morte; il numero di città ebraiche assediate e gli orrori che sopportarono, in particolare le terribili e peggiori visioni che si presentarono agli occhi di coloro che cercarono rifugio nella stessa Gerusalemme come una fortezza inespugnabile; l'ultima scena di tutte quando l'Abominio della Desolazione annunciato dai profeti fu eretto nello stesso Tempio di Dio, un tempo famoso in tutto il mondo, quando subì la distruzione totale e la dissoluzione finale tramite il fuoco: tutto questo chiunque lo desideri può ricavarlo nei minimi dettagli dalle pagine della storia scritta da Flavio Giuseppe»
(Ibid., ad loc.)

Per Eusebio e altri importanti pensatori della Chiesa, questi orribili disastri meritavano una descrizione completa e una profonda considerazione cristiana, poiché erano il risultato diretto e ovvio dell'ira divina verso gli ebrei per il loro rifiuto di Gesù.

Con la crescita della presenza ebraica nella cristianità occidentale medievale, questo senso tripartito della storia ebraica si evolse da un'ampia rivendicazione concepita per scopi interni cristiani a un senso tangibile della situazione di una crescente minoranza ebraica. Data la realtà degli ebrei come un piccolo elemento numerico nella società cristiana e, per giunta, come un elemento impotente, il ritratto più remoto del periodo intermedio della storia ebraica assunse un significato più profondo e immediato. Inoltre, questo senso della storia ebraica giocò un ruolo fondamentale nell'accelerare l'impegno missionario tra gli ebrei. Uno degli argomenti più persuasivi avanzati dai cristiani, sia a livello informale che formale, fu l'evidenza proveniente dalla sfera storica, ovvero l'evidente realtà storica della sottomissione ebraica e dell'ascesa cristiana. L'evidenza della letteratura polemica ebraica mostra l'ubiquità e l'impatto di questa potente spinta missionaria.[12]

Per citare solo un esempio saliente di questo senso cristiano medievale, ricordiamo l'importante opera del XII secolo composta da un importante convertito dall'ebraismo al cristianesimo, Pietro Alfonsi. Pietro scrisse il suo trattato polemico sotto forma di dialogo tra un ebreo di nome Mosè e un cristiano di nome Pietro, suggerendo di fatto un dialogo interiore tra un ex sé ebraico e una nuova identità cristiana. Nel secondo capitolo, l'autore cerca di mostrare al suo interlocutore ebreo l'importanza del rifiuto ebraico di Gesù e il conseguente impatto sulla successiva storia degli ebrei. Centrale nell'argomentazione sulla speciale qualità del peccato che ha dato inizio all'attuale esilio è un sorprendente contrasto tra gli esuli ebrei precedenti e quelli attuali.

Secondo il parlante cristiano nel dialogo, l'esilio babilonese fu un evento relativamente confortevole. Durante quell'esilio, {[citazione|Essi [gli ebrei] non subirono altra punizione che la servitù. Coltivarono i campi, piantarono viti, costruirono case e vissero in sicurezza con le loro mogli e i loro figli.|Pietro Alfonsi, Dialogus contra Iudaeos, 103}} Il contrasto tra questo esilio precedente e quello attuale è – secondo Petrus (l'interlocutore e autore) – sorprendente e dimostra che il peccato per il quale si è verificato l'esilio attuale era di natura unica.

La descrizione che Pietro fa degli orrori dell’esilio attuale è una delle più ricche disponibili nella letteratura medievale e merita una lunga citazione:

Nel secondo [esilio, cioè l'esilio attuale], tuttavia, sopportarono così tanti, così grandi e così inauditi scandali che non si sono mai visti o uditi tra loro individui simili a loro o pari a loro.

Infatti, furono uccisi, bruciati e venduti come prigionieri, e il prezzo aumentò così tanto, che trenta prigionieri furono dati per un pezzo d'argento.[13] Tuttavia, non si trovò nessuno che volesse comprare, proprio come aveva promesso Mosè quando disse: "Là vi offrirete in vendita ai vostri nemici come schiavi e schiave, ma nessuno comprerà".[14]

C'erano navi piene di loro che furono lasciate andare in mare aperto alla deriva senza remi né timoniere, a loro disonore e vergogna.

Inoltre, dopo essere stati gettati in questa prigionia, vi furono dati ordini intollerabili: non leggere la legge né insegnarla ai vostri figli. Se qualcuno veniva trovato a leggere la legge o a insegnarla ai suoi figli, veniva bruciato dal fuoco o scorticato con pettini di ferro molto affilati.[15] Oltre a questo, non vi era permesso di osservare né la Pesach né lo Shabbat. Davvero, se qualcuno era trovato a farlo, veniva punito molto severamente. . . .

Così, nel corso dei secoli, furono proclamati contro di voi diversi comandamenti malvagi, come dimostrano le testimonianze dei vostri stessi libri.[16]

Pertanto, il senso cristiano della storia ebraica mostra evidenti segni di assorbimento dello schema storico tripartito della Bibbia ebraica, con le modifiche necessarie per avanzare la conclusione della superiorità del cristianesimo sulle sue radici ebraiche. La convergenza del pensiero ebraico e cristiano è stata importante nel rafforzare molte delle conclusioni condivise dalla minoranza ebraica. La relativa concordanza tra tradizione ebraica e tradizione cristiana, insieme all'evidenza quotidiana del numero limitato e dello status secondario degli ebrei dopo il ’70, contribuì a rafforzare notevolmente negli ebrei la loro consapevolezza di vivere in un periodo intermedio di abissale declino.

sezione
sezione

Il senso di un “medio evo”, infelicemente schiacciato tra un passato glorioso e un futuro ancora più splendido, era profondamente radicato nella coscienza ebraica premoderna. Il contesto più ampio in cui si trovavano le comunità ebraiche in rapida crescita dell'Occidente cristiano rafforzò notevolmente questo senso. La maggioranza cristiana della cristianità latina medievale proiettava regolarmente il presente come una pausa tra la Prima e la Seconda Venuta di Gesù quale Messia e Redentore. L'apparizione iniziale di Cristo fu gloriosa; la sua apparizione successiva sarebbe stata ancora più splendida. La cristianità medievale nutriva una potente visione della storia cristiana tripartita.

Inoltre, i cristiani medievali proiettavano anche una potente visione della storia ebraica tripartita, una visione radicata nella Bibbia ebraica e che condivideva molti presupposti ebraici, negando al contempo le convinzioni ebraiche centrali. I cristiani concordavano su un periodo felice del passato ebraico, sulla sua dolorosa rottura e anche su uno splendido futuro ebraico. La principale divergenza cristiana dalla visione ebraica riguardava la natura precisa di questo splendido futuro ebraico. Per i cristiani, la redenzione per gli ebrei – intimamente legata alla Seconda Venuta di Cristo – avrebbe comportato la cancellazione dell'ebraismo e la scomparsa degli ebrei; avrebbe comportato l'assorbimento dell'ebraismo e degli ebrei nella fede e nella comunità cristiana.

Gli ebrei dell'Europa medievale erano profondamente consapevoli di questa versione cristiana della loro storia, per molti versi così consonante con la loro, e della profonda minaccia che essa rappresentava. Si confrontavano regolarmente con rappresentazioni vivide del senso di successo cristiano e di sofferenza ebraica diffuso dalla maggioranza nelle città dell'Europa medievale, in vetrate accessibili a tutti, in affreschi artistici e in statue di grande effetto. Il contrasto ricorrente tra le figure femminili di Ecclesia e Synagoga – la prima regale e vittoriosa, la seconda sconfitta e umiliata – catturava efficacemente il senso cristiano delle degradate condizioni ebraiche durante il "medio evo" della storia ebraica. I cristiani nell'Europa medievale sfidavano i loro vicini ebrei contrapponendo nettamente il successo cristiano al fallimento ebraico.

Gli ebrei erano pienamente sensibili a questa visione cristiana di una "media età" ebraica. È la chiave di una delle spinte missionarie cristiane più profonde ed è ampiamente riportata negli scritti ebraici della cristianità occidentale medievale. Fonti ebraiche ritraggono regolarmente antagonisti cristiani – alcuni percepiti come genuinamente amichevoli – che esortano vicini e amici ebrei a riconoscere la realtà delle condizioni degradate degli ebrei, a riconoscere che queste circostanze riflettono il rifiuto divino, ad assorbire questa dolorosa verità e a compiere l'ovvio passo della conversione. Così, ad esempio, la più antica delle narrazioni ebraiche della Prima Crociata descrive collaboratori cristiani apparentemente ben disposti che esortano un'ebrea di spicco, sopravvissuta agli assalti del 1096 a Worms, nascondendosi con cristiani sostenitori fuori città, ad accettare la realtà e a giungere all'inevitabile conclusione. "Sappi e vedi che Dio non vuole salvarti, perché loro [gli ebrei di Worms] giacciono nudi all'angolo di ogni strada, insepolti. Macchia te stessa [un riferimento dispregiativo al battesimo]".[17]

L'importante opera polemica ebraica di metà XII secolo, Milhamot ha-Shem (מלחמות השם‎), dello sconosciuto Jacob ben Reuben, riflette in termini molto più pacifici la consapevolezza ebraica dello stesso insieme di visioni cristiane. L'autore descrive un rapporto sereno tra sé e "un sacerdote esperto di logica e raffinato nella saggezza esoterica". I due si incontravano regolarmente e l'autore ebreo descrive se stesso come qualcuno che imparava molto dalle loro conversazioni. A un certo punto, tuttavia, l'autore ebreo descrive il sacerdote come se si rivolgesse a lui nei seguenti termini: "Fino a quando vacillerai sulla soglia, senza permettere al tuo cuore di comprendere, ai tuoi occhi di vedere e alle tue orecchie di udire, tu e tutti i tuoi fratelli che sono conosciuti con il nome di Giacobbe? Diventi più povero, più umile e più debole in modi evidenti; il tuo numero diminuisce ogni giorno, sia ieri che domani. I nostri nemici sono calpestati sotto i nostri piedi, mentre i nostri amici risplendono come il sole al suo sorgere".[18] Gli ebrei erano ben consapevoli di quanto i loro contemporanei cristiani condividessero il loro senso della storia ebraica tripartita, trasformando al contempo quella storia tripartita in un argomento convincente per la verità cristiana.

Per i cristiani medievali, la divisione tripartita della storia ebraica – ovvia a ogni passo – serviva da costante rafforzamento della verità cristiana; per gli ebrei medievali, la sfida era mantenere una salda presa sul senso ebraico della storia tripartita con la sua convinzione della redenzione finale degli ebrei in quanto ebrei; per noi, la confluenza delle due visioni del passato, del presente e del futuro ebraico indica quanto sia stata saldamente radicata l'immagine dell'infinita sofferenza ebraica in generale e sulla scena medievale in particolare.

  1. 1 Per un prezioso riassunto delle due parti di questo dibattito accademico in corso, cfr. John Gager, Reinventing Paul.
  2. Garry Wills, What Paul Meant, specialmente cap. 7.
  3. Cohen, Living Letters of the Law, introduzione.
  4. Per importanti studi sui Romani, cfr. Krister Stendahl, Final Account: Paul’s Letter to the Romans, e i saggi in Cristina Grenholm e Daniel Patte, curr., Reading Israel in Romans.
  5. Romani 9:1;11:1.
  6. La panoramica più completa della posizione agostiniana è quella di Paula Fredriksen, Augustine and the Jews.
  7. Romani 11:22.
  8. Agostino, De civitate Dei contra Paganos, ad loc.
  9. Ibid.
  10. Eusebio, Storia ecclesiastica.
  11. Ibid., ad loc.
  12. Chazan, Fashioning Jewish Identity, cap. 8. Cfr. in merito il mio Capitolo 9.
  13. Un riferimento ironico ai trenta denari d'argento che si suppone Giuda Iscariota abbia ricevuto per il tradimento di Gesù.
  14. Deuteronomio 28:68.
  15. Un riferimento a fonti rabbiniche che descrivono la punizione romana inflitta a Rabbi Akiva.
  16. Pietro Alfonsi, Dialogus contra Iudaeos, 103–4.
  17. Robert Chazan, European Jewry and the First Crusade, 231–32: “Know and see that God does not wish to save you, for they [the Jews of Worms] lie naked at the corner of every street, unburied. Sully yourself [a pejorative reference to baptism].”
  18. Chazan, Fashioning Jewish Identity, 185.