Medioevo ebraico in Europa/Capitolo 3

Tanakh

Medioevo europeo

La tradizionale visione tripartita della storia cristiana regnò sovrana per buona parte di quello che è stato definito il Medioevo europeo. Nonostante il vigore e la vitalità della società in rapido sviluppo e altamente innovativa della cristianità occidentale post-millenaria, i membri di questa società continuarono a credere di trovarsi in un periodo intermedio tra la Prima e la Seconda Venuta di Gesù, con un futuro molto più felice all'orizzonte. Durante il XIV secolo, i successi della cristianità occidentale medievale iniziarono a sgretolarsi, con catastrofi naturali e umane che interruppero la crescita continua dei tre secoli precedenti, e iniziarono a emergere nuove visioni su questioni importanti. Molte di queste visioni innovative sfidavano i precedenti presupposti pratici e teorici riguardanti la vita e la società cristiana. Non ultima di queste nuove visioni si concentrava sul tradizionale senso cristiano dello sviluppo storico.

Emerse un senso innovativo di storia europea tripartita, con percezioni nontradizionali dell'antichità come l'età della libertà e della creatività greco-romana, un periodo intermedio di declino associato all'Europa dominata dalla Chiesa e un atteso periodo moderno di ritorno alle libertà e ai valori di Grecia e Roma. Questa storia tripartita radicalmente nuova si sviluppò dall'insoddisfazione e dalla critica dell'ordine esistente. La nozione di storia divisa in questa nuova sequenza di periodi antico, medievale e moderno si affermò rapidamente nel pensiero europeo e successivamente mondiale, nonostante le evidenti difficoltà nell'applicare questo schema alle società non-europee. Mentre la divisione fu rapidamente accettata, le valutazioni sulla natura e la qualità dei tre periodi hanno suscitato profondi disaccordi. Ai nostri fini è importante notare il dibattito in corso sull'elemento intermedio della sequenza. Per alcuni, il "Medioevo" costituisce un periodo di abissale declino, che la modernità ha tentato di invertire; per altri, il "Medioevo" ha lasciato in eredità alla modernità le più nobili conquiste dello spirito umano.

sezione

La nozione stessa di "Medioevo" ab initio implica negatività. Identificare un'epoca come "media" definisce quel periodo in termini di ciò che l'ha preceduta e seguita, piuttosto che delle sue caratteristiche e meriti intrinseci. Definirla come un arco di tempo tra un periodo precedente e uno successivo suggerisce quantomeno monotonia e incolore; più spesso, implica una valutazione peggiorativa. La monetazione europea del XIV secolo e l'uso del termine "Medioevo" riflettono infatti una visione nettamente negativa della civiltà medievale europea.

In effetti, è emersa una terminologia correlata, più chiara e palesemente condannabile. I termini "Medioevo" e "Secoli Bui" sono stati talvolta utilizzati in modo intercambiabile. Con il termine "Secoli Bui", non ci troviamo più nel dominio della negatività implicita; la negatività è palese. Il termine "Secoli Bui" non è più di moda, in riconoscimento di alcuni degli sviluppi positivi che saranno descritti in dettaglio a breve. Gli studiosi hanno sempre più limitato il termine "Secoli Bui" ai secoli dal VI al IX, il punto più basso delle fortune europee. Ai fini di questa discussione, ci concentreremo sul termine "Medioevo", sulle concettualizzazioni di questo periodo e sulle sue valutazioni contrastanti e ambivalenti.

Il nuovo termine europeo "Medioevo" riflette una valutazione profondamente negativa della cristianità occidentale medievale. Iniziò ad apparire nell'Italia del XIV secolo tra la cerchia degli umanisti guidati da Petrarca e offrì una divisione rivoluzionaria della storia occidentale. Gli umanisti italiani del XIV e XV secolo percepirono i primi segni dello sfaldamento della sintesi medievale. Il papato aveva iniziato a perdere i suoi poteri storici; molte delle più potenti sovranità medievali sembravano in declino; questioni spirituali scomode e divisive avevano iniziato a proliferare. Circondati dalle imponenti vestigia fisiche dell'antichità romana e consapevoli del proprio legame con le glorie di quel passato romano, gli umanisti italiani vedevano il Medioevo come un periodo di forte declino tra le conquiste dell'antica Grecia e di Roma e quello che speravano sarebbe stato il rinnovamento e l'eventuale estensione di quelle conquiste in un futuro entusiasmante. Proiettavano l'interludio medievale come un declino nella storia umana, una sfortunata interruzione tra un passato glorioso e – si sperava – un futuro ancora più splendido.

I leader della Riforma, di poco successiva, vedevano la società medievale e la Chiesa cattolica romana medievale da una prospettiva completamente diversa, ma altrettanto negativa. Rimasero profondamente fedeli alla visione cristiana, ma erano convinti che la Chiesa medievale sotto la guida del papato rappresentasse una distorsione e una defezione dalla visione autentica di Gesù stesso. L'obiettivo dei leader della Riforma era quello di tornare al passato, non in direzione dell'antichità greco-romana, ma piuttosto in direzione del messaggio originale di Gesù e dei suoi seguaci più immediati. Lutero e Calvino furono spietati nelle loro critiche alla Chiesa cattolica romana, negando così aspetti importanti della civiltà medievale. Le posizioni della Riforma sul Medioevo sono rimaste operative e influenti fino ad oggi, determinando sostanzialmente l'immaginario della vita e della civiltà medievale ben oltre i circoli protestanti.

I pensatori illuministi svilupparono ulteriormente il senso umanistico di frattura tra la creatività del passato greco-romano e la ripresa di tale creatività in una nuova, feconda era della storia umana. Nel periodo compreso tra Petrarca del XIV secolo e pensatori del XVIII secolo come Voltaire, la sintesi medievale si disintegrò radicalmente. L'unità religiosa della cristianità occidentale medievale sotto la guida della Chiesa cattolica romana cedette il passo alla frammentazione prodotta dalla Riforma. Questa frammentazione, a sua volta, rese insostenibile la precedente alleanza tra Chiesa e Stato. Guerre fondate sulla precedente visione di un intimo legame tra Chiesa e Stato minacciarono di lacerare le società europee. Altrettanto importante, anche le vecchie strutture della conoscenza si dissiparono, con la scienza che per molti soppiantò le precedenti certezze fornite dalla rivelazione divina.

Da tutto questo tumulto emersero nuove visioni della strutturazione sociale e nuove prospettive sulla comprensione umana. I precedenti assetti politici e i precedenti modelli di conoscenza associati al Medioevo europeo furono proiettati come superati, intellettualmente e moralmente fallimentari e crudelmente distruttivi. Per la leadership dell'Illuminismo, il Medioevo europeo rappresentava l'antitesi di ciò che era innovativo e desiderabile; l'eredità medievale costituì l'ostacolo decisivo all'emergere di un ordine nuovo e migliore. Le principali istituzioni medievali, come la Chiesa cattolica romana, e gli sviluppi medievali correlati, come il potere papale e l'Inquisizione, assunsero un significato simbolico, evidenziando tutto ciò che di deplorevole c'era nel passato europeo, che avrebbe sicuramente aperto la strada a un futuro europeo migliore. Solo l'ostinata lealtà a istituzioni e valori medievali superati minacciava l'avvento di un mondo nuovo e più luminoso.

I principali pensatori illuministi furono unanimi nel condannare la Chiesa cattolica romana medievale e la società che, a loro avviso, essa generava e controllava. Il tono era generalmente di derisione e scherno. Il Dizionario filosofico di Voltaire è ricco di scherni su quella che egli considerava la credulità e la crudeltà medievali. Nell'articolo che fornì per l'Encyclopédie sulla storia, Voltaire liquidò il Medioevo nei seguenti termini:

« I secoli successivi alla caduta dell'Impero Romano, come è stato osservato altrove, non sono altro che avventure barbare sotto nomi barbari, fatta eccezione per l'epoca di Carlo Magno. L'Inghilterra rimase praticamente isolata fino all'epoca di Edoardo III. I paesi del nord furono selvaggi fino al XVI secolo e la Germania visse a lungo nell'anarchia. Le liti tra imperatori e papi devastarono l'Italia per seicento anni. È difficile scoprire la verità nelle passioni degli scrittori incolti che hanno scritto cronache mal costruite di quest'epoca miserabile. La monarchia spagnola assistette a un solo evento degno di nota sotto i re visigoti, e fu la sua distruzione. Tutto fu confusione fino al regno di Isabella e Ferdinando. Fino a Luigi XI, la Francia cadde vittima delle oscure disgrazie di un governo senza regole. »
(Denis Diderot e Jean d’Alembert, Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, 8:223 (mia trad.))

Per molti, nel XX e XXI secolo, il termine "medievale" conserva le sue connotazioni negative, umanistiche, protestanti e illuministe. Quando i media contemporanei descrivono gli orrori in tutto il mondo, li descrivono regolarmente come "medievali". Questa locuzione è spesso sinonimo di barbarie e crudeltà e di solito designa azioni ispirate a visioni religiose tradizionali, viste in contrapposizione alle moderne sensibilità laiche. Il fatto che questi recenti orrori "medievali" siano spesso associati all'Islam e a un rinnovato impegno per quel tipo di integrazione tra Chiesa e Stato che ha caratterizzato il Medioevo europeo e che è stato successivamente rifiutato dalla modernità occidentale, contribuisce a rafforzare l'uso del termine peggiorativo "medievale" per designarli.

Ciononostante, anche una visione più benevola del Medioevo europeo emerse abbastanza rapidamente. Numerosi pensatori del XV secolo accettarono la nuova nozione di Medio Evo, senza assorbire la negatività appena indicata. In parte, ciò derivò da considerazioni geografiche. Entro il XV secolo, i principali centri della civiltà occidentale si erano fusi nell'Europa settentrionale, in paesi come Inghilterra, Francia e Germania. Privi di legami storici con il mondo greco-romano – invero definito barbaro e pericoloso dai Romani – inglesi, francesi e tedeschi non potevano condividere così facilmente l'ammirazione per Grecia e Roma espressa dai loro omologhi italiani; dovettero ricercare radici storiche nei rispettivi settori d'Europa. Mentre alcuni invocavano le culture pre-medievali dell'Europa settentrionale come fonti di convalida storica, la reazione più comune fu quella di rivolgersi al Medioevo – il periodo durante il quale questi nuovi centri della civiltà occidentale si erano per la prima volta fusi e avevano raggiunto la grandezza – e di ricercare il genio in esso racchiuso.

Tuttavia, non si trattava solo di una questione geografica. Con il passare del tempo, settori della società colta iniziarono ad approfondire l'esperienza medievale e a rendere sempre più accessibili le ricchezze di quel periodo. Ciò portò a un maggiore apprezzamento per alcune delle più grandi conquiste del Medioevo europeo, che spaziavano dall'ambito politico ed economico a quello intellettuale e fino a quello estetico. La creazione di stati potenti ed efficienti, lo sviluppo di economie sempre più sofisticate, la creazione di straordinarie opere d'arte e di architettura e la profonda esplorazione delle sfere intellettuali e spirituali contribuirono a rafforzare il senso di un periodo dinamico e creativo.

Proprio come il primo negativismo umanista nei confronti del Medioevo si evolse nella più intensa opposizione all'Illuminismo, così anche le prime valutazioni positive si approfondirono con l'avvento del Romanticismo ottocentesco. Parte della reazione romantica (sia contro l'Illuminismo in generale sia contro la sua valutazione del Medioevo in particolare) comportò un accresciuto apprezzamento per le conquiste dell'Inghilterra, della Francia e della Germania medievali; parte della reazione comportò una maggiore identificazione con gli ideali della Chiesa medievale e i suoi valori religiosi fondamentali. Le conquiste politiche medievali, l'apparente stabilità sociale, le cerimonie ecclesiastiche, la sensibilità estetica e gli ideali cavallereschi contrastavano in modo significativo per molti con i valori apparentemente più banali di un'Europa ottocentesca industrializzata e democratizzata. Un Medioevo romanticizzato esercitava un enorme fascino e tale romanticizzazione fece la sua comparsa negli studi accademici, nella letteratura e nelle arti.

Pertanto, la valutazione del Medioevo divenne un ulteriore punto di riferimento nella battaglia tra coloro che desideravano il cambiamento e coloro che erano ancorati alle istituzioni e ai valori precedenti. Per i primi, il Medioevo europeo costituì la sfortunata interruzione di un percorso iniziato con promesse e ripreso con grandi speranze; per i secondi, il Medioevo europeo costituì il deposito di virtù e valori che erano in procinto di essere messi a repentaglio da agenti irresponsabili e pericolosi di cambiamento distruttivo.

sezione

Verso la fine del XIX secolo, le valutazioni globali e monolitiche del Medioevo, sia negative che positive, avevano iniziato a scomparire, lasciando il posto a una raccolta di dati più aggressiva e a una valutazione più articolata del Medioevo europeo. Alla fine, prevalse la consapevolezza delle complessità del periodo medievale, sia dei suoi successi che delle sue carenze.

Il quadro composito di un lungo periodo di circa mille anni che ha coinvolto un intero continente ha giustamente lasciato il posto a differenziazioni interne, alla consapevolezza che la cristianità occidentale medievale subì importanti cambiamenti nell'arco di mille anni e che l'Europa cattolica romana comprendeva un'ampia gamma di territori, climi, società e culture. C'è stata, ad esempio, una crescente consapevolezza delle principali differenze tra la prima e la seconda metà del periodo millenario spesso definito medievale. Nella misura in cui il termine "Secoli Bui" viene utilizzato ancora oggi, si riferisce al periodo che precede l'anno 1000, a quel periodo durante il quale la cristianità occidentale giaceva nell'ombra – e spesso in balia – dei suoi rivali più potenti, l'Impero bizantino e il vasto e potente mondo dell'Islam. I cambiamenti epocali che ebbero luogo intorno all'anno 1000 e diedero inizio al processo che trasformò la cristianità occidentale da zona arretrata a avanguardia del mondo occidentale hanno attirato crescente attenzione. Allo stesso modo, si è prestata maggiore attenzione alle differenze tra le diverse aree geografiche e culturali della cristianità medievale occidentale: tra le terre meridionali del Mediterraneo e quelle settentrionali, tra le aree occidentali dell'Europa e quelle dell'Europa centrale e orientale.

Gli studiosi non descrivono più la civiltà della cristianità latina medievale in termini monolitici, né del tutto negativi né del tutto positivi. C'è una crescente consapevolezza di una civiltà complessa, con molti aspetti lodevoli e molti aspetti deplorevoli. I vecchi stereotipi monocromatici sono in gran parte scomparsi, almeno nel mondo accademico, sostituiti dalla percezione di una civiltà in continua evoluzione, che si muoveva in direzioni estremamente feconde e, allo stesso tempo, irte di pericoli.

Lo storico Charles Homer Haskins (ca.1900)

Per illustrare questa nuova consapevolezza della complessità, concentriamoci sulle trattazioni di un periodo particolarmente importante nella storia della cristianità medievale occidentale: il creativo e problematico XII secolo. Nel 1927, Charles Homer Haskins pubblicò un'opera pionieristica, provocatoriamente intitolata The Renaissance of the Twelfth Century. Haskins stesso era pienamente consapevole delle reazioni che il titolo da lui scelto con cura avrebbe suscitato:

« The title of this book will appear to many to contain a flagrant contradiction. A renaissance in the twelfth century! Do not the Middle Ages, that epoch of ignorance, stagnation, and gloom, stand in the sharpest contrast to the light and progress and freedom of the Italian Renaissance which followed? How could there be a renaissance in the Middle Ages, when men had no eye for the joy and beauty and knowledge of this passing world, their gaze ever fixed on the terrors of the world to come? »

La risposta di Haskins all’apparente contraddizione nel suo titolo e alle domande penetranti che si era posto contiene intuizioni importanti:

« The answer is that the continuity of history rejects such sharp and violent contrasts between successive periods, and that modern research shows us theMiddle Ages less dark and less static, the Renaissance less bright and less sudden, than was once supposed. The Middle Ages exhibit life and color and change, much eager search after knowledge and beauty, much creative accomplishment in art, in literature, in institutions. The Italian Renaissance was preceded by similar, if less wide-reaching movements; indeed it came out of the Middle Ages so gradually that historians are not agreed when it began, and some would go so far as to abolish the name, and perhaps even the fact, of a renaissance in the Quattrocento. »
(Charles Homer Haskins, The Renaissance of the Twelfth Century, v–vi)

Haskins nega qui l'immagine che il Rinascimento (se mi è concesso l'uso del termine) aveva di sé e il ritratto contrastivo che proiettava del periodo che lo precedeva. Sul piano teorico, sostiene che il cambiamento storico non avviene in modo così netto e deciso come suggeriscono le nozioni rinascimentali. Il cambiamento è più lento e cumulativo, e Haskins sostiene che le radici del nuovo risiedono in gran parte in ciò che lo ha preceduto. Più specificamente e forse più importante, Haskins contesta il ritratto negativo del Medioevo europeo. Egli sostiene che questo lungo periodo includa importanti episodi di "life and color and change, the eager search after knowledge and beauty, and creative accomplishment in art, in literature, in institutions". Il suo libro si concentra su quello che percepisce come un segmento particolarmente energico e robusto del Medioevo europeo, il XII secolo.

L'interpretazione di Haskins del XII secolo come periodo di straordinaria creatività è diventata standard per i successivi studi medievali del XX e XXI secolo. I medievalisti più recenti condividono la visione di Haskin del XII secolo come epoca di insolita creatività. In occasione del cinquantesimo anniversario della pubblicazione di The Renaissance of the Twelfth Century, l'Università di Harvard ha convocato un importante convegno in cui le intuizioni fondamentali di Charles Homer Haskins sono state celebrate e ampliate, sia concettualmente che tematicamente. Robert L. Benson e Giles Constable hanno curato gli atti del convegno con il titolo Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, il cui titolo rimanda all'espansione concettuale. Il convegno e il volume hanno avanzato concetti sia di rinascita che di rinnovamento. Inoltre, la conferenza e il volume di documenti ampliarono anche la portata dello studio originale sugli sviluppi del XII secolo, addentrandosi in numerose aree che Haskins non aveva affrontato. La continuità basilare con il volume originale di Haskins risiedeva nella proiezione del XII secolo come un'epoca di monumentale creatività e realizzazione, una prospettiva ben lontana da quella dei pensatori che originariamente coniarono il termine "Medioevo".

Ai termini "renaissance" e "renaissance and renewal", uno dei curatori del volume celebrativo, Giles Constable, aggiunse una terza alternativa in The Reformation of the Twelfth Century. Ancora una volta, Constable adottò un termine coniato per un periodo successivo e ne sostenne l'uso per il XII secolo. Per Constable, l'uso del termine "reformation" evidenzia la centralità della religione e delle istituzioni religiose nei notevoli cambiamenti avvenuti nella cristianità occidentale nel XII secolo.

« The terms most frequently used for religious change in the eleventh and twelfth centuries were reformare and reformatio. These, like reform today, were multi-purpose words and could refer either to restoration and revival in a backwards-looking sense, or to rebirth and re-formation, as a forward-looking change. In its traditional Christian sense, as Paul used it in Romans 12.2, reformatio described the ideal of personal renewal, but in the eleventh and twelfth centuries itwas also applied to institutions, including the church, the empire, and society as a whole. It is a less exclusively cultural and secular term than renaissance, as it is used today, and is thus a reminder that the movement of renewal included religious life and institutions as well as intellectual and artistic developments. »
(Giles Constable, The Reformation of the Twelfth Century, 3)

Qui Constable sviluppa ulteriormente le intuizioni iniziali di Haskins. Il XII secolo emerge come un periodo di massima vitalizzazione sociale possibile.

Quasi tutti i medievalisti contemporanei condividono la visione di Haskins-Benson-Constable di un XII secolo creativo. Tuttavia, allo stesso tempo, alcune voci hanno sottolineato il lato oscuro di questo stesso periodo, gli sviluppi negativi osservabili accanto a quelli positivi, gli aspetti distruttivi di un periodo di creatività e progresso. Forse la voce più influente in questa visione del XII secolo come positivo e negativo allo stesso tempo è stata quella del medievalista inglese R. I. Moore, in particolare in The Formation of a Persecuting Society, pubblicato per la prima volta nel 1987 e da allora ampiamente citato e dibattuto.

Moore chiarisce di non essere d'accordo con l'opinione secondo cui il XII secolo avrebbe visto risultati straordinari in diversi ambiti. "This book neither pretends nor attempts to offer in any sense a complete or even a fair account of the nature and achievements of European society and institutions in one of the most vigorous and creative periods of their history". Piuttosto, Moore si propone di dimostrare che questo periodo "vigorous and creative" ebbe anche un lato oscuro. "Whether we choose to see the epoch since 1100 as one of progress or decline, to step back a little further is to see that around that time Europe became a persecuting society".

Moore avanza due tesi principali nel suo libro. La prima è che la persecuzione simultanea di diversi gruppi disparati indica che la spiegazione della persecuzione deve risiedere nella maggioranza persecutrice, piuttosto che nella minoranza perseguitata:

« That three entirely distinct groups of people, characterized respectively by religious conviction, physical condition, and race and culture, should all have begun at the same time and by the same stages to pose the same threats, which must be dealt with in the same ways, is a proposition too absurd to be taken seriously. The alternative must be that the explanation lies not with the victims but with the persecutors. What heretics, lepers, and Jews had in common was that they were all victims of a zeal for persecution which seized European society at this time. »
(Ibid., 67. Da notare l'identificazione degli ebrei medievali in base alla razza e alla cultura)

La seconda tesi di Moore è che la spiegazione di questo zelo persecutorio non risiede nelle masse, che non si tratti di un'inclinazione "bottom-up" alla persecuzione. Piuttosto, secondo Moore, lo zelo persecutorio fu alimentato dall'alto verso il basso, attraverso l'emergere di una nuova classe sociale – funzionari sia della Chiesa che dello Stato con un interesse personale nell'espandere il potere dei loro superiori istituzionali e, nel processo, salvaguardare e consolidare le proprie posizioni. Pertanto, secondo la visione di Moore, uno dei più importanti progressi del XII secolo – la maturazione delle strutture organizzative sia nella Chiesa che nello Stato – portò alla crescita di una classe di funzionari responsabili di uno sviluppo estremamente distruttivo, uno zelo persecutorio che travolse numerosi gruppi emarginati sulla scena europea (inclusi in larga misura gli ebrei).

Un'altra importante formulazione delle nuove tendenze esclusioniste nell'Europa del XII secolo è quella dello storico francese Dominique Iogna-Prat, nel suo Ordonner et exclure. L'attenzione di Iogna-Prat è piuttosto diversa da quella di Moore; egli si interessa principalmente ai cambiamenti nell'ambiente socio-religioso, piuttosto che alla sfera socio-politica. Per Iogna-Prat, la sfera religiosa e la sfera sociale – e in effetti anche quella politica – erano già fuse nel XII secolo. Iogna-Prat suggerisce che, durante la seconda metà del Medioevo, "il cristianesimo si era rimodellato in cristianità", il che significa che le sfere religiosa, sociale e politica erano diventate una cosa sola.

La logica espansionistica di questa entità – la cristianità – spinse la cristianità occidentale verso una definizione sempre più chiara degli “altri” e verso la determinazione di emergere vittoriosa su questi “altri”. Iogna-Prat si concentra su...

« l'emergere, durante l'XI secolo, della nozione onnicomprensiva di cristianità, che non descriveva più semplicemente una comunità spirituale, ma connotava una struttura sociale e temporale. Istituzionalmente, la cristianità (Christianitas) definita dal clero dell'XI e XII secolo era un tutto unitario, con un centro, Roma, e confini che dovevano essere sia difesi dai nemici esterni – pagani e infedeli – sia estesi fino a comprendere il mondo intero (Universitalitas). In questo senso, la cristianità era un'entità istituzionale che affermava costantemente le sue differenze dall'esterno – ortodossia, ebraismo e islam – e un'utopia universalista che accompagnava, giustificava e stimolava l'espansione dell'Occidente latino nell'XI e XII secolo. »
(Ibid., 2 (mia trad.))

Mentre Iogna-Prat analizza molte delle stesse tendenze escludenti e persecutorie esaminate da Moore, egli individua il nucleo causale di queste tendenze nella visione religiosa del vigoroso e creativo cristianesimo/cristianità stesso del XII secolo.

Lo studio di Thomas Bisson sul potere e la governance europea del XII secolo indica la strada per collegare le recenti valutazioni positive e negative del XII secolo e, di fatto, dell'intero Medioevo europeo. Significativamente, Bisson intitola il suo studio The Crisis of the Twelfth Century: Power, Lordship, and the Origins of European Government. Particolarmente importante ai nostri fini è l'idea di Bisson che i cambiamenti nel potere e nella governance durante il XII secolo costituirono una crisi. Certo, i cambiamenti evidenziati da Bisson sono generalmente considerati positivi, eppure egli definisce il periodo di cambiamento una congiuntura di crisi, sottolineando la realtà che il cambiamento – soprattutto quello rapido – è di per sé disorientante e sconcertante, anche quando i cambiamenti sono in una direzione sostanzialmente positiva. Nel caso dell'Europa del XII secolo, il processo di cambiamento spinse la leadership della Chiesa, che era un organismo altamente conservatore, a insistere sulla chiarificazione della dottrina e della politica tradizionali e a premere per l'adesione a tutti gli elementi di questa dottrina e politica tradizionali. A livello popolare, la consapevolezza del cambiamento era angosciante per molti, creando un senso di perdita di punti di riferimento e una preoccupazione per le forze o gli agenti del cambiamento. Entrambe queste reazioni al cambiamento comportavano implicazioni problematiche per la crescente popolazione ebraica europea, come vedremo. La crescente percezione accademica dell'Europa medievale come di un movimento che si muoveva simultaneamente in direzioni positive e negative indica, soprattutto, il dinamismo della società europea medievale, il rapido cambiamento in atto al suo interno e le reazioni complesse e spesso contraddittorie a questo rapido cambiamento.

Pertanto, lo studio della cristianità occidentale medievale nelle ricerche recenti non si basa più su una semplicistica biforcazione in quello che alcuni considerano un Medioevo "negativo" e altri un Medioevo "positivo". Piuttosto, gli studiosi sono giunti a trattare il Medioevo europeo come un fenomeno umano complesso, composto da periodi e aree geografiche/sociali diverse, ciascuna delle quali mostra la normale combinazione umana di elementi costruttivi e distruttivi. Questa è una preziosa prospettiva da cui partire per affrontare lo studio dell'esperienza ebraica nella cristianità occidentale medievale.