Medioevo ebraico in Europa/Capitolo 5

Rotolo della Torah, in pergamena

Movimento e cambiamento demografico

Gli sviluppi demografici medievali sono estremamente difficili da ricostruire, ma estremamente importanti. È impossibile reperire statistiche attendibili e i ricercatori si ritrovano con solo frammenti di dati impressionistici. Nonostante le difficoltà, gli studiosi sono giunti a importanti conclusioni generali sui movimenti e i cambiamenti demografici ebraici medievali basandosi sulle fonti disponibili e hanno raggiunto un notevole consenso su questi temi. Distinguere tra tale consenso accademico e una varietà di pregiudizi teologici e ideologici non è un compito facile, ma è fondamentale. Infatti, le realtà dei movimenti e dei cambiamenti demografici ebraici costituiscono il contesto essenziale per comprendere l'esperienza ebraica nell'Europa cristiana medievale.

Il punto di partenza per qualsiasi discussione sugli sviluppi demografici ebraici nella cristianità latina medievale deve essere il riconoscimento del fatto che, nell'anno Mille, gli ebrei di quest'area costituivano solo una piccola frazione dell'ebraismo mondiale. Nell'anno Mille, la stragrande maggioranza degli ebrei viveva sotto il dominio musulmano, che si estendeva su vaste distanze dall'India occidentale fino all'Oceano Atlantico. Persino nel continente europeo, il numero di ebrei che vivevano sotto il dominio musulmano nell'Italia meridionale e nella Spagna meridionale superava di gran lunga la popolazione ebraica dei territori cristiani europei. Gli antichi centri della vita ebraica nell'Impero bizantino ospitavano ancora comunità ebraiche che superavano di gran lunga quelle della cristianità latina. Pertanto, gli sviluppi demografici fondamentali del periodo tra il Mille e il Millecinquecento implicano la crescita complessiva della popolazione ebraica della cristianità occidentale in generale e l'emergere di un insieme completamente nuovo di comunità ebraiche nelle aree settentrionali dell'Europa in particolare. Questo radicale cambiamento nella popolazione ebraica mondiale è fondamentale per una comprensione completa del destino ebraico nella cristianità latina medievale.

L'ebreo errante

Un immaginario potente, condiviso dalla maggioranza cristiana dell'Occidente e dalla minoranza ebraica, ha impedito una comprensione accurata dei cambiamenti demografici che hanno interessato gli ebrei della cristianità latina medievale. Ebrei e cristiani, sia medievali che moderni, hanno proiettato l'esperienza ebraica medievale – soprattutto, ma non esclusivamente, nella cristianità occidentale – in termini cupi. Hanno descritto la sofferenza ebraica come onnipresente, con uno degli indicatori più salienti di questa sofferenza nella radicale instabilità demografica. Ricordiamo facilmente l'immagine di Heinrich Graetz di "un Judah soggiogato con il bastone del pellegrino in mano e il sacco del pellegrino sulla schiena". Come abbiamo notato, le radici di questa percezione affondano nelle profezie bibliche sull'esilio e sulla sofferenza esiliata, con un'enfasi sulla dispersione degli esiliati "tra tutti i popoli da un capo all'altro della terra".

Sebbene gli ebrei abbiano pienamente assorbito questo senso di dispersione predetto dalla Bibbia, esso è stato ancora più evidente negli ambienti cristiani. Per i cristiani, l'enfasi sulla peccaminosità ebraica e sulla punizione divina ha svolto un ruolo cruciale nello spiegare il passaggio dell'alleanza divina-umana dagli auspici ebraici a quelli cristiani. La sofferenza ebraica durante l'esilio è servita ai cristiani come prova chiara e inconfutabile che Dio aveva effettivamente punito gli ebrei per il loro monumentale peccato di aver rifiutato e ucciso il Messia promesso. Questo peccato ebraico, a sua volta, è servito da base per comprendere ciò che i cristiani affermano essere il secondo elemento nella risposta divina alla malversazione ebraica: la selezione dei Gentili come sostituti degli ebrei originari e successivamente respinti, portatori dell'alleanza. L'enfasi sulla sofferenza ebraica per mano di Dio è stata uno degli elementi fondamentali della dottrina agostiniana che postulava il ruolo utile svolto dagli ebrei nella società cristiana e quindi la necessità di mantenere una presenza ebraica così preziosa.

I pensatori cristiani rafforzarono le ampie previsioni bibliche del peregrinare esilico invocando una potente immagine biblica, quella del fratricida Caino. Data la visione evangelica della responsabilità degli ebrei per la crocifissione di Gesù, non è difficile capire come Caino, l'assassino di suo fratello, sia stato identificato nel pensiero cristiano con gli ebrei. Nel racconto della Genesi, Dio ammonisce Caino nei seguenti termini:

« Che hai fatto? La voce del sangue di tuo fratello grida a me dal suolo! Ora sii maledetto lungi da quel suolo che per opera della tua mano ha bevuto il sangue di tuo fratello. Quando lavorerai il suolo, esso non ti darà più i suoi prodotti: ramingo e fuggiasco sarai sulla terra. »
(Genesi 4:10-12)

Il triplice tema del fratricidio, dell'esilio dalla terra e di una vita di vagabondaggio ha arricchito notevolmente l'immaginario cristiano del destino degli ebrei dopo la crocifissione.

L'elemento successivo del racconto biblico rafforza l'identificazione tra Caino e gli ebrei. Caino implora Dio che la punizione decretata per lui sia insopportabile. E si lamenta: "io sarò ramingo e fuggiasco sulla terra e chiunque mi incontrerà mi potrà uccidere". Qui gli elementi del fratricidio, dell'esilio dalla terra e del vagabondaggio sono integrati con le nozioni di protezione dall'omicidio ingiustificato, che era un elemento fondamentale nella dottrina cristiana riguardante gli ebrei, e dell'imposizione di un segno, variamente interpretato come adesione ebraica alla legge, il marchio della circoncisione e – infine, nella cristianità occidentale medievale – un abito distintivo. Pertanto, l'identificazione Caino-ebreo sembrava incontrovertibile ai cristiani medievali.

Si noti la potente espressione di questa identificazione nel seguente passaggio iniziale di una lettera di Papa Innocenzo III dell'anno 1208:

« Il Signore fece di Caino un vagabondo e un fuggiasco sulla terra, ma gli impose un segno, facendogli scuotere la testa, affinché nessuno, incontrandolo, lo uccidesse. Così, sebbene gli ebrei – contro i quali grida il sangue di Gesù Cristo – non debbano essere uccisi, affinché il popolo cristiano non dimentichi la legge divina, tuttavia, come vagabondi, devono rimanere sulla terra, finché il loro volto non sia pieno di vergogna e non cerchino il nome di Gesù Cristo, il Signore. »

Qui compaiono quasi tutti gli elementi della storia di Caino: il fratricidio, il sangue che sgorga dalla terra, l'esilio, il vagabondaggio, un segno e la protezione dall'uccisione casuale. La concatenazione di temi ha assicurato l'impatto di queste immagini sul pensiero cristiano medievale.

Le realtà della vita ebraica nella cristianità occidentale medievale sembrano coincidere perfettamente con le profezie bibliche sulla sofferenza dovuta al peregrinare e con l'immaginario di Caino. In molti settori dell'Europa medievale, soprattutto al nord, gli ebrei erano percepiti come nuovi arrivati, rafforzando così il tema del peregrinare. Man mano che questi nuovi arrivati si stabilivano nei settori settentrionali dell'Europa medievale, continuavano a spostarsi regolarmente, alla ricerca di opportunità economiche e formando nuovi insediamenti ebraici. Inoltre, a partire dalla fine del XII secolo e per tutti i secoli successivi, un gran numero di ebrei europei subì l'esilio dai loro territori d'origine, un drammatico riflesso delle ampie profezie bibliche e della specifica punizione imposta al fratricida Caino.

A dire il vero, la confluenza tra immaginario e realtà è stata ampiamente esagerata. Un'analisi più attenta della demografia ebraica indica che l'immaginario suggestivo e la realtà della demografia ebraica nella tarda antichità e nella prima metà del Medioevo divergevano notevolmente. Mentre il pensiero ebraico e cristiano tradizionale postulava la sconfitta per mano dei Romani, l'esilio dalla Terra d'Israele e l'inizio del peregrinare ebraico come avvenuti simultaneamente nell'anno 70, in realtà non fu affatto così. Gli storici della vita ebraica nella tarda antichità osservano che la sconfitta dell'anno 70 – nonostante tutto il suo impatto sulla vita religiosa ebraica – non alterò significativamente la distribuzione demografica basilare degli ebrei. La Palestina rimase il centro più grande della popolazione ebraica, con le comunità della Diaspora dell'est (Mesopotamia) e dell'ovest (il bacino del Mediterraneo) che rimasero secondarie. Persino la seconda grande sconfitta per mano dei Romani, durante la fallita rivolta di Bar Kokhba del 132-135, non sembra aver alterato i modelli demografici ebraici. In seguito a questa seconda sconfitta, i centri della popolazione ebraica in Palestina sembrano essersi spostati verso nord, dalla Giudea alla Galilea, ma l'ebraismo palestinese continuò a dominare la scena mondiale. Con la compilazione della Mishnah intorno all'anno 200, la centralità dell'ebraismo palestinese si consolidò ulteriormente.

Il declino della vita ebraica palestinese non sembra essersi verificato nell'anno 70 o essere il risultato di scontri palesi con le autorità romane. Piuttosto, l'ampio sconvolgimento del III secolo nel mondo romano e il suo impatto distruttivo ai margini orientali dell'impero, compresa la Palestina romana, sembrano aver ispirato un numero crescente di ebrei a cercare condizioni migliori nell'Impero sasanide relativamente pacifico, con i suoi fiorenti centri ebraici. La migrazione volontaria di un gran numero di ebrei palestinesi pose fine alla centralità demografica e spirituale della comunità ebraica in Terra d'Israele nella tarda antichità. Queste realtà storiche sfidano due stereotipi: in primo luogo, il tradizionale senso ebraico e ancor più quello cristiano della simultaneità della sconfitta dell'anno 70 e dell'inizio dell'esilio ebraico dalla Terra d'Israele e, in secondo luogo, l'ipotesi che l'espulsione degli ebrei dalla terra fosse forzata, frutto della persecuzione romana divinamente ordinata.

Parimenti, la convinzione che la sconfitta dell'anno 70 abbia inaugurato un incessante peregrinare ebraico per il globo non quadra nemmeno con le realtà demografiche. Infatti, una volta che il nuovo modello di insediamento ebraico fu stabilito entro l'anno 300, con l'ebraismo mesopotamico dominante e con centri ebraici più piccoli in Palestina e più a ovest in tutto il bacino del Mediterraneo, la distribuzione demografica ebraica rimase notevolmente stabile per oltre sette secoli. Dal 300 fino all'inizio del secondo millennio cristiano, lo stesso modello demografico è discernibile. Sebbene gli ebrei si siano certamente spostati – come fanno quasi tutte le comunità umane – non ci sono grandi sconvolgimenti demografici né indicazioni di una punizione divinamente ordinata che abbia reso gli ebrei "erranti" o "fuggitivi sulla terra".

La stabilità della demografia ebraica è ancora più sorprendente se si considera che i settori del mondo abitati dagli ebrei dell'Alto Medioevo subirono cambiamenti monumentali. La conquista musulmana fu una delle conquiste militari più straordinarie della storia occidentale. Inaspettatamente, una nuova forza ispirata da una nuova fede eruppe dalla periferia della penisola arabica, si diffuse con sorprendente rapidità verso nord-est, rovesciò il venerabile Impero Sasanide e contemporaneamente si espanse verso ovest, riducendo significativamente sia il settore greco che quello latino dell'Impero Romano. Quando la situazione si fu calmata, le nuove autorità islamiche controllavano un vasto impero, che si estendeva dalle aree occidentali dell'India attraverso il Vicino Oriente e i litorali orientali e meridionali del Mar Mediterraneo, fino all'Europa continentale.

Un simile sconvolgimento del vecchio ordine avrebbe potuto sconvolgere la vita ebraica, forse anche in modo significativo. Tuttavia, le conquiste musulmane non fecero nulla del genere. Anzi, la distribuzione demografica ebraica rimase sorprendentemente costante, mantenendo la costellazione di centri di popolazione ebraica che si era creata durante il III secolo e, se possibile, rafforzandone molti. I centri più antichi della Mesopotamia, che avevano assunto la guida spirituale del mondo ebraico e avevano iniziato la compilazione del Talmud babilonese, rimasero dominanti, e i centri creativi della vita ebraica in Palestina, Siria, Egitto, in tutto il Nord Africa e nelle penisole italiana e iberica mostrarono una vitalità costante o addirittura accresciuta. La distribuzione della popolazione ebraica appariva pressoché la stessa nell'anno 1000 come nell'anno 300, molto prima delle conquiste musulmane.

Spostamenti forzati

"Le Juif-errant – Histoire du Bonhomme Misère", Champfleury, 1886

Sebbene non si possa sostenere con certezza l'inizio di un incessante vagabondaggio sulla faccia della Terra in seguito alla sconfitta per mano di Roma, né l'instabilità demografica durante i primi secoli del Medioevo, almeno la realtà della vita ebraica nella cristianità occidentale medievale successiva all'anno 1000 potrebbe sembrare supportare pienamente la tradizionale visione ebraica del continuo vagabondaggio come parte del decreto divino dell'esilio e l'identificazione cristiana degli ebrei con Caino, destinati a un continuo spostamento come parte dell'editto divino di punizione per la Crocifissione. La vita ebraica nella cristianità occidentale medievale sembra mostrare un livello molto elevato di instabilità demografica, con un fenomeno del tutto nuovo – l'esilio forzato di intere comunità ebraiche – che diventa particolarmente evidente. Gli ebrei medievali e ancor più i cristiani medievali potrebbero facilmente interpretare questa instabilità demografica come la punizione divina postulata in entrambe le tradizioni religiose.

Prima del XII secolo, le espulsioni su larga scala di intere comunità ebraiche erano pressoché sconosciute. Certo, gli Assiri nell'VIII secolo precristiano avevano espulso la maggior parte degli abitanti del regno settentrionale di Israele, e nel VI secolo precristiano i Babilonesi avevano fatto lo stesso con la maggior parte degli abitanti del regno meridionale di Giuda. Tuttavia, queste due espulsioni difficilmente si adattano ai paradigmi tradizionali ebraici e cristiani. Gli studi moderni ora proiettano tali espulsioni come procedura standard per rompere la coesione dei popoli sconfitti nell'Antico Vicino Oriente. Cosa ancora più importante, esse precedettero di molto l'inizio della peccaminosità e della punizione divina che sia la tradizione ebraica che quella cristiana associano all'anno 70.

Esistono resoconti di espulsioni forzate da aree della penisola iberica e della Francia meridionale durante il VII secolo. Questi resoconti sono, tuttavia, estremamente frammentari e alcuni studiosi moderni mettono in dubbio la realtà di tali espulsioni. Ancora più importante ai nostri fini, questi primi eventi sembrano essere stati poco noti nel periodo successivo al 1000. I governanti dell'Europa settentrionale non invocarono questi primi esili come precedenti per la sequenza di espulsioni iniziata nella Francia settentrionale del XII secolo, né i pensatori cristiani li citano come prova delle tradizionali affermazioni di peregrinazioni ebraiche in tutto il mondo. Le espulsioni iniziate nella seconda parte del XII secolo rafforzarono notevolmente il senso della vita ebraica medievale come compimento dell'editto divino che trasformò gli ebrei in una comunità di nomadi senza riposo né tregua.

Data la dottrina agostiniana della tolleranza verso gli ebrei nella società cristiana, potremmo ben chiederci come potesse aver luogo l'esilio forzato. La risposta semplice a questa domanda è che la posizione agostiniana non implicava affatto carte blanche per tutte le forme di comportamento ebraico. Un posto sicuro e protetto nella società cristiana per gli ebrei richiedeva un comportamento lecito da parte di questi ebrei. Le malefatte individuali degli ebrei davano luogo alle normali procedure giudiziarie. Gli ebrei accusati di crimini potevano essere ed erano soggetti a procedimento penale e – se provati colpevoli – potevano essere ed erano debitamente puniti. Occasionalmente, singoli ebrei venivano giustiziati per crimini gravi. Allo stesso tempo, sulla scena medievale c'era un forte senso di identità collettiva degli ebrei – e in effetti anche di altri. Non di rado, le autorità cristiane ritenevano intere comunità ebraiche responsabili di comportamenti criminali e le perseguivano e punivano in massa. Il senso di colpevolezza e dannosità collettiva ebraica era alla radice delle espulsioni di massa delle comunità ebraiche da settori della cristianità occidentale medievale. L'esilio trovò giustificazione, anche nella dottrina agostiniana, come un modo legittimo di affrontare le diffuse trasgressioni e i danni degli ebrei che sembravano intrattabili.

La prima significativa espulsione di ebrei nella cristianità occidentale medievale ebbe luogo proprio nel cuore della vitalizzazione dell'Europa cristiana. Nel 1182, re Filippo Augusto bandì gli ebrei dal dominio reale di Francia. Il padre del monarca, re Luigi VII, che regnò dal 1137 al 1180, aveva assiduamente protetto la crescente comunità ebraica del dominio reale. Sorprendentemente, re Luigi VII si era mobilitato in difesa dei suoi sudditi ebrei in seguito all'esecuzione di numerosi ebrei nella vicina contea di Blois nel 1171, cosa per cui i suoi clienti ebrei gli furono profondamente grati. Nel 1179, re Luigi VII associò al suo trono il figlio Filippo, morendo solo pochi mesi dopo. Questo figlio, noto ai posteri come Filippo Augusto, fu il primo dei grandi re capetingi a trasformare un piccolo e debole dominio reale in una delle maggiori forze politiche dell'Europa del XIII secolo e di quella successiva. Re Filippo Augusto, considerato dagli storici odierni un monarca astuto e scaltro, riuscì a superare in astuzia e manovrare una vasta gamma di oppositori, sfruttando al massimo le limitate ma importanti risorse a sua disposizione.

Non possediamo documenti che forniscano direttamente la prospettiva reale sulla sequenza di misure adottate dal monarca appena insediato contro i suoi sudditi ebrei. Dipendiamo dal ritratto dettagliato di queste misure delineato dal suo biografo ecclesiastico, Rigord di Saint-Denis. Rigord descrive tre distinte azioni reali: la confisca delle proprietà ebraiche nel marzo del 1180; la successiva cancellazione dei prestiti agli ebrei, con un quinto di questi prestiti restituito al re; e poi, nell'aprile del 1182, un editto di espulsione che si concluse con l'allontanamento degli ebrei dal demanio reale tre mesi dopo. Il demanio reale a quel tempo era piuttosto limitato, il che significava che gli ebrei banditi potevano trovare rifugio nei principati vicini senza dover percorrere lunghe distanze o adattarsi a circostanze radicalmente nuove. Ciononostante, l'esilio reale di un intero insieme di comunità ebraiche costituì un precedente altamente significativo; le azioni di re Filippo Augusto costituirono un esempio importante per una serie di sovrani più o meno grandi dell'Europa settentrionale e infine meridionale.

Rigord di Saint-Denis si impegna a fondo per identificare le malefatte ebraiche che servirono da stimoli e giustificazioni per i tre passi reali. Egli menziona: la regia convinzione dell'accusa secondo cui gli ebrei uccidevano giovani cristiani innocenti (un'accusa che il padre di Filippo Augusto aveva esplicitamente rinnegato); il regio riconoscimento che la ricchezza ebraica aveva facilitato l'assunzione di servi e serve cristiani per lavorare nelle case degli ebrei, con conseguente deviazione dalla pratica e dalla fede cristiana; l'indignazione reale per il fatto che gli ebrei avessero violato la legge biblica prestando denaro a interesse ai cristiani, a seguito della quale la popolazione cristiana avrebbe sofferto profondamente. Sebbene sia allettante trattare la ricostruzione di Rigord come una distorta rielaborazione clericale della realtà politica, in effetti ci sono prove considerevoli a sostegno della sua correlazione tra presunti misfatti ebraici e azioni del re. Quando iniziamo ad avere a disposizione decreti di espulsione effettivi, questi spesso ancorano l'esilio degli ebrei a una o all'altra serie di presunti misfatti ebraici. Per la fine del XII secolo e per tutto il XIII e XIV, il principale misfatto ebraico addotto fu la dipendenza dall'usura che le autorità non riuscirono a riformare.

Mentre la razionalizzazione e la legittimazione dell'espulsione furono una costante da Filippo Augusto in poi, lo sono anche le prove che considerazioni più tangibili erano presenti nella mente dei governanti che scelsero di espellere i loro ebrei. Nel caso di Filippo, vi fu chiaramente un sostanziale regio profitto sia dalle azioni precedenti all'espulsione che dall'espulsione stessa. Secondo Rigord, prima dell'espulsione vera e propria, agli ebrei fu permesso di vendere i loro beni mobili, ma i loro beni immobili furono confiscati al tesoro reale. Con ogni probabilità, si trattò di una manna dal cielo per un governo a corto di entrate. Possiamo anche facilmente supporre che gli obblighi nei confronti degli ebrei fossero assunti dalle autorità reali, poiché questa fu una caratteristica costante delle espulsioni successive e meglio documentate. Le somme ricavate dall'espulsione degli ebrei furono regolarmente ingenti, sebbene naturalmente le entrate immediate dovessero sempre essere conteggiate con i successivi profitti derivanti dagli ebrei e persi nel tempo.

Sebbene il vantaggio più tangibile di cui godevano le autorità che espellevano i loro ebrei fosse un guadagno finanziario su scala sostanziale, spesso enorme, vi erano anche significativi benefici accessori. Come si evince dal resoconto entusiasta di Rigord sulle misure antiebraiche reali, vari elementi della popolazione sottomessa approvarono tali misure, in particolare l'espulsione degli ebrei. Il catalogo di misfatti ebraici di Rigord suggerisce che molti nella popolazione cristiana avrebbero considerato l'editto di espulsione di Filippo Augusto come la rimozione di una minaccia ebraica alla sicurezza fisica (l'uccisione di giovani cristiani), una minaccia ebraica al benessere economico della popolazione cristiana (la sofferenza generata dal prestito di denaro ebraico) e una minaccia ebraica alla purezza religiosa della società cristiana (l'apostasia religiosa incoraggiata dagli ebrei). Per un monarca giovane e in difficoltà, tale approvazione popolare non era cosa da poco.

Inoltre, se Rigord viene considerato un personaggio rappresentativo, l'entusiasmo ecclesiastico per le mosse regie fu considerevole. È chiaro che le azioni antiebraiche di Filippo Augusto ebbero un'eco positiva per Rigord, che designa regolarmente Filippo "il re più cristiano" in tutto il suo resoconto di queste mosse antiebraiche. Non a caso, egli riporta solo brevemente e a malincuore la decisione dello stesso monarca di reintrodurre gli ebrei nel suo dominio nel 1198. Inoltre, Rigord riporta in modo prominente la consultazione reale con Bernardo di Vincennes, un rispettato eremita, che suggerì la seconda delle tre mosse reali. Rigord riferisce inoltre che, dopo l'emanazione dell'editto di espulsione, alcuni ebrei scelsero di farsi battezzare. Re Filippo Augusto trattò questi ebrei in modo appropriato e liberale, restituendo loro tutti i beni e garantendo loro la libertà perpetua. Infine, Rigord indica un importante passo successivo all'espulsione, progettato per ottenere un'ulteriore approvazione ecclesiastica.

« Ordinò che tutte le sinagoghe degli ebrei, che da loro sono chiamate scuole e dove gli ebrei – in nome di una falsa fede – si riuniscono quotidianamente per una preghiera simulata, fossero purificate. Contro il volere di tutti i principi, fece sì che quelle sinagoghe fossero dedicate a Dio come chiese, e ordinò che in queste sinagoghe fossero consacrati altari in onore del nostro Signore Gesù Cristo e della beata madre di Dio, la Vergine Maria. »
(Ibid., 154–55)

Così come Filippo si guadagnò un'ampia approvazione popolare, ottenne anche un importante sostegno ecclesiastico.

L'espulsione del 1182 – per quanto utile al giovane re – fu profondamente dolorosa per le vittime ebree, ancora una volta a più livelli. Al livello più semplice, individui e famiglie furono strappati dai loro ormeggi. Abbiamo notato ripetutamente che le comunità ebraiche dell'Europa settentrionale erano giovani, emerse come risultato della vitalizzazione iniziata alla fine del X secolo e rapidamente accelerata in seguito. Tuttavia, non dobbiamo confondere le origini relativamente recenti delle comunità ebraiche dell'Europa settentrionale con il senso di radicamento di individui e famiglie. Le comunità ebraiche dell'Europa settentrionale, viste nell'ampio panorama del passato ebraico, erano giovani; gli ebrei stabilitisi in un determinato luogo per alcuni decenni erano sufficientemente radicati nel loro ambiente da provare enorme dolore e sconvolgimento quando furono costretti ad andarsene precipitosamente. Oltre a questa significativa realtà psicologica, ci furono anche ingenti perdite finanziarie. Come sottolinea Rigord, gli ebrei espulsi da Filippo Augusto – pur avendo il permesso di vendere i loro beni mobili o di portarli in esilio – persero i loro beni immobili e (sebbene Rigord non lo menzioni) persero anche gli obblighi nei loro confronti. Così come il profitto regio fu considerevole, anche le perdite per gli ebrei furono ingenti e dolorose.

Nel 1182 il regio dominio francese era estremamente limitato. Una delle principali sfide che il giovane monarca dovette affrontare fu il fatto che potenti baroni circondavano il suo piccolo dominio da ogni lato. Ciò significava, per gli ebrei esiliati, che trovare rifugio non comportava spostamenti su lunghe distanze e non richiedeva profondi adattamenti sociali ed economici. D'altra parte – come vedremo ampiamente nel prossimo Capitolo – gli sbocchi economici per gli ebrei nell'Europa settentrionale erano piuttosto limitati. Di conseguenza, gli ebrei dovevano spesso spostarsi per trovare nuovi mercati per il loro limitato repertorio economico. Pertanto, l'esilio forzato significò difficoltà sia per gli ebrei esiliati, che si sforzavano di trovare nuovi luoghi di residenza e di commercio, sia per gli ebrei nelle cui città e domini gli ebrei sfollati si erano insediati. Le espulsioni colpirono sia i rifugiati sia quegli ebrei le cui città e domini successivamente li assorbirono.

Ci siamo concentrati sulla prima delle espulsioni reali e abbiamo notato che essa costituì un precedente importante. A partire dalla fine del XIII secolo, l'espulsione degli ebrei passò dall'essere una caratteristica occasionale della vita ebraica in Europa a un fenomeno regolare. Nel 1290, re Edoardo I d'Inghilterra espulse i suoi ebrei, che trovarono rifugio in zone della Francia nord-occidentale da cui i loro antenati erano giunti in Inghilterra due secoli prima. Nel 1306, gli ebrei della Francia reale, notevolmente ampliata, affrontarono un destino simile. L'espulsione del 1306 coinvolse il maggior numero di ebrei formalmente banditi fino a quel momento; riguardò anche, per la prima volta, comunità ebraiche dell'Europa meridionale, poiché entro il 1306 i tentacoli dell'autorità capetingia si erano estesi verso sud fino al Mar Mediterraneo. Gli ebrei esiliati della Francia meridionale si spostarono in gran parte verso ovest, nella penisola iberica; gli ebrei esiliati della Francia settentrionale si spostarono in gran parte verso est, nelle aree germaniche.

Tutte queste espulsioni di fine XIII e inizio XIV secolo comportarono la stessa combinazione di razionalizzazione religiosa, vantaggio finanziario per le autorità che espellevano i loro ebrei e sofferenza per le vittime ebree. Le motivazioni avanzate per queste espulsioni di fine XII e XIII secolo si concentravano regolarmente sull'usura ebraica: le sofferenze che creava tra la popolazione cristiana, la sua definitiva illegittimità e la riluttanza degli ebrei a rinunciare alla loro attività di prestito di denaro, nonostante i ripetuti sforzi governativi per reprimerla. Ancora una volta, le autorità che espellevano godevano di notevoli guadagni finanziari. A quel tempo, i principati dell'Europa nord-occidentale avevano creato burocrazie tentacolari ed efficienti. Nacquero grandi uffici ben forniti di personale per ottenere il massimo profitto dalle terre e dai prestiti ebraici che erano stati confiscati alle autorità. Allo stesso modo, le espulsioni ottennero per i loro istigatori un'ampia approvazione in numerosi settori delle società su cui governavano. I vertici della Chiesa e ampie fasce della popolazione furono profondamente compiaciuti per l'espulsione degli ebrei e grati alle autorità che li avevano espulsi. Gli ebrei, d'altro canto, subirono un doloroso sradicamento e profonde perdite economiche. Ancora una volta, come già osservato per il 1182, le difficoltà si estesero alle comunità ebraiche in cui gli ebrei esiliati cercarono rifugio. Date le limitate possibilità di attività economica ebraica, gli ebrei che vivevano in queste comunità ebraiche ospitanti videro le loro attività economiche sottoposte a una pressione crescente.

C'era ancora un ulteriore fattore di rischio da sottolineare. A seguito della sequenza di espulsioni tra la fine del XIII e l'inizio del XIV secolo, la vita ebraica nell'Europa settentrionale fu separata dai centri avanzati e stimolanti della nuova civiltà europea e trasferita nelle aree arretrate dell'Europa centrale e orientale. Lì, il desiderio di godere di parte del progresso tangibile nelle aree occidentali dell'Europa settentrionale rese le autorità ricettive nel favorire l'immigrazione di ebrei, considerati potenzialmente utili per trapiantare la cultura economica dei settori occidentali avanzati nelle regioni arretrate dell'Europa centrale e orientale.

Il periodo tra la fine del XIII e la fine del XIV secolo vide un'ondata di espulsioni che allontanarono gli ebrei dalle aree più avanzate e stimolanti dell'Europa nord-occidentale. Una seconda ondata di espulsioni iniziò alla fine del XV secolo e continuò per tutta la prima metà del XVI secolo, influenzando la vita ebraica in tutta l'Europa meridionale e anche a nord, nei territori germanici. Sebbene l'attenzione si sia concentrata principalmente sulla più famosa e dolorosa di queste espulsioni – quelle che colpirono gli ebrei della penisola iberica negli anni Novanta del Quattrocento – meritano di essere sottolineate anche l'ampia portata e il potente impatto di queste espulsioni. La vita ebraica fu influenzata in gran parte della cristianità occidentale tardo-medievale.

Cominciamo con la più nota di questa nuova ondata di espulsioni: quelle dalla penisola iberica degli anni Novanta del Quattrocento. Come le precedenti espulsioni dal nord, quelle dalla penisola iberica mostrano la stessa combinazione di razionalizzazioni basate sulla religione e secondi fini. Le espulsioni dalla Spagna e dal Portogallo erano – come i precedenti esili – formalmente fondate su razionalizzazioni di necessità religiose e sociali. Tuttavia, queste motivazioni formali cambiarono alla fine del XV secolo, a causa delle particolari circostanze della penisola iberica e della vita ebraica iberica. Le razionalizzazioni dei precedenti esili nordeuropei si basavano esclusivamente sull'usura ebraica. Nell'Iberia del XV secolo, le motivazioni per l'espulsione degli ebrei risiedevano nel fenomeno della conversione di massa degli ebrei tra la fine del XIV e l'inizio del XV secolo, nella conseguente creazione di una vasta classe di nuovi cristiani e nelle difficoltà di assimilazione efficace di questi nuovi cristiani nella loro nuova identità religiosa e nella loro comunità. Di fronte alle crescenti prove di apostasia tra questi nuovi cristiani, il rimedio proposto comportava regolarmente un duplice attacco al problema: procedimenti inquisitoriali avviati contro gli stessi apostati e l'eliminazione degli ebrei, che presumibilmente fungevano da stimolo costante – sia palesemente che simbolicamente – verso il ritorno ai costumi e alle credenze ebraiche. Piuttosto che un'enfasi sull'usura ebraica nei documenti di espulsione della fine del XV secolo, l'attenzione si concentra molto sull'impatto religioso degli ebrei osservanti sui nuovi cristiani.

Ancora una volta, è chiaro che l'espulsione degli ebrei fruttò notevoli profitti governativi. Ancora una volta, a dire il vero, si trattò di un guadagno a breve termine a scapito di un profitto a lungo termine. Molti osservatori hanno concluso che l'espulsione degli ebrei (e successivamente anche dei musulmani) segnò l'inizio di un declino economico a lungo termine per la Spagna, una conclusione ancora ampiamente dibattuta nella società spagnola e negli ambienti accademici. In ogni caso, l'espulsione degli ebrei ottenne alla corona spagnola un'ampia approvazione in molti settori della società spagnola del tardo medioevo. La popolazione in generale, gli elementi baronali ostili e la leadership ecclesiastica sembravano tutti concordare sui benefici dell'espulsione degli ebrei dalla Penisola Iberica. Nella Spagna del XV secolo, sembra esserci stato anche un ulteriore motivo: il desiderio di creare una popolazione cristiana omogenea nell'area d'Europa storicamente più diversificata. I benefici e gli svantaggi di questo sforzo continuano a essere dibattuti anche nella società spagnola contemporanea. È sorprendente che l'area dell'Europa medievale che mostrò la maggiore eterogeneità durante il Medioevo si sia evoluta nell'area più uniformemente cattolica dell'Europa moderna.

Come gli esili dal nord, anche le espulsioni dalla penisola iberica ebbero un impatto pesante sugli ebrei che furono allontanati dalle loro case ancestrali ― sia psicologicamente che materialmente. La dimensione psicologica è particolarmente degna di nota. Molto più profondamente dei loro confratelli del nord, gli ebrei di Spagna sentivano un'identificazione secolare con l'Iberia, la sensazione che la loro residenza nella penisola avesse preceduto la nascita dell'Islam nel VII secolo e, di fatto, persino la nascita del Cristianesimo. Ricordiamo l'affascinante racconto di Solomon ibn Verga, nel suo Shevet Yehudah (שבט יהודה‎‎ – Scettro di Yehuda), della partecipazione del re spagnolo alla conquista babilonese di Gerusalemme nel 586 AEV e del dono degli ebrei dei quartieri migliori di Gerusalemme al monarca spagnolo. Questo racconto suggerisce che l'espulsione del 1492 sradicò una comunità che aveva goduto di oltre due millenni di insediamento sul suolo iberico e che fu devastata dalla perdita della sua dimora millenaria.

Mentre gli ebrei dell'Europa settentrionale potevano – e di fatto desideravano – trovare rifugio in aree dell'Europa cristiana ancora aperte a loro, i rifugiati ebrei iberici trovarono poche opzioni per rimanere entro i confini della cristianità occidentale. Dopo l'espulsione da Castiglia e Aragona nel 1492, il maggior numero di rifugiati si diresse via terra verso il Portogallo. La Francia meridionale era stata a lungo chiusa a seguito dell'espulsione del 1306 e dell'espulsione definitiva dalla Francia nel 1394. Alcuni ebrei trovarono rifugio in aree dell'Italia ancora aperte all'insediamento ebraico. Quando il re del Portogallo fu costretto a espellere i suoi ebrei nel 1497, solo alcuni settori dell'Italia rimasero possibili aree di reinsediamento nell'Europa cristiana meridionale. Pertanto, la maggior parte degli ebrei iberici fu costretta ad abbandonare la cristianità occidentale e a trovare rifugio a est nell'Impero turco, lottando (come le aree dell'Europa centrale e orientale a nord) per eguagliare i favori dei regni occidentali dell'Europa cristiana. Proprio come gli ebrei del nord erano percepiti dai governanti dell'Europa centrale e orientale come strumenti utili nei loro sforzi per emulare i successi delle aree nord-occidentali dell'Europa, allo stesso modo gli ebrei iberici erano percepiti come potenzialmente utili dalle autorità turche.

Le espulsioni finora segnalate furono in gran parte il risultato di editti emanati dai principali monarchi europei: i re d'Inghilterra, di Francia, d'Aragona, di Castiglia e del Portogallo. Ulteriori espulsioni furono decretate alla fine del XV secolo dal re di Francia per gli ebrei di Provenza e dal re d'Aragona per gli ebrei di Sicilia e Sardegna. Contemporaneamente, in tutta l'Italia meridionale e fino ai territori germanici, espulsioni più limitate furono decretate dalle autorità locali. Il malcontento e il risentimento popolare alimentarono queste espulsioni, che furono rafforzate dalle tensioni e dai problemi legati alla Riforma e alla Controriforma. La completa rimozione degli ebrei dai settori occidentali dell'Europa, che culminò con le espulsioni dalla penisola iberica negli anni Novanta del Quattrocento, fu aggravata da ulteriori spostamenti demografici forzati attraverso le aree centrali dell'Europa, dall'Italia meridionale verso nord, in Germania. Il risultato netto fu il rafforzamento dello spostamento verso est dell'ebraismo europeo medievale, con la maggior parte degli ebrei del sud che si trasferirono completamente fuori dalla cristianità occidentale nell'Impero ottomano e gli ebrei del nord che si spostarono ancora più a est nelle aree in via di sviluppo dell'Europa orientale.

Migrazioni volontarie

Nella maggior parte dei casi, le decisioni umane di cambiare luogo sono complesse e implicano valutazioni delle aree abbandonate e di quelle in cui si prevede di trasferirsi. Quando queste ultime vengono percepite come chiaramente vantaggiose rispetto alle prime, si decide di trasferirsi. Le espulsioni su cui ci siamo finora concentrati non comportavano una simile valutazione dei pro e dei contro; erano imposte agli ebrei, che non avevano alcuna possibilità di scelta in merito. Tuttavia, questi esili, per quanto dolorosi, costituirono la minoranza dei casi di spostamento demografico ebraico durante il periodo tra il 1000 e il 1500. Nella maggior parte dei trasferimenti ebraici, gli ebrei erano in grado di valutare i vantaggi e gli svantaggi dei luoghi che consideravano di abbandonare e di quelli in cui pensavano di trasferirsi. La valutazione comparativa e il processo decisionale volontario erano la norma nella maggior parte dei movimenti demografici ebrei in tutta la cristianità occidentale medievale, nonostante l'immaginario tradizionale ebraico e cristiano di tale spostamento come imposto come punizione divina.

In effetti, l'immigrazione degli ebrei nell'Europa settentrionale, che diede origine a questo importante nuovo insieme di comunità ebraiche, fu del tutto volontaria. Non conosciamo alcun esilio che abbia messo in moto involontariamente gli ebrei all'inizio del millennio. Piuttosto, lo spostamento degli ebrei oltre il perimetro abituale del loro precedente insediamento, verso aree scarsamente popolate di ebrei dell'Europa meridionale e verso le zone spopolate di ebrei dell'Europa settentrionale, sembra aver comportato decisioni da parte di un piccolo numero di ebrei avventurosi, che ritenevano che le opportunità economiche in queste aree in via di sviluppo giustificassero la scommessa di tentare di stabilirsi lì. Certo, questa decisione potrebbe riflettere le limitazioni incontrate nei precedenti luoghi di insediamento, ma è difficile vedere in queste decisioni il riflesso del tradizionale senso ebraico e cristiano del movimento ebraico come punizione divina. Piuttosto, la migrazione ebraica nell'Europa settentrionale assomiglia molto di più alla spinta prettamente umana verso il miglioramento personale e familiare.

La disponibilità ebraica a immigrare nell'Europa settentrionale si sposava perfettamente con il desiderio delle autorità politiche nordeuropee di attrarre questi ebrei avventurosi offrendo loro diverse forme di sostegno. Sebbene disponiamo di pochi dati dettagliati che chiariscano i primi movimenti della popolazione ebraica verso e al suo interno, disponiamo di brevi resoconti narrativi degli spostamenti della popolazione ebraica nella contea delle Fiandre all'inizio dell'XI secolo, nel regno d'Inghilterra a metà dell'XI secolo e nella città di Spira verso la fine dell'XI secolo. Nel caso di Spira, disponiamo anche del documento di invito esteso dal vescovo della città, in qualità di sovrano temporale. In tutti e tre i casi, apprendiamo della decisione di un sovrano – il conte delle Fiandre, il re d'Inghilterra e il vescovo di Spira – di sostenere l'immigrazione di clienti ebrei.

Particolarmente degna di nota è la precisazione offerta dal vescovo di Spira: "Quando desideravo trasformare il villaggio di Spira in una città, io, Rüdiger, soprannominato Huozmann, vescovo di Spira, pensavo che la gloria della nostra città sarebbe stata mille volte accresciuta se avessi portato degli ebrei". È abbastanza chiaro che il contributo che gli immigrati ebrei avrebbero dovuto apportare alla città di Spira ruotava attorno alla sua economia e alla misura in cui la presenza ebraica avrebbe potuto stimolare lo sviluppo economico. I dettagli della carta d'invito suggeriscono che gli immigrati previsti fossero mercanti e che il loro contributo previsto fosse nell'ambito degli affari. Nei casi delle Fiandre e dell'Inghilterra, sappiamo molto meno. Tuttavia, il senso è ancora una volta quello di un contributo ebraico previsto all'economia. L'invito a stabilirsi nelle Fiandre coinvolgeva un ebreo particolarmente in vista, che aveva il potere di portare con sé un certo numero di connazionali ebrei. L'invito in Inghilterra fu rivolto dal duca di Normandia, divenuto re d'Inghilterra, che già conosceva il contributo economico degli ebrei in Normandia e apparentemente desideroso di estendere tale contributo al suo regno appena conquistato.

Nel caso di Spira, la fonte narrativa ebraica esistente suggerisce un fattore che aveva angosciato alcuni migranti ebrei e stimolato pensieri di trasferimento. Secondo questa narrazione, un incendio era scoppiato nel quartiere ebraico della città di Magonza, scatenando l'ira dei cittadini contro i loro vicini ebrei. Questa esplosione di ostilità potrebbe aver spinto il vescovo di Spira a estendere il suo invito. Potrebbe allo stesso tempo aver convinto alcuni ebrei di Magonza a rispondere positivamente alle aperture di Spira. Sembrerebbe esagerato, tuttavia, vedere nel trasferimento a Spira la prova che gli ebrei furono costretti a trasferirsi. Chiaramente, la comunità di Magonza rimase vitale e continuò a ospitare un'importante comunità ebraica per molti secoli. Piuttosto, ciò che questo episodio suggerisce è la normale situazione umana di valutare i vantaggi di rimanere sul posto rispetto a quelli di trasferirsi. La maggior parte degli ebrei di Magonza scelse di rimanere sul posto; alcuni di loro decisero di trasferirsi. Questa mossa ha quindi implicato la normale valutazione umana delle alternative e il normale esercizio umano della volontà.

Questo paradigma delle pressioni di violenza – reale o potenziale – che influenzavano la decisione di spostarsi divenne comune nell'Europa settentrionale a partire dal XIV secolo. Nel XIV secolo, il processo di eliminazione degli ebrei dai settori più occidentali dell'Europa settentrionale era già in atto. Gli ebrei erano stati banditi dall'Inghilterra nel 1290 e, in gran parte, dalla Francia nel 1306. Sebbene agli ebrei fosse stato permesso di tornare in Francia nel 1315, i rimpatriati non furono in grado di ricostituire la fiorente vita ebraica del XII e XIII secolo. La popolazione ebraica dell'Europa settentrionale era quindi concentrata nelle terre germaniche delle aree centrali dell'Europa settentrionale. Lì, gli ebrei incontrarono una duplice difficoltà, sia a lungo termine che più immediata.

A causa dell'arretratezza economica e politica, quest'area era stata a lungo meno sicura per gli ebrei rispetto alle zone occidentali dell'Europa settentrionale, meglio governate. Fu proprio in questa zona che scoppiò l'insolita violenza legata alle crociate del 1096, in parte a causa della mancanza di un efficace controllo governativo. Le persecuzioni periodiche durante il XII e il XIII secolo furono molto più comuni in quest'area che in Francia e Inghilterra. Inoltre, l'arretratezza dei governi fece sì che la crisi europea generale del XIV secolo colpisse più profondamente le aree germaniche che altrove in Europa. Dalla fine del XIII secolo in poi, gli ebrei residenti nelle terre germaniche subirono periodici episodi di violenza popolare. Come nel caso degli ebrei di Magonza nel 1084, tuttavia, tutto ciò non significò una decisione automatica di trasferimento. Significò, tuttavia, un alto livello di ricettività alla valutazione di alternative.

Proprio in questo momento, le autorità governative dell'Europa orientale avviarono l'arduo processo volto a realizzare ciò che il vescovo di Spira si era prefissato nel 1084: migliorare le condizioni economiche dei loro regni. Questo processo fu particolarmente degno di nota in Polonia e Ungheria. In entrambi i casi, la chiave del miglioramento economico risiedeva nell'attrarre coloni urbani, e gli ebrei facevano parte della popolazione urbana delle terre germaniche che poteva ragionevolmente essere attratta. Diverse carte suggeriscono che ancora una volta i governanti, preoccupati di attrarre ebrei, offrirono promesse di sicurezza e opportunità economiche ai potenziali coloni ebrei. Queste carte riflettono un cambiamento significativo rispetto alla fine dell'XI secolo nel profilo economico dei potenziali immigrati. Gli ebrei a cui si rivolgevano questi documenti non erano più mercanti, come nel 1084; erano prestatori di denaro di tipo più limitato, ovvero prestatori che assicuravano il loro esborso di fondi accettando pegni in cambio del denaro prestato. Le autorità in Polonia e Ungheria consideravano utile questo tipo di attività e promettevano un prezioso sostegno agli ebrei e al settore dei prestiti agli ebrei come incentivo all'immigrazione.

Ancora una volta, gli ebrei si trovarono nella posizione di dover prendere decisioni in merito al trasferimento. Gli svantaggi della loro situazione nelle terre germaniche furono soppesati con i vantaggi offerti dalle aree in via di sviluppo dell'Europa orientale, con i loro governanti favorevoli e le allettanti opportunità commerciali. Molti ebrei scelsero di trasferirsi nell'Europa orientale, gettando le basi per i grandi centri abitati della prima età moderna e della vita ebraica moderna. Sebbene vi fossero certamente pressioni che influenzarono la decisione di trasferirsi, tale decisione comportò comunque una valutazione di vantaggi e svantaggi e un autentico processo decisionale ebraico.

Un altro tipo di pressione migratoria proveniva dalle limitazioni dell'attività economica ebraica. Gli immigrati ebrei nell'Europa settentrionale si trovarono economicamente limitati fin dall'inizio del loro insediamento. Immigrando verso nord principalmente come mercanti, questi ebrei non riuscirono mai a creare un'economia diversificata. Piuttosto, continuarono a riempire nicchie limitate e utili nell'economia generale. Certo, le nicchie specifiche si evolsero con il passare del tempo, ma una vera diversificazione sfuggì agli ebrei dell'Europa settentrionale medievale. La specializzazione economica ebraica ebbe un impatto enorme sui modelli di insediamento e sulla mobilità ebraica. Di fatto, ogni città o area poteva assorbire solo un numero limitato di mercanti o prestatori ebrei. Queste limitazioni richiedevano una costante ricerca di nuovi mercati per il commercio ebraico o per il prestito di denaro ebraico, costringendo gli ebrei a considerare in ogni momento le opzioni disponibili per il trasferimento.

Gli ebrei iniziarono regolarmente a stabilirsi in grandi centri urbani, per poi diffondersi lentamente nelle città e nei villaggi circostanti. Grazie alla disponibilità di materiale d'archivio insolitamente ricco proveniente dall'Inghilterra, gli studiosi hanno tracciato in modo piuttosto dettagliato il movimento degli ebrei in un numero crescente di città inglesi. Dall'inizio del regno di re Enrico II nel 1154, i registri del tesoro indicano comunità ebraiche organizzate a Londra e in altre nove città inglesi relativamente importanti. Durante i tre decenni e mezzo di pace del regno di Enrico II, il numero di comunità ebraiche organizzate sembra essere triplicato. La fondazione di nuovi insediamenti ebraici fu il risultato delle limitazioni dell'attività economica ebraica e della conseguente necessità di andare alla ricerca di nuovi mercati.

Le prove provenienti dalla Francia settentrionale sono meno voluminose ed è impossibile tracciare lo stesso processo dettagliato. Ciononostante, si percepisce con forza che gli sviluppi siano stati pressoché identici. Entro la fine del XIII secolo, gli ebrei si erano diffusi in gran parte del dominio reale in continua espansione e in molte delle principali baronie della Francia settentrionale. Le testimonianze provenienti dalle terre germaniche suggeriscono un processo parallelo. In uno studio estremamente importante, Michael Toch ha fornito dati copiosi sulla continua diffusione della popolazione ebraica in tutto il territorio tedesco. Toch ha fornito una serie di otto mappe, che mostrano graficamente il numero crescente di insediamenti ebraici. Ha poi rafforzato queste prove cartografiche con una tabella che delinea il crescente numero di insediamenti ebraici in blocchi temporali di cinquant'anni. Il risultato finale è una prova incontrovertibile di una popolazione ebraica in crescita e in rapida espansione.

Con l'afflusso degli ebrei nelle aree in via di sviluppo dell'Europa orientale, a partire dal XIII secolo e con un'accelerazione nel corso del XIV secolo, il modello di insediamento mostra la stessa dinamica. I primi centri della vita ebraica in Polonia e Ungheria si trovavano in città vicine alle terre tedesche da cui provenivano gli immigrati ebrei. Con il passare del tempo, le limitazioni economiche costrinsero nuovamente gli ebrei a prendere in considerazione il trasferimento alla ricerca di nuove opportunità commerciali. Ancora una volta, molti andarono oltre la semplice riflessione, decidendo di cercare opportunità in nuovi insediamenti.

Le forme volontarie di migrazione incontrate in questa Sezione indicano un considerevole movimento demografico che non fu affatto forzato. Ci furono pressioni che resero gli ebrei ricettivi all'idea di spostarsi, ma il processo fu caratterizzato da una decisione volontaria. In tutti i casi appena esaminati, gli ebrei avevano delle opzioni, con alcuni ebrei che scelsero di rimanere e altri di trasferirsi. Questo è ben lontano dall'immaginario tradizionale ebraico e cristiano degli ebrei cacciati da un luogo all'altro per decreto divino.

sezione

Gli ebrei dell'Europa medievale erano insolitamente mobili per la loro epoca. Molti di loro scelsero di stabilirsi nell'ambiente minaccioso, stimolante ed entusiasmante della cristianità occidentale medievale. Una volta stabilitisi in questo nuovo ambiente, iniziarono un percorso di continui trasferimenti. Certamente, parte del trasferimento delle nuove comunità ebraiche del nord e delle più antiche comunità ebraiche del sud fu imposto agli ebrei e riflette atteggiamenti negativi da parte della maggioranza ospitante. Le espulsioni formali furono traumatiche e dannose sotto molti aspetti. Tuttavia, non rappresentano l'intera storia del movimento demografico ebraico. Gli ebrei dell'Europa medievale valutavano regolarmente la propria situazione e spesso decidevano di trasferirsi in cerca di un miglioramento della propria vita e delle sorti delle proprie famiglie.

In definitiva, il risultato più significativo degli ebrei dell'Europa cristiana medievale risiedette nell'ambito del cambiamento demografico. Le innumerevoli decisioni ebraiche di trasferirsi dal reame islamico alla cristianità occidentale e, analogamente, di abbandonare l'ambiente mediterraneo per le terre selvagge dell'Europa settentrionale determinarono un cambiamento monumentale nella distribuzione della popolazione ebraica mondiale. Come risultato di queste numerose decisioni individuali, il baricentro del mondo ebraico si spostò dalle terre islamiche ai territori affascinanti e problematici della cristianità occidentale. Il prezzo pagato per il trasferimento in quelle aree destinate a dominare l'Occidente dal tardo Medioevo fino a buona parte del XX secolo fu altissimo. D'altra parte, è difficile immaginare il destino ebraico senza queste decisioni. Rimanere impantanati nel reame dell'Islam, mentre questo iniziava a perdere terreno rispetto al blocco concorrente cristiano, avrebbe sicuramente richiesto un prezzo elevato, un prezzo difficile da immaginare.

Mappa delle espulsioni degli ebrei dai territori europei tra il 1100 e il 1600