Medioevo ebraico in Europa/Capitolo 9

Rotolo della Torah, in pergamena

Identità

Mentre ebrei e non-ebrei hanno generalmente descritto le circostanze materiali ebraiche nella cristianità occidentale medievale in termini estremamente cupi, ebrei e altri hanno regolarmente descritto le circostanze spirituali ebraiche in modo piuttosto radioso. Ricordiamo il ritratto bifronte di Heinrich Graetz dell'ebraismo esilico, da un lato impantanato nella degradazione e nel dolore – "Giuda soggiogato con il bastone del pellegrino in mano, il sacco del pellegrino sulla schiena, con uno sguardo triste rivolto al cielo, circondato da mura di prigione, strumenti di tortura e ferri roventi" – e dall'altro, elevandosi al di sopra della sua sofferenza con un impegno per la vita della mente – "la stessa figura con la serietà del pensatore sulla fronte placida, con l'aria di uno studioso nei suoi lineamenti luminosi, seduta in un'aula di apprendimento".

Sebbene la maggior parte degli osservatori non si sia spinta fino agli estremismi di Graetz, vi è stato un sostanziale consenso sul fatto che gli ebrei dell'Europa cristiana medievale conducessero vite in gran parte spiritualmente imperturbabili o almeno relativamente insensibili alle sfide dell'ambiente circostante. Si presume che la coesa struttura organizzativa comunitaria ebraica provvedesse efficacemente ai bisogni educativi e spirituali dei suoi componenti e che questi ultimi fossero profondamente impegnati nella loro comunità e nella loro fede, in alcun modo messi in discussione da quella che viene spesso presentata come una società e una civiltà cristiana medievale arretrate.

Due sviluppi post-medievali hanno rafforzato questo consenso. In primo luogo, il trasferimento di molti ebrei nordeuropei nell'Europa orientale verso la fine del Medioevo, dove vissero in relativo isolamento dalla popolazione indigena, ha creato un quadro ampio e indifferenziato di ebrei europei premoderni, insensibili alle sfide spirituali dei loro vicini: vivevano nelle loro enclave, parlavano la loro lingua e non erano spiritualmente influenzati dal mondo che li circondava. Questo ritratto della vita ebraica tardomedievale e della prima età moderna nell'Europa orientale è piuttosto accurato; tuttavia, non ha alcuna relazione con la situazione degli ebrei nella cristianità occidentale medievale.

Successivamente, gli sviluppi moderni hanno condotto nella direzione opposta, allontanandosi dalla separazione e verso l'integrazione nel più ampio contesto culturale. Con la radicale ristrutturazione degli stati europei e occidentali moderni a partire dalla fine del XVIII secolo, gli ebrei hanno incontrato l'opportunità e spesso la pressione di integrarsi più pienamente, sotto ogni aspetto, nella società maggioritaria. Di conseguenza, gli ebrei sono diventati molto più intimamente coinvolti con il loro ambiente generale, conoscendolo sempre meglio e quindi profondamente sfidati da esso. Questi sviluppi hanno portato a un considerevole indebolimento dell'identità ebraica e a significative defezioni dai ranghi ebraici. Di fronte a questo indebolimento dell'identità ebraica e a queste defezioni, il ritratto di un'epoca precedente idilliaca, in cui gli ebrei vivevano in modo autonomo, relativamente isolati dal loro ambiente, e in sicurezza e conforto religioso, ha esercitato un fascino seducente. I leader religiosi ebrei dell'epoca moderna hanno spesso invocato questa presunta sicurezza spirituale ebraica premoderna come un bastone con cui rimproverare i loro seguaci, accusandoli regolarmente di mancare della fede e dell'impegno dei loro pii antenati.

L'argomento centrale di questo Capitolo conclusivo è che, così come il cupo ritratto delle condizioni materiali degli ebrei della cristianità occidentale medievale è distorto, lo è anche la rappresentazione contrastiva delle idilliache condizioni spirituali. La cristianità occidentale medievale – contrariamente all'immaginario popolare – era una civiltà dinamica ed entusiasmante. Proprio questo dinamismo ed entusiasmo spinsero gli ebrei dell'Europa meridionale a trasferire la loro fedeltà politica ai conquistatori cristiani piuttosto che ritirarsi con i loro ex dominatori musulmani, attrassero coloni ebrei in aree dell'Europa settentrionale precedentemente prive di popolazione ebraica e convinsero gli ebrei che avevano subito l'esilio a rimanere entro i confini dell'Europa cristiana piuttosto che trasferirsi altrove. Il dinamismo e la creatività della cristianità occidentale medievale rappresentarono una seria sfida per la psiche ebraica. Gli ebrei che vivevano in questo ambiente entusiasmante difficilmente potevano ignorare le conquiste materiali e spirituali del loro ambiente. Certo, eressero difese contro queste conquiste. L'impatto immediato del dinamico ambiente cristiano fu tuttavia significativo e potenzialmente dannoso.

Oltre all'impatto immediato delle conquiste materiali e spirituali cristiane, gli ebrei della cristianità occidentale medievale furono anche bersaglio di un assalto missionario ben finanziato e attentamente orchestrato, guidato da portavoce della Chiesa energici e capaci. Gli ebrei si difesero vigorosamente dalla campagna di proselitismo, ma la campagna della Chiesa fu intensa e prolungata e occasionalmente produsse risultati. Pertanto, descrivere gli ebrei della cristianità occidentale medievale come viventi in una sicurezza spirituale, indifferenti al contesto circostante, significa travisare la loro esperienza. Profondamente sfidati dal loro ambiente dinamico e dalla Chiesa romana militante, gli ebrei della cristianità occidentale medievale dovettero riflettere sulle proprie circostanze spirituali e creare difese efficaci contro le sfide con cui si confrontavano regolarmente. Nella maggior parte dei casi, lo fecero efficacemente.

Ancora una volta, seguiremo uno schema organizzativo tripartito. Inizieremo con il pensiero tradizionale che ha proiettato circostanze spirituali ebraiche idilliache; procederemo a esaminare le prove di sfide serie e continue all'identità ebraica, sia implicite che attentamente orchestrate; concluderemo con i modi in cui gli ebrei dell'Europa cristiana medievale affrontarono queste sfide con relativo successo, il che contribuì notevolmente alla salute demografica e allo sviluppo continuo di questo ebraismo in rapida espansione.

Un popolo che dimora solo

Gli ebrei sono stati spesso percepiti dagli altri, e in particolare da loro stessi, come se vivessero al di fuori dei confini delle società in cui si trovavano, come se fossero in qualche modo disconnessi dall'ambiente più ampio che li circondava. Questa percezione spesso inizia con la curiosa profezia del veggente biblico Balaam. Secondo il libro dei Numeri, quando gli Israeliti raggiunsero le pianure di Moab prima del loro ingresso in Canaan, il re moabita Balak, presumibilmente timoroso dell'orda israelita in avvicinamento, convinse il veggente Balaam a maledire questi pericolosi intrusi. Ricorrenti volte, il veggente non fu in grado di farlo, ma, per volere divino, fornì visioni positive del futuro ebraico. In una di queste visioni positive, Balaam afferma quanto segue:

« Anzi, dalla cima delle rupi io lo vedo
e dalle alture lo contemplo:
ecco un popolo che dimora solo
e tra le nazioni non si annovera. »
(Numeri 23:9)

Nel corso dei secoli gli ebrei hanno accolto questa proiezione di sé stessi come "un popolo che dimora solo" e hanno considerato questa separazione come un segno d’onore.

Proseguendo nel racconto biblico, il libro del Deuteronomio è costituito da una serie di lunghi discorsi di Mosè, prima della conclusione del suo ruolo di guida degli Israeliti e del loro attraversamento del fiume Giordano verso la Terra Promessa. Uno dei temi centrali di questi discorsi è la richiesta agli Israeliti di astenersi dall'attrazione per le credenze e i costumi dei popoli cananei. Ripetutamente, Mosè ammonisce gli Israeliti di non imparare le usanze dei Cananei e di non imitarli. Per citare solo un passaggio di questo tipo:

« Quando il Signore tuo Dio avrà distrutto davanti a te le nazioni che tu stai per prendere in possesso, quando le avrai conquistate e ti sarai stanziato nel loro paese, guardati bene dal lasciarti ingannare seguendo il loro esempio, dopo che saranno state distrutte davanti a te, e dal cercare i loro dèi, dicendo: Queste nazioni come servivano i loro dèi? Voglio fare così anch'io. Non ti comporterai in tal modo riguardo al Signore tuo Dio. »
(Deuteronomio 12:29-31)

Mosè ingiunge la totale separazione dalle credenze e dalle pratiche dei Cananei, e nel corso della successiva storia ebraica i leader ebraici hanno fatto eco all'appello alla distanza dagli altri. Come appena osservato, l'ebraismo dell'Europa orientale – la più grande concentrazione di ebrei durante l'inizio dell'età moderna – arrivò piuttosto vicino a raggiungere l'ideale di distanza dall'ambiente circostante, che ha riconfermato per molti ebrei moderni l'ideale biblico.

Non sorprende, dato che abbiamo notato regolarmente questa convergenza, che le visioni cristiane del separatismo ebraico abbiano in larga misura seguito parallelamente il senso ebraico, con ovviamente valutazioni divergenti di questo separatismo. Mentre gli ebrei lo hanno visto come un mandato biblico e altamente lodevole, i cristiani hanno percepito la riluttanza ebraica a integrarsi nel gregge cristiano come prova di cecità ebraica e ottusità spirituale. I cristiani sono rimasti storicamente stupiti dall'incapacità degli ebrei di comprendere le ovvie verità del cristianesimo e di apprezzare l'altrettanto ovvia prova del favore divino per il cristianesimo e dell'abbandono divino dell'ebraismo. Questi fallimenti ebraici sono il risultato – nella visione cristiana – dell'isolamento degli ebrei dalle società più ampie in cui hanno vissuto, come un modo per bloccare le realtà che li avrebbero convinti a riconoscere la verità cristiana e ad abbandonare l'errore ebraico.

Gli studiosi moderni hanno dedicato notevoli energie allo studio del rapporto degli ebrei nel corso dei secoli con gli ambienti in cui si sono trovati. Esiste un considerevole consenso sul significativo impatto della cultura ellenistica e romana sulle comunità ebraiche della tarda antichità. Questo impatto non fu affatto limitato a figure come Flavio Giuseppe e Filone d'Alessandria; vi è una crescente consapevolezza della misura in cui la cultura greco-romana influenzò profondamente l'ebraismo rabbinico. Elias Bickerman arrivò al punto di sostenere che gli ebrei mostrarono una capacità unica di adattare la cultura ellenistica alla propria civiltà indigena. Allo stesso modo, si è discusso poco del radicamento degli ebrei nel loro ambiente musulmano medievale. Poiché questi ebrei erano una componente stanziale di lunga data in tutto il Vicino Oriente e nel bacino del Mediterraneo, e poiché l'arabo era la lingua parlata e scritta dell'ambiente musulmano medievale, fattori sociali e culturali contribuirono a rendere gli ebrei pienamente familiari con il loro ambiente islamico e profondamente influenzati da esso.

Gli ebrei della cristianità occidentale medievale sono stati un po' più sconcertanti per quanto riguarda la loro familiarità con la cultura del loro ambiente e il loro assorbimento di tale cultura. In generale, la distinzione spesso notata tra comunità ebraiche mediterranee e nordeuropee ha regolarmente portato a una percezione delle comunità ebraiche mediterranee della Penisola iberica, della Francia meridionale e della penisola italiana come influenzate dal loro ambiente, mentre gli ebrei del nord sono stati spesso ritratti come separati dal loro contesto. Quest'ultima accezione ha talvolta portato all'idea che questi ebrei nordeuropei fossero più "autenticamente" ebrei dei loro correligionari meridionali. Negli ultimi decenni, tuttavia, questa percezione dell'ebraismo nordeuropeo medievale ha iniziato a cedere. Ricerche in ambiti come l'istruzione, la maternità e il martirio hanno suggerito un'immersione nella cultura dell'Europa settentrionale molto più profonda di quanto si sospettasse in precedenza.

Lo studio dell'immersione degli ebrei europei medievali nel loro ambiente fino alla perdita dell'identità ebraica si è sviluppato piuttosto lentamente. L'iniziale collocazione degli studi ebraici moderni all'interno delle istituzioni ebraiche e le funzioni comunitarie di gran parte degli studi storici del XIX e dell'inizio del XX secolo hanno fatto sì che uno studio approfondito della perdita dell'identità ebraica non sarebbe stato gradito in quei contesti educativi. Certamente, un importante episodio di perdita dell'identità ebraica è stato inevitabile, e riguarda le massicce conversioni conseguenti alle violenze del 1391 nella penisola iberica, che esamineremo tra breve. Gli studiosi hanno spesso contrapposto queste conversioni ai martiri ebraici del 1096, rafforzando la percezione degli ebrei nordeuropei come autenticamente ebrei, in contrasto con i loro presunti inautentici confratelli iberici.

Più di recente, tuttavia, si è sviluppata una crescente consapevolezza che il contrasto non debba essere esagerato. Le comunità ebraiche dell'Europa meridionale e settentrionale mostrano prove di conversioni avvenute senza costrizione. In tutta l'Europa cristiana medievale, gli ebrei, in qualche modo attratti dal cristianesimo, abbandonarono la loro fede e relativa comunità per unirsi alla maggioranza cristiana. Ciò non dovrebbe sorprendere. Forse più sorprendente è il fatto che queste perdite non rallentarono il processo di crescita delle comunità ebraiche della cristianità occidentale medievale.

In effetti, il contrasto tra la violenza del 1096 e quella del 1391 è fuorviante, poiché le circostanze erano così profondamente divergenti. Nel 1096, gli ebrei si trovarono di fronte all'alternativa tra la conversione e la morte a causa della distorsione militante della chiamata alla guerra santa da parte di alcune bande crociate marginali. Pertanto, gli ebrei attaccati in nome di un impegno radicale verso il cristianesimo risposero con un impegno radicale verso l'ebraismo. D'altra parte, gli assalti del 1391, in gran parte motivati ​​da rimostranze socioeconomiche, difficilmente avrebbero prodotto qualcosa di simile alla frenetica risposta religiosa ebraica del 1096. Inoltre, vi sono considerevoli prove di entusiasmo millenarista tra gli aggressori del 1096 e quindi anche tra le vittime ebree, la sensazione che il confronto tra assedianti e assediati fosse apocalittico e che le risposte ebraiche più radicali fossero appropriate, anzi necessarie. La violenza del 1391 non mostra alcun estremismo religioso di questo tipo.

Sia durante il Medioevo stesso che negli studi moderni, l'attenzione alla coercizione è stata solo un primo passo. Il vero colpevole – agli occhi di molti – era proprio il radicamento degli ebrei di Spagna nella loro società di stampo ellenistico. Particolarmente degno di nota, in questa prospettiva, fu l'impatto dello studio della filosofia, che presumibilmente attenuò l'autentica ebraicità e l'impegno ebraico degli ebrei iberici. Il principale sostenitore moderno di questa posizione è stato il grande storico dell'ebraismo iberico, Yitzhak Baer, ​​nel suo monumentale studio sulla storia dell'ebraismo spagnolo sotto il dominio cristiano. Secondo Baer, ​​la filosofia erodeva gli autentici fondamenti mitici della vita ebraica e quindi indeboliva drasticamente la determinazione ebraica di fronte alle minacce. Solo gli ebrei che condividevano l'impegno nordeuropeo per un autentico ebraismo mitico potevano affrontare con successo le sfide poste dalla violenza cristiana.

Attribuire all'immersione nella filosofia la "colpa" delle defezioni del 1391 significa trascurare un "colpevole" ben più ovvio, ovvero le attrattive della società, della cultura e della spiritualità cristiane. Nella misura in cui gli studiosi moderni della vita ebraica nell'Europa cristiana medievale rimangono ancorati alla visione superata della cristianità medievale come barbara e primitiva, una simile alternativa è impensabile. Per coloro che riconoscono il vigore, la potenza e la creatività della cristianità occidentale medievale, una simile alternativa ha perfettamente senso. Il nostro prossimo passo è esaminare il fascino intrinseco della società e della cultura cristiana medievale e – al di là del fascino intrinseco – i potenti sforzi della Chiesa cattolica romana per attrarre gli ebrei al suo seguito.

Sfide all'identità ebraica

La valutazione della cristianità occidentale medievale è diventata parte integrante di tensioni e costrizioni sociali che si sono susseguite. Gli illuministi tendevano a proiettare il Medioevo europeo nei toni più cupi, mentre i romantici vedevano il periodo sotto una luce molto più benevola. Alla fine, è emerso un ritratto equilibrato, che postula enormi successi ma anche gravi carenze.

Questo quadro più equilibrato implica naturalmente il pieno riconoscimento delle conquiste della cristianità occidentale medievale, che si sono verificate sul piano demografico, economico, militare, politico, culturale, intellettuale e spirituale. Il principale sviluppo del periodo tra il 1000 e il 1500, dal punto di vista della storia ebraica, fu l'avvio del cambiamento epocale nella distribuzione della popolazione ebraica mondiale che, con il passare del tempo, rese l'Occidente cristiano il centro demografico del mondo ebraico. Questo cambiamento di per sé è una testimonianza eloquente del dinamismo e delle conquiste della cristianità occidentale medievale e della piena consapevolezza ebraica di tale dinamismo e di tali conquiste.

Incisione panoramica di Chartres (XVII secolo)

Ricordo di aver visitato la grande città di Chartres con la sua cattedrale molti anni fa. Ero, innanzitutto, interessato a identificare il sito del quartiere ebraico medievale di Chartres e lo trovai piuttosto facilmente. In piedi su questa stretta strada nella parte bassa della città e guardando verso l'alto, era impossibile non rimanere sbalorditi dalla vista della splendida cattedrale che incombeva su tutta la zona. Non potevo fare a meno di interrogarmi sui sentimenti dei membri della comunità ebraica della Chartres medievale, mentre osservavano dalla loro piccola strada una processione ricca e colorata che si snodava su per la collina verso l'imponente cattedrale. Ero già consapevole – e lo sono diventato ancora di più nei decenni successivi – che questi ebrei svilupparono difese contro le conquiste dei loro vicini cristiani, ma mi resi conto dell'enorme importanza di queste difese contro la magnificenza di monumenti come la cattedrale di Chartres. Allo stesso modo, ero già consapevole che gli ebrei avevano difese che avrebbero permesso loro di ignorare i risultati dei grandi centri di apprendimento della cristianità occidentale medievale, che si erano evoluti con il passare del tempo nelle università occidentali, in cui di recente si è generata così tanta nuova conoscenza dell'esperienza ebraica medievale. Le sfide alla psiche ebraica poste dall'ambiente dell'Europa cristiana medievale avrebbero potuto facilmente essere schiaccianti. Il fatto che gli ebrei della cristianità occidentale medievale non siano stati sopraffatti costituisce un risultato importante, un risultato raggiunto attraverso uno sforzo determinato e un'intensa creatività.

Gli ebrei dell'Europa cristiana medievale si trovavano inoltre di fronte a una Chiesa militantemente missionaria. Questo impegno missionario scaturiva da una serie di fattori disparati. In parte, era semplicemente un obbligo secolare. Gesù aveva incaricato i suoi discepoli di andare a predicare il suo messaggio, e storicamente la Chiesa ha considerato questo incarico come un pilastro delle sue responsabilità. Mentre predicare la verità cristiana era un obbligo generalizzato che incombeva sui cristiani, predicare agli ebrei ha sempre avuto una risonanza e un significato speciali. Gli ebrei erano, dopotutto, il popolo di Gesù e il suo pubblico iniziale. Gli ebrei avrebbero dovuto essere i primi ad accettare il nuovo messaggio, poiché erano i destinatari delle profezie che Gesù era venuto a realizzare. In termini negativi, il fallimento degli ebrei nell'accettare il messaggio cristiano era un rimprovero costante. Mentre questo fallimento veniva razionalizzato dalla Chiesa come fondato sulle mancanze degli ebrei e mentre ai cristiani veniva assicurato che alla fine dei tempi gli ebrei avrebbero riconosciuto e accettato la verità del cristianesimo, la continua intransigenza degli ebrei contemporanei era costantemente problematica e angosciante. Pertanto, la missione tra gli ebrei era una delle massime priorità dei cristiani.

Certo, il proselitismo non poteva essere perseguito con zelo in ogni epoca. Durante il X e l'XI secolo, mentre la cristianità occidentale lottava per uscire dall'arretratezza e dalla debolezza, c'era poca energia disponibile per raggiungere gli altri. Entro la fine dell'XI secolo, il progresso consentì alla Chiesa una maggiore libertà d'azione aggressiva, ma tale azione aggressiva fu inizialmente militarista. Quando l'impresa crociata iniziò a subire battute d'arresto, voci all'interno della Chiesa sostenevano che l'impegno militare con il mondo non cristiano fosse fondamentalmente sbagliato, che la chiamata originale di Cristo fosse stata quella di predicare e insegnare la verità della sua visione. Mentre un ampio impegno missionario iniziava a prendere forma, gli ebrei emersero come un bersaglio primario, per due ragioni. La prima è semplicemente la valenza speciale della predicazione agli ebrei già menzionata. Inoltre, da una prospettiva tattica, predicare agli ebrei (o ai musulmani, se è per questo) che si trovavano all'interno della società cristiana era molto più facile che predicare ai non-cristiani che si trovavano al di fuori dei confini della cristianità.

Infine, nella cristianità occidentale medievale si manifestò un'ampia spinta verso l'omogeneità sotto l'egida della Chiesa. Dottrinalmente, si riconosceva che, nella fase pre-redentiva della storia umana, la divisione tra gruppi umani era una realtà accettabile. Più specificamente, sia le dottrine che le politiche della Chiesa medievale riconoscevano la legittimità della vita ebraica nella società cristiana. Ciononostante, l'anelito a qualcosa di meglio – il desiderio di una società unificata nella sua interezza attorno alla visione religiosa cristiana – era forte nella cristianità occidentale medievale, e il proselitismo di successo tra gli ebrei era un modo del tutto ammissibile, anzi lodevole, per procedere verso tale unità.

La Chiesa, nell'adottare un impegno sempre maggiore nella missionarizzazione in generale e nel proselitismo tra gli ebrei in particolare, gettò con cura le basi per tali sforzi. Individuò una serie di elementi per una missionarizzazione efficace, con particolare attenzione ai requisiti per il successo presso il pubblico ebraico. Elementi iniziali importanti riguardavano una più approfondita conoscenza delle tradizioni e delle difese ebraiche e la creazione di una schiera di missionari attentamente formati. Questi obiettivi furono raggiunti attraverso l'assorbimento di convertiti colti in ambito ebraico, che portarono la conoscenza della lingua e della tradizione ebraica nella loro nuova comunità di fede. Inoltre, la Chiesa sponsorizzò scuole di lingua in cui si insegnavano ebraico e arabo. Il risultato fu la creazione di un gruppo di missionari colti e ben preparati – soprattutto all'interno degli Ordini Domenicano e Francescano – in grado di portare in modo persuasivo il messaggio cristiano al pubblico ebraico.

Il successivo auspicabile obiettivo era l'istituzione di modalità immediate per confrontare il pubblico ebraico con l'argomentazione cristiana. In questo contesto, la situazione degli ebrei all'interno della cristianità occidentale medievale giocò un ruolo utile. Dato il rapporto speciale tra gli ebrei e i loro signori secolari, queste autorità secolari detenevano la chiave per accedere al pubblico ebraico. Se queste autorità fossero state disposte a costringere i loro clienti ebrei a partecipare agli incontri missionari, allora l'accesso al pubblico ebraico sarebbe stato facilmente accessibile. Verso la metà del XIII secolo, molte autorità secolari avevano iniziato a fornire supporto, e i sermoni forzati stavano per diventare una realtà consolidata della vita ebraica. Questi sermoni forzati, solitamente tenuti nelle sinagoghe, richiedevano la presenza ebraica e si traducevano in un'ampia e diretta esposizione ebraica all'argomentazione cristiana.

Una conseguenza del sermone forzato era la disputa forzata. Queste dispute non erano affatto scambi liberi e paritari di opinioni religiose. Erano, piuttosto, estensioni attentamente studiate del sermone forzato. Le regole di questi incontri richiedevano ai protagonisti ebrei di ascoltare le argomentazioni cristiane e consentivano loro di tentare una confutazione. I protagonisti cristiani poi avanzavano le loro risposte alle confutazioni ebraiche, auspicabilmente dal punto di vista della Chiesa in modo deciso. Secondo le regole di ingaggio, i portavoce ebrei non potevano in nessun caso fare osservazioni che potessero essere interpretate come denigratorie nei confronti del cristianesimo. Tali affermazioni erano ovviamente considerate illegittime e illegali, date le circostanze della vita ebraica nell'Europa cristiana medievale. Di fatto, le regole confinavano gli ebrei a una posizione esclusivamente reattiva, senza alcuna possibilità di assumere una posizione proattiva.

Infine, la leadership della Chiesa dovette identificare linee di argomentazione che fossero efficaci tra gli ebrei medievali. Le più antiche linee di argomentazione cristiana – centrali nei Vangeli stessi – riguardavano i miracoli di Gesù e il suo adempimento di precedenti profezie bibliche. Chiaramente, i contemporanei ebrei di Gesù avevano già respinto queste linee di argomentazione. Pertanto, le argomentazioni basate sui miracoli di Gesù non compaiono quasi mai nella predicazione cristiana medievale. I missionari cristiani riconobbero che le affermazioni basate sui miracoli di Gesù semplicemente non avrebbero trovato riscontro tra gli ascoltatori ebrei medievali, per quanto frustrante e angosciante potesse essere tale ammissione. Affermazioni basate sull'adempimento delle profezie bibliche da parte di Gesù continuarono ad apparire, nella convinzione che la cristianità occidentale medievale avesse compiuto enormi progressi nella comprensione dell'eredità biblica. Con lo sviluppo della percezione del progresso nell'esegesi biblica, si ritenne che letture sempre più rigorose e oggettive dei testi biblici dimostrassero senza ombra di dubbio la convergenza tra le predizioni e le realtà della vita di Gesù. I missionari cristiani speravano quindi che queste letture sempre più rigorose e oggettive potessero convincere gli ebrei medievali, da tempo e comunque assuefatti a questa linea di argomentazione. Ci sono poche prove infatti che questa linea di argomentazione si sia rivelata efficace, data la lunga e ricca tradizione ebraica di controesegesi di versetti e passi biblici chiave.

La fioritura degli studi filosofici nella cristianità occidentale medievale, incentrata infine nelle università appena costituite, offrì un'altra via tradizionale di argomentazione cristiana, considerata più sviluppata e quindi potenzialmente utile. In effetti, il movimento verso l'argomentazione razionale nelle università medievali fu davvero impressionante. Una figura importante come Tommaso d'Aquino poteva intraprendere la dimostrazione della verità cristiana senza ricorrere alla rivelazione, basandosi esclusivamente su prove razionali. Questa linea di argomentazione, con il suo fascino del tutto razionale, sembrava piuttosto promettente. In realtà, tuttavia, appare nel contesto medievale reale solo in modo molto limitato. La debolezza essenziale di questo approccio è la stessa della sua forza essenziale: l'argomentazione astratta e presumibilmente oggettiva richiedeva un livello estremamente elevato di sofisticazione intellettuale da parte del predicatore e del pubblico. Per la predicazione pubblica a un pubblico ebraico, gli argomenti che richiedevano un elevato livello di sofisticazione filosofica erano essenzialmente destinati al fallimento.

La cristianità occidentale del XIII secolo fu pioniera di una nuova linea di argomentazione missionaria rivolta agli ebrei, fondata in modo alquanto sorprendente sulla letteratura rabbinica. Questa nuova linea di argomentazione missionaria sembra aver avuto inizio con un misterioso convertito dall'ebraismo al cristianesimo. L'innovatore di questa nuova argomentazione missionaria sembra essere stato originariamente un ebreo della Francia meridionale di nome Saul, che studiò nelle accademie ebraiche della sua zona d'origine, abbandonò l'ovile ebraico, assunse il nome cristiano Paolo (Pablo Christiani), si unì infine all'Ordine Domenicano e ottenne dai suoi associati domenicani il sostegno per il suo innovativo approccio di proselitismo. Frate Paolo sostenne di fronte al pubblico ebraico che i rabbini di un tempo interpretavano versetti biblici chiave in modi che dimostravano il loro riconoscimento della verità cristiana. In effetti, tentò di costringere gli ebrei medievali a concludere che le loro tradizionali interpretazioni anticristiane di tali versetti biblici chiave fossero in realtà contraddette dalle letture proposte dalle loro stimate autorità rabbiniche.

Un semplice esempio di questo approccio riguarda la nota pericope del "Servo sofferente" di Isaia 52:13-53:12. Nel corso dei secoli, gli esegeti cristiani avevano indicato questo passaggio drammatico come palesemente adempiuto da Gesù, che aveva sofferto gravemente senza alcuna colpa da parte sua ed era stato successivamente elevato a grandi onori attraverso la diffusione della fede da lui fondata. Gli ebrei avevano affermato con altrettanta fermezza che il riferimento in questo passaggio non era il Messia, ma piuttosto il popolo ebraico, che aveva sofferto gravemente senza alcuna colpa propria e che alla fine sarebbe stato elevato a grandi altezze. Frate Paolo citò numerosi testi rabbinici che spiegavano il passaggio del "Servo sofferente" come un'indicazione del destino del Messia, sostenendo che in effetti gli ebrei medievali stavano negando le proprie autorità religiose.

Dopo una lunga esperienza di predicazione nelle sinagoghe dell'Europa meridionale, Frate Paolo e i suoi colleghi domenicani riuscirono a ottenere il sostegno di Re Giacomo il Conquistatore d'Aragona per una disputa pubblica tra Frate Paolo e una figura di spicco della comunità ebraica aragonese, Rabbi Moses ben Nahman di Gerona (Nahmanide). In questo dibattito, la nuova argomentazione missionaria di Frate Paolo fu sottoposta a una rigorosa verifica. Le regole di base stabilivano che il frate avrebbe avanzato affermazioni rabbiniche che presumibilmente dimostravano le verità cristiane e che il rabbino era poi libero di confutare tali affermazioni. Queste regole basilari garantivano che il rabbino non potesse avanzare affermazioni anticristiane; assicuravano inoltre che l'esito potesse essere solo la vittoria cristiana o la non-vittoria cristiana. In quest'ultimo caso, il rabbino avrebbe potuto distruggere la nuova linea di argomentazione missionaria, ma nel farlo non avrebbe in alcun modo inflitto danni al sistema di credenze cristiano.

Non sappiamo con precisione cosa accadde nei quattro giorni di dibattito a Barcellona. Una fonte cristiana rivendica una vittoria totale cristiana; lo stesso Rabbi Moses ben Nahman scrisse un resoconto colorito dello scontro, che lo mostrava costantemente più astuto e più vittorioso del suo avversario nel dibattito. In effetti, sembra probabile che nessuna delle due parti abbia effettivamente vinto e nessuna delle due abbia effettivamente perso il dibattito. Dal punto di vista cristiano, lo scontro di Barcellona non si concluse con la vittoria delle conversioni ebraiche, per quanto ne sappiamo. D'altra parte, non scoraggiò frate Paolo e i suoi collaboratori domenicani, che continuarono a perfezionare e utilizzare il nuovo approccio per secoli. I domenicani riconobbero la necessità di ulteriore lavoro sul nuovo approccio, che fu intrapreso da un altro frate, Raimondo Martí. Frate Raimondo, nel suo Pugio Fidei, raccolse molte altre fonti ebraiche ed estese l'approccio fino a comprendere tutte le principali credenze del sistema teologico cristiano. Dal punto di vista ebraico, Nahmanide non riuscì a gustare la sensazione di aver sconfitto e smantellato la nuova linea argomentativa. Era chiaro anche a lui che i predicatori domenicani avrebbero continuato a sostenere le argomentazioni di Frate Paolo nel prossimo futuro. D'altra parte, la mancanza di conversioni immediate era sicuramente incoraggiante per la leadership dell'ebraismo aragonese. Rabbi Moses fu comunque mandato in esilio permanente, il che fa supporre che fosse stato vittorioso nella disputa ― dopo aver viaggiato in Castiglia e Francia, cercò rifugio dalle persecuzioni cristiane facendo aliyah a Gerusalemme e stabilendosi infine ad Acri.

L'ultima linea di argomentazione cristiana implicava ancora una volta – come l'esegesi biblica diretta e il ricorso alla filosofia – un approccio cristiano tradizionale, ampiamente rafforzato dagli sviluppi medievali. Come abbiamo visto ripetutamente, i cristiani erano convinti che la presunta responsabilità ebraica per la Crocifissione comportasse quasi immediatamente una punizione divinamente imposta. I successi cristiani e le sofferenze ebraiche fungevano da indici di approvazione e rifiuto divino e quindi anche da indici di verità cristiana ed errore ebraico. I pensatori cristiani presentavano regolarmente queste affermazioni al pubblico cristiano. Con l'affermarsi della cristianità occidentale medievale, mentre l'Europa cristiana assunse una posizione sempre più dominante nel mondo occidentale, la convinzione cristiana del sostegno divino al campo cristiano e del rifiuto divino degli ebrei divenne sempre più intensa e fu utilizzata anche nelle argomentazioni sostenute con gli ebrei.

Abbiamo notato in precedenza la convinzione dell'ex ebreo diventato polemista cristiano Pietro Alfonsi che la sofferenza ebraica fosse di un'atrocità unica, un segno sicuro delle sue origini divine e quindi dell'errore ebraico. Pietro avanzò questa affermazione al suo pubblico cristiano del XII secolo. Tuttavia, sempre più spesso i missionari cristiani indirizzarono questa argomentazione al pubblico ebraico. Di conseguenza, vediamo l'argomento basato sul contrasto tra il destino cristiano e quello ebraico apparire più regolarmente e in modo più evidente nelle fonti polemiche ebraiche, a indicare che gli ebrei erano profondamente consapevoli di questa linea di argomentazione cristiana e ne erano profondamente preoccupati. In una delle prime opere polemiche ebraiche medievali composte nella cristianità occidentale, le Milhamot ha-Shem di Jacob ben Reuben, l'autore si descrive come coinvolto in un rapporto amichevole e produttivo con un colto cristiano. A un certo punto di questa relazione, il cristiano amichevole sfidò il suo amico ebreo con l'argomento del contrasto tra il destino cristiano e quello ebraico per spingere Jacob a riconoscere l'ovvio e a convertirsi ― Jacob ribattè con una critica approfondita dei Vangeli e degli Atti degli Apostoli, in cui evidenziava molte apparenti contraddizioni. Questo scambio, radicato nella questione dei successi cristiani e dei fallimenti ebraici, avrebbe quindi stimolato la scrittura di Milhamot ha-Shem.

Circa mezzo secolo dopo, un altro ebreo colto che sembra aver intrattenuto stretti rapporti con una controparte cristiana mostra una consapevolezza analoga della centralità dell'argomento basato sul destino storico. In un punto importante della sua vasta opera polemica, Milhemet Mizvah, Rabbi Meir bar Simon di Narbona raccolse un'ampia gamma di affermazioni polemiche ebraiche contro il cristianesimo. Introdusse questa vasta raccolta con quanto segue:

« Un saggio cristiano chiese a un saggio ebreo: "Perché non abbandoni la religione degli ebrei? Perché vedi che sono stati in esilio per molto tempo e declinano di giorno in giorno. Al contrario, vedi che la fede dei cristiani cresce di giorno in giorno. Il loro successo è stato grande per molto tempo. Allora, vivresti tra noi con grande onore e con una posizione elevata, invece di essere in esilio, nella paura e nella maledizione". »
(Chazan, Fashioning Jewish Identity, 190)

Gli ebrei erano pienamente consapevoli di questa spinta cruciale nell'argomentazione cristiana. Non avevano alcuna reale possibilità di negare la realtà del potere cristiano e della sottomissione ebraica. Ancora una volta, con l'aumentare del potere della cristianità occidentale, queste affermazioni assumono un'importanza ancora maggiore. Gli ebrei dovettero interpretare una realtà che non potevano negare, e tali interpretazioni abbondarono, come vedremo. Da molte prospettive, questa linea di missionarietà cristiana incentrata sui successi cristiani e sulle sofferenze ebraiche costituì la più potente e minacciosa tra le linee di argomentazione utilizzate dalla Chiesa medievale, sempre più aggressiva.

La nostra ultima questione riguarda le prove del successo della campagna missionaria cristiana. Nel tentativo di affrontare questo problema, è utile iniziare con due serie di distinzioni, la prima relativa alla geografia e la seconda alle classi all'interno della comunità ebraica. Abbiamo notato ripetutamente le differenze tra le comunità ebraiche del sud e quelle del nord. Esiste un'ampia percezione delle differenze rispetto alla conversione tra questi due gruppi di ebrei. Tale è il risultato in parte delle circostanze uniche del 1391, che coinvolsero le comunità ebraiche della penisola iberica. Tuttavia, anche al di là degli eventi del 1391, vi sono continue prove di defezione dalle comunità ebraiche del sud. Allo stesso tempo, è importante distinguere tra la conversione di membri periferici e meno istruiti della comunità ebraica e la conversione di coloro che erano al centro della vita ebraica e dotati di una profonda conoscenza della tradizione ebraica. Utilizzeremo entrambe le serie di distinzioni.

Per gli ebrei, una difesa contro lo spettacolo debilitante della conversione era quella di identificare i convertiti come membri periferici della comunità ebraica, attratti in larga misura dai vantaggi economici derivanti dall'adesione alla maggioranza cristiana e privi di protezione da una profonda conoscenza della propria tradizione. È chiaro che molti dei convertiti provenivano invero dalla popolazione povera e analfabeta del mondo ebraico. Le lettere papali del XIII secolo mostrano una costante preoccupazione per il benessere finanziario dei convertiti. La formazione di istituzioni per i convertiti, come la domus conversorum, aveva lo scopo di fornire assistenza ai convertiti in grave difficoltà e rifletteva lo stesso aspetto del collocamento dei convertiti all'interno del mondo ebraico. La realtà dei convertiti poveri e meno istruiti, pur degna di nota, non può oscurare la realtà dell'accelerazione della conversione da parte dei membri dell'élite intellettuale ebraica.

Abbiamo già citato Pietro Alfonsi del XII secolo, che abbandonò l'ambito ebraico come intellettuale colto e ben preparato e che alla fine emerse come figura di spicco nella vita intellettuale cristiana. Durante il XIII secolo, figure di questo tipo iniziarono a moltiplicarsi. I capitoli precedenti hanno messo in luce Nicholas Donin, l'oscuro ebreo della Francia meridionale che si convertì e guidò l'assalto al Talmud. Nel progetto di traduzione di parti del Talmud, è chiaro che Donin ebbe l'assistenza di numerosi convertiti altrettanto colti provenienti dall'ebraismo. Abbiamo anche menzionato Frate paolo (Pablo Christiani), che fu pioniere nella nuova linea di argomentazione missionaria basata sull'utilizzo della letteratura rabbinica. Mentre Rabbi Moses ben Nahman descrive costantemente Frate Paolo come solo semi-colto e piuttosto ottuso, è ovvio che il frate avesse goduto di un livello significativo di cultura ebraica prima della sua conversione, ed è alquanto discutibile che i domenicani che lo sostenevano così tanto abbiano scelto di supportare il tipo di idiota che Nahmanide descrive.

Gli ultimi decenni del XIII secolo videro l'apparizione di un notevole convertito dalla comunità ebraica di Burgos. Abner di Burgos (poi chiamatosi Alfonso di Valladolid dopo la conversione) era una figura molto rispettata nella sua comunità, regolarmente ricercata per una guida religiosa. Per decenni, nutrì segretamente dubbi sulla sua fede religiosa, finendo per soccombere a tali dubbi. Il suo corpus letterario post-conversione, ampio e brillante, suggerisce che furono in definitiva le ultime linee di argomentazione cristiana – le affermazioni radicate nei destini contrastanti di cristiani ed ebrei – a far pendere la bilancia a suo favore verso l'accettazione della fede maggioritaria. Dopo la sua conversione, Abner scrisse in modo ampio, con una forte enfasi nel convincere i suoi ex correligionari a unirsi a lui nell'ovile cristiano. Colpiscono nei suoi scritti polemici l'ampiezza e la profondità della conoscenza ebraica di Abner e lo stile rabbinico in cui scriveva. I lettori delle sue epistole polemiche che ignorano il contenuto cristologico e si concentrano solo sullo stile letterario penserebbero di leggere l'opera di un dotto esperto di diritto ebraico ed esegesi. Durante l'ultimo secolo della vita ebraica nella penisola iberica, figure dotte di questo tipo continuarono ad apparire sulla scena.

Tutti i personaggi citati finora provengono dai settori meridionali dell'Europa medievale, il che apparentemente avvalora la distinzione rilevata tra conversioni ebraiche meridionali e settentrionali. Si potrebbe sostenere che la conversione di elementi periferici del mondo ebraico possa aver avuto luogo in tutta l'Europa medievale, ma che la conversione dei dotti sia stata un fenomeno limitato al sud. Tuttavia, anche questa visione più moderata non regge a un esame approfondito. Anche nel nord, ci sono prove che membri dell'élite ebraica occasionalmente si siano aggregati al campo cristiano. Ci sono, ad esempio, oscuri resoconti secondo cui il figlio di Rabbi Gershom di Magonza, che fu la prima figura di spicco nella vita intellettuale ebraica nordeuropea, abbandonò la comunità religiosa del padre. Sebbene la realtà sembri inconfutabile, i dettagli sono estremamente difficili da ricostruire. Un'autobiografia di un ebreo tedesco di nome Hermann pretende di descrivere in modo piuttosto dettagliato il lungo processo che portò alla conversione dello scrittore, che proveniva dal centro dell'ebraismo tedesco del XII secolo e non dalla sua periferia.

Un affascinante episodio accaduto in Inghilterra nel XII secolo racconta di uno studente serio, proveniente da una famiglia illustre, attratto dai simboli del cristianesimo:

« Once in England there was a studious and wealthy student who sat in the academy. His name was Yom Tov, blessed be the memory of the righteous. On the eve of Shavu‘ot [Feast of Weeks] he took his hanger and hanged himself. . . . [There follows an extensive description of the aftermath of the suicide, including the limited funeral arrangements.] That night [the night of the funeral], he [the deceased Yom Tov] appeared to me in a dream, and I saw that he was beautiful, more so than he had been while still alive. He also appeared to many others, as he had come into the Great Light and was assured of [reaching] that other world immediately. The rabbi [the father of the deceased] too saw this vision. On the eighth of Sivan, [they journeyed] to London and eulogized him greatly. He was a pious person and Godfearing. I have not seen his like in any of the [Jewish] communities. He was utterly straightforward, and I saw in him every measure of sanctity and purity. Subsequently, it became clear that he had judged himself extremely harshly. Indeed, he was afflicted with a demon. . . . He further indicated that the demon would show him the cross and would urge him to worship idolatrously. »

Sia nell'Europa settentrionale che in quella meridionale, gli ebrei al centro della comunità potevano essere attratti dall'ambiente maggioritario.

Le pressioni esercitate sull'identità ebraica furono reali, persistenti e intense. Certi ebrei cedettero a queste pressioni e abbandonarono la loro comunità minoritaria per la fede maggioritaria. Come vedremo ora, i vertici delle comunità ebraiche della cristianità occidentale medievale erano pienamente consapevoli della minaccia in corso e mobilitarono risorse per contrastare i pericoli sempre presenti. In definitiva, le perdite – per quanto dolorose potessero essere state per gli ebrei direttamente colpiti – non furono sufficienti a impedire la costante espansione della comunità ebraica nell'Europa cristiana medievale o a destabilizzare le comunità ebraiche della zona.

Rafforzamento dell'identità ebraica

Rappresentazione artistica di Moses ben Nachman Girondi, noto come Nahmanide e con l'acronimo Ramban

Le sfide intellettuali e spirituali poste agli ebrei della cristianità occidentale medievale erano continue e minacciose. Richiedevano risposte intellettuali diversificate e ponderate, che in effetti non mancarono, e anche una varietà di rinforzi emotivi a queste risposte intellettuali. Inizieremo con le linee di risposta intellettuale per poi passare ai rinforzi emotivi probabilmente più importanti, che sono molto più difficili da tracciare.

Abbiamo identificato quattro principali linee di attacco intellettuale cristiano. Alcune di queste spinte erano più facili da respingere di altre. Procederemo dalle più facili alle più difficili. Noteremo anche che i leader intellettuali delle comunità ebraiche nella cristianità occidentale medievale non si accontentarono di parare semplicemente le spinte cristiane; passarono anche all'offensiva e attaccarono aspetti centrali della fede religiosa cristiana e della vita sociale. Certo, i leader ebrei non potevano esprimere pubblicamente questi attacchi, poiché dare voce a tali opinioni anticristiane violava le regole fondamentali del comportamento ebraico nella società cristiana. All'interno della comunità ebraica, tuttavia, gli ebrei potevano esprimere e di fatto esprimevano tali opinioni anticristiane regolarmente e con forza.

Forse la più semplice delle spinte cristiane da contrastare comportò l'introduzione di considerazioni filosofiche. La speculazione filosofica fu una delle glorie intellettuali della cristianità occidentale medievale, ma abbiamo già notato i limiti di questa erudizione filosofica per la campagna missionaria. Era improbabile che il pubblico ebraico possedesse la sofisticatezza necessaria per seguire una presentazione filosofica. In realtà, le debolezze dell'approccio filosofico erano più profonde. Gli ebrei erano da tempo abituati a considerare gli insegnamenti cristiani chiave come totalmente irrazionali e intellettualmente indifendibili. La dottrina cristiana fondamentale dell'Incarnazione ispirò molte delle intuizioni più penetranti dei filosofi cristiani medievali, ma per gli ebrei medievali la nozione era intellettualmente assurda e moralmente odiosa. Allo stesso modo, la nozione di Trinità, che esercitava vigorosamente l'ingegno dei pensatori cristiani medievali, non poteva attirare seriamente l'attenzione degli ebrei medievali, che percepivano questa dottrina come puro e semplice politeismo. Le questioni filosofiche, anziché servire come argomenti per la parte cristiana, erano fonte di notevoli attacchi da parte ebraica al cristianesimo e venivano percepite come debolezze cristiane.

I Vangeli presentano i miracoli di Gesù come prove chiave della sua missione divina. Tuttavia, i cristiani medievali non discutevano quasi mai con gli ebrei medievali sulla base di questi miracoli, poiché erano pienamente consapevoli che i contemporanei ebrei di Gesù avevano già respinto questa linea argomentativa. Pertanto, le affermazioni fondate sul Vangelo e le successive affermazioni dell'adempimento delle predizioni bibliche da parte di Gesù costituivano le più antiche linee argomentative del cristianesimo medievale. In una certa misura, l'antichità di questa linea argomentativa suggeriva una mancanza di efficacia. Se gli ebrei avevano ascoltato queste affermazioni fin dall'inizio del cristianesimo e non le avevano accettate, allora la probabilità che queste spinte fossero ora efficaci avrebbe dovuto sembrare minima. Come notato, tuttavia, la disponibilità cristiana a mantenere l'uso di queste affermazioni tradizionali era radicata nella convinzione del progresso medievale nell'esegesi biblica. Sebbene tale progresso fosse una realtà, non portò a innovazioni significative presso il pubblico ebraico. Gli ebrei erano inoltre orgogliosi dei progressi compiuti nella comprensione dei testi biblici e si sentivano estremamente a loro agio nell'affrontare le affermazioni cristiane tratte da versetti o passaggi biblici ben noti.

Gli ebrei combattevano contro ogni singola citazione biblica addotta a sostegno delle affermazioni cristiane. Più in generale, avanzavano due serie di considerazioni generali nel loro approccio a questa linea di argomentazione missionaria cristiana. In primo luogo, gli ebrei sostenevano di essere gli unici ad aver letto il testo biblico nella sua forma originale ebraica. Mentre leggevano e interpretavano il testo nella sua forma originale, i loro oppositori cristiani, al contrario, dipendevano dalla traduzione latina di Girolamo. Agli occhi degli ebrei, tale dipendenza era una lacuna intrinseca e, inoltre ― sostenevano gli ebrei medievali ― la traduzione di Girolamo era gravemente imperfetta. Gli ebrei sostenevano che molte argomentazioni cristiane di proselitismo derivassero dagli errori madornali di Girolamo. Inoltre, gli ebrei medievali insistevano sul fatto che la preferenza cristiana per la spiegazione allegorica dei testi biblici costituisse un'ulteriore debolezza generica nell'approccio cristiano alla Bibbia ebraica. Al contrario, gli ebrei medievali si vantavano della loro rigorosa fedeltà al significato diretto del corpus biblico.

L'utilizzo cristiano dell'esegesi rabbinica presentava una serie di vantaggi importanti. In primo luogo, c'era il semplice vantaggio della novità. Si trattava di una linea argomentativa innovativa, e l'innovazione stessa era utile. Inoltre, c'era sicuramente qualcosa di sconcertante per gli ebrei medievali nell'udire i predicatori cristiani citare testi rabbinici: un senso di potere cristiano nell'appropriazione dei tesori ebraici. Ciononostante, gli ebrei si sentivano generalmente a loro agio nel contrastare anche questa nuova spinta. Ancora una volta, ogni brano rabbinico addotto da missionari cristiani come Frate Paolo veniva attentamente esaminato dai portavoce ebrei alla ricerca di difetti nella citazione e nell'argomentazione.

Ancora una volta, c'erano anche rivendicazioni ebraiche generiche. In primo luogo, c'era un ampio senso di superiore padronanza ebraica del corpus rabbinico. Il resoconto di Moses ben Nahman sulla disputa di Barcellona è costellato di commenti sprezzanti sull'incapacità di Frate Paolo di comprendere adeguatamente i testi che stava introducendo. Inoltre, portavoce ebrei come Moses ben Nahman sostenevano che l'idea di una consapevolezza rabbinica della verità cristiana fosse intrinsecamente impensabile, poiché non vi è alcuna prova che i rabbini dell'antichità abbiano agito sulla base di tali presunte intuizioni. Come sostenuto ad esempio da Moses ben Nahman, questi rabbini vissero e morirono come ebrei, il che rendeva assurde le affermazioni che avessero riconosciuto la verità cristiana.

Per molti versi, l'argomentazione basata su destini contrastanti – successi cristiani e sofferenze ebraiche – fu la più difficile da affrontare per gli ebrei medievali. Rivolgeva la sua attenzione sia alla mente che al cuore degli ebrei medievali. Era ovviamente doloroso per gli ebrei medievali contemplare questa combinazione di successo e sofferenza. Inoltre, sebbene la realtà del successo cristiano potesse essere, e fu, contestata, la realtà dell'inferiorità ebraica non poteva essere contestata. Gli ebrei dovevano riconoscere la loro condizione di inferiorità nella cristianità occidentale medievale. Le principali risposte ebraiche a questa dolorosa linea di argomentazione cristiana risiedevano nella valutazione e nell'interpretazione del successo cristiano e nell'interpretazione della condizione di inferiorità ebraica.

Le risposte ebraiche si concentrarono principalmente sulla prima metà del contrasto, sui successi cristiani. È interessante notare che, con il passare del tempo e la crescente consapevolezza della realtà del potere politico e militare musulmano, i polemisti ebrei iniziarono a sostenere che il cristianesimo non avesse effettivamente avuto il successo che affermava, che costituisse solo una delle due superpotenze religiose mondiali o forse addirittura la seconda e non la prima. Se la forza veniva suggerita come riflesso del diritto, allora forse – si suggeriva in modo ironico – sia i cristiani che gli ebrei avrebbero dovuto convertirsi all'Islam. Con il mutare delle sorti nel Vicino Oriente e la perdita di controllo delle forze cristiane sulla Terra Santa, questa tendenza divenne ancora più evidente nelle argomentazioni polemiche ebraiche.

Più in generale, i pensatori ebrei sostenevano che, anche ammettendo notevoli successi cristiani, questi erano ben al di sotto del livello stabilito dai profeti d'Israele per la redenzione messianica. Poiché la questione cristiana ruotava attorno a Gesù come Messia promesso e alla straordinaria diffusione della fede da lui fondata, allora – sostenevano gli ebrei – questa diffusione del cristianesimo doveva essere misurata rispetto agli standard stabiliti dai profeti per la consegna messianica. Quando questi standard furono imposti, divenne chiaro – nella visione ebraica – che i successi cristiani erano carenti. La redenzione messianica avrebbe dovuto comportare, tra l'altro, la pace promessa in Isaia 2, ma tale pace non era presente in alcun modo. Al contrario, una delle principali conquiste dell'Europa cristiana medievale – come abbiamo visto – fu il suo successo in guerra e non nella costruzione della pace. Un'altra caratteristica importante dell'era della redenzione sarebbe stata l'unità mondiale nell'adorazione dell'unico vero Dio, e anche questa non era presente in alcun modo. Il mondo era diviso in blocchi religiosi in competizione tra loro, e persino all'interno della cristianità abbondavano discordia e diversità di opinioni. Dovrebbe essere ovvio a qualsiasi osservatore – sostenevano gli ebrei – che il pieno riconoscimento dell'unico vero Dio promesso dai profeti non era evidente da nessuna parte.

A livello più teorico, gli ebrei medievali introdussero nella loro visione della storia lo schema centrale di due capitoli principali del libro di Daniele. Sia nel capitolo 2 che nel capitolo 7 di Daniele si fa riferimento a una sequenza in quattro parti di imperi pre-redentivi. Ognuno di questi imperi era destinato a governare per un periodo di tempo, con grande potere e autorità. Alla fine, questi imperi terreni sarebbero stati sostituiti dal vero impero divinamente designato, il cui regno sarebbe durato per sempre. Per gli ebrei medievali, la sequenza in quattro parti era chiara; comprendeva Babilonia, Persia e Media, Grecia e Roma. L'immaginario di Daniele proiettava l'ultima – Roma – come la più potente e crudele delle quattro. Gli ebrei medievali interpretavano Roma come l'Impero romano pagano dell'antichità e le sue successive continuazioni come Roma cristiana e Chiesa. Pertanto, in questa visione, il potere della cristianità medievale era ben lungi dall'essere un riflesso della redenzione messianica. Al contrario, il potere della cristianità medievale era stato predetto dal libro di Daniele e rifletteva semplicemente la realtà di un'ampia autorità terrena. La posizione religiosa della cristianità medievale non era diversa da quella di Babilonia, Persia e Media, e Grecia. Proprio come nessuno sosterrebbe che il potere di questi primi tre imperi implicasse qualcosa di più di un risultato terreno, così anche la cristianità medievale era un'autorità esclusivamente terrena e alla fine sarebbe stata sostituita dalla fase autenticamente redentrice della storia umana.

Questi attacchi alla portata e al significato del successo cristiano costituivano solo metà della risposta richiesta alle affermazioni basate sul destino contrastante di cristiani ed ebrei. Anche la questione dello status secondario degli ebrei, della loro degradazione e talvolta persino della sofferenza fisica doveva essere affrontata, e così fu. La spiegazione tradizionale della sofferenza ebraica, ampiamente proiettata in tutta la Bibbia, si concentrava sul paradigma peccato-punizione. I peccati degli Israeliti/Ebrei comportavano una punizione inflitta da Dio, che aveva ripetutamente messo in guardia dal non adempiere alle esigenze dell'alleanza divina-umana. Questa linea di spiegazione della sofferenza ebraica era ovviamente proprio l'approccio del cristianesimo primitivo e medievale, che vedeva nelle circostanze ebraiche la prova della punizione divina per il peccato della crocifissione. Per contrastare la spinta proselitista cristiana, i pensatori ebrei dovettero identificare e mettere in luce una spiegazione alternativa autentica e convincente della sofferenza ebraica.

I pensatori ebrei fondarono questa alternativa autentica e convincente sulla figura biblica di Abramo e su uno degli episodi più sorprendenti e sconcertanti della sua carriera. Genesi 22 racconta la storia di come Dio mise alla prova Abramo, apparentemente chiedendogli il sacrificio del suo amato figlio Isacco, che gli era stato dato solo in età avanzata. Nonostante l'entità del sacrificio richiesto, Abramo si affrettò a eseguire il comando divino. Quando questa volontà fu assolutamente chiara, Dio negò l'ordine e proclamò abbondanti benedizioni sul suo fedele servitore.

« Giuro per me stesso, oracolo del Signore: perché tu hai fatto questo e non mi hai rifiutato tuo figlio, il tuo unico figlio, io ti benedirò con ogni benedizione e renderò molto numerosa la tua discendenza, come le stelle del cielo e come la sabbia che è sul lido del mare; la tua discendenza si impadronirà delle città dei nemici. Saranno benedette per la tua discendenza tutte le nazioni della terra, perché tu hai obbedito alla mia voce. »
(Genesi 22:16-18)

In tempi di estrema difficoltà, gli ebrei della cristianità occidentale medievale invocarono l'immagine del loro antenato Abramo come modello per il loro comportamento e – altrettanto significativo – come spiegazione delle loro sofferenze. Così, negli assalti crociati del 1096 in Renania, l'immagine di Abramo è onnipresente. Notiamo solo un esempio di questa immagine: mentre i crociati e i cittadini riuniti assediavano il palazzo vescovile di Worms, un ebreo di nome Meshullam ben Isaac si fece avanti nel modo seguente:

« Gridò a gran voce a tutti quelli che stavano lì e a Zippora, sua compagna: "Ascoltatemi, grandi e piccoli! Questo figlio che Dio mi ha dato, mia moglie Zippora lo ha partorito nella sua vecchiaia e il suo nome è Isacco. Ora io lo offrirò in sacrificio, come fece il nostro padre Abramo con suo figlio Isacco". »
(Chazan, European Jewry and the First Crusade, 230 (mia trad.))

Qui Abramo funge da modello di comportamento immediato e da spiegazione retrospettiva delle sofferenze degli ebrei nel 1096.

Anche in circostanze più pacifiche, il paradigma della prova funzionò in modo centrale per gli ebrei dell'Europa cristiana medievale. Il rabbino Meir ben Simon di Narbona, menzionato ripetutamente, si sentì chiamato a pronunciare un controsermone in risposta alle affermazioni di un predicatore cristiano che aveva pronunciato un discorso in sinagoga alla congregazione di Narbona. Dalla risposta del rabbino appare chiaro che il predicatore cristiano abbia evidenziato l'argomento dei destini contrastanti, poiché è su questo tema che si concentra l'interlocutore ebreo. Basandosi su un suggestivo versetto del Cantico dei Cantici che distingue tra le ricompense riservate a una giovane donna che si comporta come un muro e a una giovane donna che si comporta come una porta, Meir ben Simon afferma quanto segue:

« “Se essa è un muro.” Vale a dire, se essa si ergeva come un muro robusto, che non è danneggiato dalle pietre e allo stesso modo era intatta e inalterata dall’idolatria, anche se la pressavano continuamente, “allora costruiremo su di essa una merlatura d’argento.” Vale a dire, quando verrà il tempo della redenzione, essi [l’esercito celeste] usciranno con argento, oro e belle vesti in abbondanza.

"Se è una porta, la rivestiremo di cedro". Vale a dire, se non è forte nella sua fede e le sue mani vacillano e il suo cuore esita a causa del peso dell'esilio e della mancanza di fede, non sarà ritenuta degna di procedere con grande onore. Perché i cedri sono gli alberi più scelti, ma sono molto inferiori all'argento. »
(Chazan, Fashioning Jewish Identity, 214 (mia trad.))

Secondo il rabbino, gli ebrei erano messi alla prova dalle difficoltà dell'esilio, ma la fede continua nel futuro ebraico avrebbe portato splendide ricompense.

Gli ebrei non si limitarono a queste strategie difensive. Passarono anche all'offensiva. Grazie alla loro posizione nella cristianità occidentale medievale, gli ebrei conoscevano bene i Vangeli e li attaccavano regolarmente. Molte opere polemiche ebraiche citano passi e versetti evangelici e li criticano da diverse prospettive. Al livello più benevolo, gli ebrei sostenevano che i passi evangelici si contraddicessero a vicenda, il che difficilmente suggerisce che si trattasse di letteratura sacra di origine divina. Più specificamente, gli ebrei criticarono la rappresentazione evangelica di Gesù, in quanto lo presentava come irrazionale o immorale. Infine, gli ebrei sottolinearono presunte disparità tra i Vangeli e la fede e la pratica cristiana contemporanea. Queste disparità suggeriscono che il cristianesimo medievale non abbia alcuna relazione genuina con i Vangeli e il cristianesimo autentico.

Inoltre, i polemisti ebrei attaccavano il cristianesimo e la società cristiana per un presunto basso livello di razionalità e moralità, sottolineando gli elevati standard di realizzazione ebraica in entrambi gli ambiti. Per gli ebrei, il contrasto tra razionalità e moralità era molto più significativo del contrasto tra i destini materiali delle due comunità. I ​​pensatori ebrei contrapponevano insistentemente la ragionevolezza delle credenze ebraiche alla presunta irrazionalità delle credenze cristiane. Altrettanto o più importante, rappresentavano la decenza e la moralità della comunità ebraica e della famiglia ebraica contrapposte alla presunta immoralità della comunità e della famiglia cristiana. Proiettavano il più alto livello di ragionevolezza e moralità della comunità ebraica come la ragione per cui gli ebrei non avrebbero dovuto prendere seriamente in considerazione l'alternativa cristiana. Unirsi al gregge cristiano avrebbe significato – si sosteneva – accedere a un livello inferiore di realizzazione spirituale e morale. Se l'obiettivo finale della religione è l'attualizzazione del potenziale umano per il pensiero razionale e il comportamento etico, allora, nella visione ebraica, l'ebraismo era l'unica alternativa praticabile, nonostante tutti gli altri contrasti.

Non è del tutto chiaro come i leader ebrei trasmettessero queste difese e questi attacchi polemici agli ebrei della cristianità occidentale medievale. Dobbiamo supporre che i sermoni fossero una fonte costante di ampia istruzione per questi ebrei e che i rabbini dell'Europa medievale usassero la loro predicazione per respingere le pressioni cristiane e per far comprendere l'inferiorità cristiana e la superiorità ebraica. Gli ebrei non avevano opere d'arte pubbliche da utilizzare a scopo educativo, come la maggioranza cristiana, ma le opere d'arte private venivano utilizzate per respingere le rivendicazioni cristiane e per promuovere attacchi ebraici al cristianesimo e alla società cristiana. Infine, dobbiamo anche supporre che ci fossero molte conversazioni informali tra ebrei in cui questi temi venivano ripetuti e rafforzati.

Un'adeguata risposta intellettuale alle diverse spinte dello sforzo missionario cristiano era indispensabile, ma non era affatto sufficiente. Inoltre, gli ebrei dovevano essere regolarmente rafforzati in molteplici modi nel loro senso di superiorità dell'ebraismo e di inferiorità del cristianesimo. I cristiani incontravano regolarmente l'arte pubblica che dominava le città dell'Europa medievale e proiettava visioni cristiane di sostegno. Gli ebrei non avevano a disposizione tale arte pubblica. Tuttavia, la denigrazione del cristianesimo permeava ogni aspetto della vita religiosa ebraica e ogni genere di letteratura ebraica.

Il Talmud babilonese, incastonato al centro della vita religiosa e intellettuale ebraica medievale, non era certo ossessionato dal cristianesimo, ma conteneva comunque una serie di dure critiche al cristianesimo e alle sue figure principali, in particolare Gesù e Maria. Queste critiche – che non erano rifiuti ragionati, ma piuttosto condanne esplosive – erano al centro delle accuse mosse da Nicholas Donin alla corte papale nel 1236 e ripetute più ampiamente nel processo pubblico del Talmud tenutosi successivamente a Parigi. Sebbene molti di questi passaggi potenti siano stati espunti dai testi talmudici europei, il loro impatto rimase. I materiali talmudici anticristiani furono integrati da una prima controstoria ebraica del cristianesimo, il Sefer Toldot Yeshu (ספר תולדות ישו‎), che presentava Gesù e la sua famiglia in modo rozzamente negativo. Questo testo circolò ampiamente in diverse versioni, tutte accomunate dalla loro ampia caricatura delle figure tenute in massima considerazione dal mondo cristiano.

Quando gli ebrei si rivolsero alla loro tradizione giuridica (halakhica), trovarono affermazioni più serie sul cristianesimo, che era giudicato quasi unanimemente politeista dalle autorità legali ebraiche. Qui non vediamo caricature popolari. Il tono delle discussioni è serio e ponderato, e la conclusione è pressoché universale. Le autorità religiose ebraiche giudicavano la dottrina cristiana della Trinità come implicante il riconoscimento di una molteplicità di divinità. Questa conclusione si rifletteva negativamente sulla tradizione cristiana, alimentava un forte senso ebraico di adesione all'unico vero Dio e generava quindi un potente senso di superiorità religiosa.

La tradizione mistica ebraica medievale, con le sue crescenti incursioni nella sensibilità religiosa ebraica, fu un'ulteriore sfera della vita intellettuale e spirituale ebraica che veicolava il messaggio di inferiorità cristiana e superiorità ebraica. Nella sua ampia analisi degli atteggiamenti mistici ebraici medievali nei confronti del Cristianesimo e dell'Islam, Elliot R. Wolfson rileva la condanna mistica ben più estrema del primo. Conclude: "Christianity is portrayed as the socially abhorrent political force that causes Israel to suffer and that incessantly attempts to lure her onto the path of promiscuity and heresy. Indeed, according to the symbolism embraced by kabbalists of the Zoharic circle, in line with the invectives typical of medieval Jewish texts, Christians are the embodiment of demonic impurity in the world".

Wolfson rileva in queste osservazioni la diffusa tendenza all'invettiva nei testi ebraici medievali. Abbiamo incontrato simili invettive in tutto questo studio. Passi in un'ampia gamma di testi designano regolarmente il cristianesimo, la sua figura fondante e i suoi sancta in termini duramente dispregiativi, al punto che tali locuzioni diventano quasi standard e previste. Sebbene si possa ben sostenere che tale denigrazione rappresenti un livello di attacco piuttosto basso, in realtà, quando costantemente invocata in una cerchia autosufficiente di credenti, ha un enorme potere nel vaccinare tali credenti sulla difensiva contro le pressioni del mondo esterno. L'impatto di questo linguaggio sprezzante non dovrebbe essere sottovalutato. Per molti ebrei medievali, la possibilità di abbandonare l'ovile ebraico e di aderire alle credenze degradate del cristianesimo divenne impensabile.

Gli ebrei che vivevano nella cristianità occidentale medievale erano quindi esposti a più livelli al disprezzo del cristianesimo e alla correlativa valorizzazione dell'ebraismo. Oltre a tutto ciò, la comunità e la famiglia ebraica dovevano in realtà fungere da freno contro le lusinghe dell'ambiente cristiano dinamico e aggressivo. La realtà della comunità ebraica e della vita familiare è quasi impossibile da accertare, ma sembra probabile che le affermazioni sull'elevato livello della comunità ebraica e della vita familiare non fossero invenzioni. Le argomentazioni intellettuali a favore del mantenimento dell'identità ebraica di fronte alle molteplici sfide poste dall'ambiente cristiano, il rifiuto del cristianesimo in una serie di ambiti intellettuali ebraici, le tradizioni popolari che ridicolizzavano il cristianesimo e la regolare denigrazione del cristianesimo come parte del lessico ebraico potevano ottenere molto, ma non erano certamente sufficienti. Gli ebrei dovevano essere convinti della dignità della loro tradizione, come si rifletteva in modo più evidente nella loro esistenza comunitaria e familiare, e sembra che in generale lo fossero.

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Quando abbandoniamo la nozione superata della cristianità occidentale medievale come arretrata e primitiva, siamo in grado di comprendere fino a che punto questa società in rapido sviluppo abbia messo in discussione l'identità della sua minoranza ebraica. La sfida era insita nel dinamismo e nella creatività della maggioranza cristiana e fu rafforzata dal proselitismo attivista della Chiesa aggressiva. Gli ebrei presero sul serio la sfida e svilupparono molteplici difese contro di essa. Queste difese ebraiche ebbero abbastanza successo da consentire il consolidamento dell'espansione demografica delle comunità ebraiche dell'Europa cristiana medievale. Sebbene vi fossero defezioni costanti e talvolta persino drammatiche, il numero di coloro che abbandonarono il milieu ebraico non fu mai sufficiente a compromettere la vivace crescita degli ebrei della cristianità occidentale medievale.

Gli ebrei dell'Europa medievale consideravano il loro ambiente di maggioranza dinamico e creativo e scelsero di diventare e rimanere parte di questo ambiente dinamico e creativo. Allo stesso tempo, questi ebrei individuarono gravi difetti nel cristianesimo medievale e nella società cristiana medievale, il che li incoraggiò a resistere alla pressione di amalgamarsi con la maggioranza e li stimolò a mantenere la propria identità ebraica distintiva.