Medioevo ebraico in Europa/Prologo

Narrazioni di Gruppo – Loro tenacia e precisione

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Gli esseri umani necessitano di narrazioni personali significative, che possono corrispondere o meno alla realtà del percorso di vita individuale. Lo stesso vale anche a livello di gruppo. Le società di ogni tipo costruiscono narrazioni di gruppo significative che possono corrispondere o meno alla realtà dell'esperienza del gruppo. Queste narrazioni costituiscono dispositivi di adattamento, consentendo al gruppo di assimilare il proprio passato in un modello coerente e positivo e quindi di affrontare il futuro in modo costruttivo e creativo. Una volta consolidate, queste narrazioni tendono a essere resistenti al cambiamento, perché la loro utilità convince i membri del gruppo della loro verità.

Le narrazioni di gruppo a volte falliscono per alcuni membri della società, solitamente perché vengono messe in discussione da una narrazione alternativa e più utile. Due esempi che incontreremo regolarmente in questo studio sono la sostituzione, per molti europei, della tradizionale narrazione storica cristiana con una narrazione incentrata sul periodo greco-romano, fortemente critica nei confronti del cristianesimo, e la sostituzione, per molti ebrei, della narrazione ebraica del diciannovesimo secolo, orientata all'emancipazione, con un'alternativa nazionalista. In entrambi i casi, le nuove narrazioni hanno permesso a coloro che le abbracciavano di perseguire obiettivi e ideali alternativi, pur affermando le radici di tali obiettivi e ideali nel passato del gruppo. Raramente, tuttavia, le narrazioni di gruppo soccombono semplicemente all'accumulo di prove empiriche contrastanti. Queste narrazioni tendono a essere piuttosto flessibili e si dimostrano regolarmente in grado di accogliere con successo dati problematici.

L'obiettivo del presente wikilibro è mettere in discussione una narrazione consolidata sulla vita ebraica nell'Europa medievale confrontandola con le prove empiriche, un obiettivo con ogni probabilità destinato al fallimento. La narrazione consolidata della vita ebraica nell'Europa medievale come una valle di lacrime, un'infinita sequenza di persecuzioni da parte della maggioranza (cristiana) e relative sofferenze della minoranza (ebraica), trova un solido sostegno in molti e diversi ambiti. Tra questi, il pensiero ebraico tradizionale; il pensiero cristiano tradizionale; il pensiero innovativo della prima età moderna sugli orrori generali della cristianità occidentale medievale, con la persecuzione degli ebrei che costituisce un esempio saliente; il pensiero ebraico emancipazionista moderno; e il pensiero ebraico nazionalista moderno. Per tutti questi diversi gruppi, la narrazione della sofferenza ebraica medievale si è rivelata utile. Tale impressionante gamma di supporti rende la narrazione tradizionale della vita ebraica nell'Europa medievale praticamente inattaccabile. Tuttavia, le realtà della vita ebraica nell'Europa medievale non coincidono effettivamente con la narrazione. Pertanto, nonostante gli ostacoli nel confrontare questa potente narrazione con la realtà, lo sforzo in tal senso sembra valere la pena di essere intrapreso.

Per il pensiero storico ebraico tradizionale, Dio promise fin dall'inizio della storia israelita/ebraica che il suo popolo eletto avrebbe peccato, avrebbe sopportato la dura punizione dell'esilio dalla terra promessagli e avrebbe sofferto incessantemente dolore e degradazione. Gli ebrei tradizionalmente interpretavano la sconfitta per mano di Roma e la distruzione del Secondo Tempio nell'anno 70 come l'inizio di questa punizione divina, destinata a protrarsi per molti lunghi secoli. Questo senso di esilio era indifferenziato rispetto a tempo e luogo. Il paradigma era cruciale. Con la notevole crescita della popolazione ebraica nell'Europa cristiana medievale (una realtà a cui la narrazione ebraica tradizionale era disattenta), la sofferenza ebraica nella cristianità latina divenne l'esempio dell'esistenza e della sofferenza esule ovunque e in ogni tempo.

Per i cristiani, una narrazione collettiva della storia ebraica era fondamentale. Poiché il cristianesimo sosteneva che il peccato ebraico avesse spezzato il legame tra Dio e il popolo israelita/ebraico e avesse portato alla sostituzione degli ebrei con la comunità cristiana come popolo eletto da Dio, era necessario creare una narrazione della storia ebraica che sostenesse queste convinzioni, e così fu. La narrazione cristiana della storia ebraica andò oltre la narrazione ebraica in due modi. In primo luogo, identificò precisamente il peccato ebraico che diede inizio all'esilio e alla sofferenza. Per i pensatori cristiani, questo peccato fu il rifiuto del Messia inviato da Dio e – cosa ancora più sconvolgente – la responsabilità per la condanna e la crocifissione di quel Messia. Nella visione cristiana, il rifiuto ebraico del Messia portò Dio a rifiutare a sua volta gli ebrei erranti e a sostituirli con una nuova e più leale comunità dell'alleanza. Nel processo di specificazione del peccato ebraico e delle sue ramificazioni, i cristiani conclusero anche che l'esilio descritto nel corpus biblico sarebbe stato permanente. Dio non avrebbe redento il suo popolo di un tempo in quanto tale; la redenzione sarebbe infine giunta, ma solo nel momento in cui gli ebrei avessero abbandonato l'ebraismo e accettato l'alternativa cristiana. Questa riformulazione della precedente narrazione ebraica del peccato e della punizione si radicò profondamente nel pensiero cristiano, servendo di fatto da spiegazione per l'ascesa del cristianesimo. Questa versione cristiana più dura del peccato e della punizione ebraica era – come la versione ebraica – disinteressata alle sfumature di tempo e luogo. La vita ebraica dopo Gesù, in ogni tempo e ovunque, esemplificava il paradigma così cruciale per la narrazione del cristianesimo sulla propria nascita. In definitiva, le narrazioni tradizionali ebraica e cristiana – nonostante le differenze cruciali – si rafforzavano fortemente a vicenda.

Verso la fine del Medioevo, iniziarono a emergere nuove narrazioni di gruppo europee/cristiane, che riflettevano la crescente insoddisfazione per le strutture di vita nell'Europa medievale. I pensatori della Riforma denigrarono la Chiesa cattolica romana per la sua distanza dalla visione cristiana originaria, per la sua repressione del pensiero cristiano innovativo e creativo e per carenze più ampie, tra cui la persecuzione degli ebrei. I pensatori del Rinascimento e dell'Illuminismo furono ancora più ampi e duri nelle loro critiche, prendendo di mira non solo la Chiesa cattolica romana medievale, ma il cristianesimo nella sua interezza. Per questi pensatori, la propensione delle autorità cristiane a ricercare il potere politico e a usare tale potere per reprimere il libero pensiero era riprovevole e richiedeva una lotta senza quartiere contro il cristianesimo e i suoi fallimenti. Tra le madornali carenze del cristianesimo – insistevano questi pensatori – c'era la persecuzione degli ebrei. Per i leader della Riforma e i sostenitori delle concezioni rinascimentali e illuministe, tutti europei, la cristianità medievale era il bersaglio essenziale delle critiche. Una terza ondata di pensiero riformista è emersa nella seconda metà del XX secolo, scaturita dagli orrori dell'Olocausto. Mentre osservatori di ogni orientamento riflettevano sui fattori che diedero origine al tentativo di sradicamento dell'ebraismo europeo, notevole attenzione si è concentrata sul contesto del precedente pensiero cristiano sull'ebraismo e sugli ebrei. Ancora una volta, per molti, ciò si è tradotto in un attento esame della cristianità latina medievale. Le diverse condanne, sia in età pre-moderna che moderna, della Chiesa cattolica romana o del cristianesimo nella sua interezza si sono concentrate quasi esclusivamente sull'Europa medievale, incluso il trattamento riservato agli ebrei, evidenziando così ancora una volta anche il doloroso destino degli ebrei dell'Europa medievale.

Con l'affermarsi di nuovi ideali di tolleranza e inclusione sociale nell'Europa moderna, gli ebrei, formalmente segregati durante i secoli medievali, furono sempre più assorbiti dalla società maggioritaria e iniziarono così ad assimilare molte delle convinzioni del loro ambiente, tra cui la condanna dell'Europa cristiana medievale e della Chiesa cattolica romana. Ancora più importante, la nuova ricerca ebraica di diritti politici e sociali trovò estremamente utile la visione tradizionale della sofferenza ebraica. Mentre cresceva l'opposizione alla concessione dei diritti ebraici, sostenendo che gli ebrei non fossero idonei alla cittadinanza, i portavoce ebraici e gli alleati liberali indicavano la persecuzione cristiana medievale come la causa delle carenze ebraiche. Ciò significava che negare i diritti agli ebrei avrebbe costituito una doppia ingiustizia. In primo luogo, gli ebrei soffrivano profondamente per mano della maggioranza cristiana medievale, con la conseguente deformazione dell'attività economica e delle norme culturali ebraiche. Escludere poi gli ebrei dalla cittadinanza sulla base di questa deformazione sarebbe stato del tutto ingiusto. Agli ebrei – si sosteneva – doveva essere data la libertà di modificare le caratteristiche problematiche della vita ebraica imposte loro dalla persecuzione cristiana medievale.

Verso la fine del XIX secolo, le difficoltà legate al processo di emancipazione ebraica spinsero alcuni ebrei a riconsiderare l'iniziativa. I segnali di un'inflessibile opposizione agli ebrei in diversi ambienti convinsero molti nazionalisti/sionisti ebrei che la vera uguaglianza in Europa fosse una chimera, che la maggioranza cristiana europea non avrebbe mai concesso tale uguaglianza. Inoltre, le prove della perdita dell'identità ebraica convinsero i nazionalisti/sionisti che il prezzo di un'emancipazione riuscita – se effettivamente realizzabile – sarebbe stato lo sradicamento pacifico ma totale del popolo ebraico. Per i pensatori nazionalisti/sionisti, le circostanze della Diaspora ebraica erano in definitiva insostenibili. Come le narrazioni tradizionali ebraiche e cristiane, questa percezione dei mali dell'esistenza della Diaspora era onnicomprensiva. Ciononostante, poiché i pensatori nazionalisti/sionisti erano tutti europei, tendevano a trarre le loro prove e i loro esempi di sofferenze della Diaspora dalla storia ebraica europea, in particolare dall'esperienza ebraica nella cristianità occidentale medievale.

Le narrazioni tradizionali ebraiche e cristiane della sofferenza ebraica, con la loro attenzione all'Europa medievale, si rafforzavano a vicenda. Il fatto che le innovative narrazioni generaliste ed ebraiche, nonostante la diversità di programmi e ideali da esse sostenuti, concordassero tra loro riguardo alla sofferenza ebraica medievale, significò un ulteriore rafforzamento dell'ampia immagine tradizionale. Sfidare questo consenso è stato tentato solo in modo limitato, con scarso o nullo impatto sul consenso stesso, almeno a livello popolare.

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Probabilmente la sfida più significativa al consenso dominante fu lanciata dal giovane Salo Baron nel 1928. Baron – all'epoca solo trentatreenne – scrisse un breve ma pionieristico saggio sul Menorah Journal, in cui metteva in discussione i fondamenti del pensiero emancipazionista del diciannovesimo secolo. Il saggio – intitolato "Ghetto and Emancipation: Shall We Revisit the Traditional View?" – si proponeva di minare il senso dell'emancipazione come una svolta drammatica nel destino ebraico, con l'esistenza ebraica pre-emancipazione un orrore assoluto e la vita ebraica post-emancipazione una benedizione incontaminata. Ai nostri fini, è la prima metà dell'analisi di Baron, le sue osservazioni sull'esistenza ebraica pre-emancipazione, ad essere significativa.

All'inizio del suo saggio, Baron nega la diffusa tendenza a proiettare l'esperienza ebraica pre-emancipazione nella cristianità occidentale sull'intera vita ebraica pre-emancipazione. Inizia specificando il sottoperiodo ebraico delle "Middle Ages" su cui intende concentrarsi. Utilizzando una terminologia che in seguito è stata più o meno abbandonata, Baron osserva che:

« the Jewish “Middle Ages”... are not identical with the “Middle Ages” of Europe. The “Dark Ages” of the Jew are roughly comprised by the centuries immediately preceding the French Revolution, the sixteenth, seventeenth, and eighteenth centuries; the “Dark Ages” of Europe [not defined precisely by Baron] were really a time of relative prosperity and high civilization for the Jew. Until the Crusades a majority of Jewry lived under Islamic rule in relatively good circumstances, while even Western Jewry was far superior to its Christian neighbors in culture and economic status. Only in the last centuries of the European Middle Ages did the Jewish Middle Ages set in. »
(Ibid., 516)

Baron ha qui raggiunto contemporaneamente diversi obiettivi. In primo luogo, ha respinto le visioni tradizionali ebraiche e cristiane del periodo tra il 1770 e la Rivoluzione francese, definendolo omogeneo e caratterizzato da una sofferenza ebraica senza attenuanti; piuttosto, insiste sulla concentrazione mondiale degli ebrei nella sfera islamica altomedievale, sulle loro favorevoli fortune in quel periodo e sulle circostanze positive dell'ebraismo europeo durante i primi secoli di quello che definisce il "Medioevo (Middle Ages)" europeo. In secondo luogo, limita il periodo pre-emancipazione su cui intende concentrarsi ai secoli XVI-XVIII. Avendo definito questo periodo piuttosto ristretto come "Middle/Dark Ages" ebraico, anche qui Baron procede a contestare il presunto netto contrasto tra questi tre secoli e le fortune ebraiche successive alla Rivoluzione francese. Ai nostri fini, ciò significa che qualsiasi attenuazione Baron abbia introdotto nel ritratto della vita ebraica durante i secoli XVI, XVII e XVIII sarebbe stata ancora più appropriata ai secoli XI-XV, che è il periodo su cui ci concentreremo.

Baron contesta la visione dominante del periodo pre-emancipazione esaminando sia la teoria che la realtà dell'esistenza ebraica pre-emancipazione, ancora una volta per lui specificamente i secoli XVI, XVII e XVIII nell'Europa cristiana. Inizia la sua sfida a livello teorico affrontando l'idea che, durante il periodo pre-emancipazione, gli ebrei soffrissero di mancanza di uguaglianza. A questo, Baron risponde che l'uguaglianza non era affatto una caratteristica di quel periodo. "The simple fact is that there was no such thing then as ‘equal rights’". Data la generale mancanza di uguaglianza di diritti, la questione diventa quindi quella dello status relativo degli ebrei, e Baron sostiene che in realtà – se confrontati con i diritti della maggior parte degli altri gruppi nella società pre-emancipazione – i diritti degli ebrei erano piuttosto generosi.

Successivamente, Baron affronta la visione teorica degli ebrei come servi camerae, ovvero servi del tesoro; degli ebrei come legalmente confinati nei ghetti; e degli ebrei come viventi sotto la costante minaccia dell'Inquisizione. A tutti questi elementi negativi del destino ebraico prima dell'emancipazione, Baron risponde attenuando ancora una volta il ritratto prevalente. Sostiene che lo status di servi camerae era regolarmente contestato e comportava in ogni caso aspetti positivi e negativi, che il ghetto era da molti punti di vista un vantaggio ma anche uno svantaggio, che i tribunali inquisitoriali non erano così minacciosi per gli ebrei come apparvero in seguito e che in ogni caso gli ebrei professanti erano immuni dalla giurisdizione inquisitoria. Infine, Baron sostiene che gli ebrei prima dell'emancipazione godevano del sostanziale beneficio della piena autonomia interna, che – come sosteneva Baron nel 1928 e regolarmente in seguito – offriva enormi vantaggi alla vita ebraica, che di fatto andarono perduti a causa delle dinamiche dell'emancipazione.

Da queste prospettive teoriche, Baron passa alla realtà. "Legally and in theory,we have seen, the status of the Jew was by no means an inferior one. But did actual events – persecutions, riots, pogroms, monetary extortions – reduce their theoretical legal privileges to fictions in practice?". A questo proposito, Baron conclude: "Even here the traditional answer of Jewish historians does not square with the facts".

Salo Baron testimonia al Processo Eichmann del 1961

Baron, interessato per tutta la sua lunga carriera accademica alla demografia, inizia questo aspetto della sua tesi sostenendo che le realtà della vita ebraica non erano ovviamente così gravi da far diminuire la popolazione ebraica europea durante i secoli XVI, XVII e XVIII. Al contrario, "it is certainly significant that despite minor attacks, periodic pogroms, and organized campaigns of conversion, the numbers of Jewry increased much more rapidly than the Gentile population". Baron fornisce dati esaurienti. Osserva che dal 1650 al 1900 la popolazione ebraica europea aumentò da 650 000 a 8,5 milioni, mentre la popolazione generale aumentò da 100 milioni a 400 milioni. Pertanto, il tasso di crescita ebraico fu tre volte superiore a quello generale, il che suggerisce che l'impatto degli aspetti negativi dell'esistenza ebraica durante i secoli XVI, XVII e XVIII difficilmente può essere stato così reale e duraturo come spesso viene descritto.

Dopo aver sostenuto che gli ebrei dovevano godere di una notevole sicurezza fisica, Baron prosegue affermando che "despite all the restrictions placed on his [the Jew’s] activities, it is no exaggeration to say that the Jewish income much surpassed the average Christian income in pre-Revolutionary times". Pur riconoscendo che questa affermazione è impossibile da dimostrare, Baron sottolinea comunque i risultati ottenuti da diverse importanti banche ebraiche. Anzi, va oltre, suggerendo che paradossalmente molte delle restrizioni imposte alle attività economiche ebraiche alla fine ebbero effetti benefici per gli ebrei, poiché furono costretti a dedicarsi al commercio monetario e quindi ben attrezzati per l'avvento del primo capitalismo.

Baron conclude questa linea di argomentazione tornando ancora una volta alla segregazione del ghetto, sostenendo che il ghetto, spesso descritto come una violazione paralizzante della vita ebraica, in realtà proteggeva regolarmente gli ebrei dalla violenza e offriva una moltitudine di ulteriori benefici. "There [in the ghetto] the Jews might live in comparative peace, interrupted less by pogroms than were peasants by wars, engaged in finance and trade at least as profitable as most urban occupations, free to worship, and subject to the Inquisition only in extreme situations".

Alla fine del suo saggio, Baron formula alcune osservazioni conclusive sul bilancio dell'emancipazione. "While Emancipation has meant a reduction of ancient evils, and while its balance sheet for the world at large and as well as for the Jews is favorable, it is not completely free of debits". Questa imparzialità – che proietta gli aspetti positivi e negativi del processo di emancipazione – è tipica di Baron. La frase conclusiva del saggio introduce un termine e una nozione che da allora in poi sarebbero stati identificati con Salo Baron. "Surely it is time to break with the lachrymose theory of pre-Revolutionary woe, and to adopt a view more in accord with historic truth". Sebbene Baron abbia parlato della "lachrymose theory of pre-Revolutionary woe" nel contesto del suo saggio che esaminava la vita ebraica del XVI, XVII e XVIII secolo e l’esperienza ebraica successiva alla Rivoluzione francese, l’idea di rompere con la lacrimosa visione dell’intero passato ebraico premoderno è stata associata a Salo Baron per tutta la sua successiva carriera accademica.

Viste dalla prospettiva di ottant'anni e di una nuova, imponente indagine sulla vita ebraica medievale, le argomentazioni di Baron non appaiono così audaci, sorprendenti e sofisticate come al loro primo apparire. Ciononostante, il loro impatto è stato considerevole, in primo luogo definendo il corso dei successivi sforzi magistrali di Baron. Sia nella prima che nella seconda edizione della sua Social and Religious History of the Jews, Salo Baron rimase fedele alla conclusione a cui era giunto nel suo saggio del 1928. In nessun momento tornò alla tradizionale visione ebraica e cristiana della vita ebraica medievale, che era al centro delle sintesi moderne e premoderne del passato ebraico. Piuttosto, i volumi di Baron sulla vita ebraica nell'Europa medievale mostrano qualità post-tradizionali e post-ideologiche; in tutta la sua opera successiva, egli insistette nel collocare tutte le principali comunità ebraiche medievali e tutti i principali aspetti dell'esistenza ebraica nella cristianità occidentale medievale nel loro contesto appropriato, descrivendo scrupolosamente gli aspetti positivi e negativi dell'esperienza ebraica in modo misurato.

Più in generale, il saggio di Salo Baron del 1928 e le sue successive ricerche e scritti influenzarono profondamente lo studio della vita ebraica medievale in gran parte del mondo accademico americano del XX secolo. Durante il suo lungo incarico alla Columbia, Baron formò molti studenti, che a loro volta formarono i propri studenti. Influenzò i suoi studenti e gli studenti dei suoi studenti allontanandoli dalle tradizionali visioni ebraiche e cristiane del passato ebraico, con la loro insistenza sulla sofferenza ebraica assoluta, e dalle prospettive programmatiche della prima età moderna e moderna che rafforzavano l'attenzione monolitica sulle sfortune ebraiche; li orientò invece verso una comprensione più dettagliata e sofisticata delle circostanze ebraiche medievali che era il suo tratto distintivo.

Allo stesso tempo, il pensiero innovativo di Baron fece pochi progressi al di fuori degli ambienti accademici. La forza intrinseca del tradizionale senso di sofferenza ebraica e l'ampia equazione sociale dell'Europa medievale con la barbarie e la persecuzione si combinarono per alimentare il senso popolare di incessante persecuzione medievale e di infinito dolore ebraico. La realtà dell'Olocausto contribuì a rafforzare considerevolmente questo senso popolare. Per molti osservatori, il terribile tentativo di distruggere l'ebraismo europeo fu un'ovvia conseguenza dell'attacco europeo medievale all'ebraismo e agli ebrei. La cristianità medievale ostile e velenosa – così veniva percepita – pose le basi per l'attacco moderno agli ebrei di quel continente inospitale.

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Il mio attuale impegno per raggiungere un senso più equilibrato della vita ebraica nell'Europa medievale deve molto al pensiero di Salo Baron. Nel suo insegnamento come nei suoi scritti, Baron disprezzava gli slogan. In tutti i corsi che insegnava, non credo abbia mai usato il termine "lachrymose", così regolarmente associato a lui come slogan per racchiudere una tesi di ampio respiro. Baron non ha mai sostenuto la teoria lacrimosa dell'esistenza ebraica premoderna e gli errori di tale visione. Piuttosto, insegnò in un modo che esemplificava un approccio più sfumato alla storia ebraica e insistette – come già fece nel 1928 – su un'analisi attenta degli aspetti chiave dell'esistenza ebraica e del bilancio di debiti e crediti. Ciò che mi ha profondamente colpito e influenzato nello studiarlo, è stato il suo scrupoloso rifiuto del drammatico e del monocromatico, la sua insistenza nel giudicare la natura multiforme di tutti gli sviluppi e i fenomeni storici e la sua attenzione a questioni fondamentali come la demografia e l'economia. In una certa misura, questa ponderatezza ha attenuato il dramma e l'eccitazione a favore di un approccio equilibrato e intellettuale. Di conseguenza, tuttavia, sono certo che i suoi studenti alla Columbia hanno acquisito la netta sensazione di essere stati esposti a un'attenta e giudiziosa analisi delle prove disponibili e a conclusioni ragionate e ragionevoli.

Il mio lavoro in generale nel corso degli anni è stato fortemente influenzato dalla mia esposizione a Salo Baron e al suo pensiero, e questo è in gran parte il caso del presente libro. Allo stesso tempo, questo libro – per quanto profondo sia stato l'impatto di Salo Baron – si discosta in molti modi dal suo saggio del 1928. In primo luogo, il mio studio non è affatto comparativo. Baron esplorò nel 1928 i presunti contrasti netti tra la vita ebraica europea pre-rivoluzionaria e post-rivoluzionaria. Questo wikilibro si concentra solo su un periodo precedente, senza alcun tentativo di tracciare confronti o contrasti con ciò che venne dopo. Inoltre, il periodo su cui mi concentro non sono i secoli XVI, XVII e XVIII di Baron; il focus di questo studio sono i secoli dall'XI al XV, il periodo durante il quale l'Europa cristiana assunse la sua posizione di predominio nel mondo occidentale e la popolazione ebraica che ospitava divenne una forza sempre più potente sulla scena ebraica mondiale.

Questo wikilibro inizia con un'analisi approfondita delle narrazioni di gruppo tradizionali e moderne che si sono combinate per creare il senso ampiamente condiviso della vita ebraica europea medievale come una sequenza infinita di persecuzioni e sofferenze. Questa analisi di una varietà di narrazioni di gruppo suggerirà la potente influenza che l'immagine della sofferenza ebraica medievale nell'Europa cristiana ha su ebrei e non-ebrei allo stesso modo. La seconda parte del libro esaminerà poi cinque aspetti principali della vita ebraica medievale e li sottoporrà a un attento esame. In ogni caso, l'esame inizierà indicando la prospettiva tradizionale, procederà con la realtà delle disabilità e del dolore ebraici e si concluderà con prove contrastanti di aspetti positivi della vita ebraica nell'Europa medievale.

Per molti versi, la prova più importante di una situazione ebraica positiva nell'Europa medievale deriva dalla stessa considerazione con cui Baron iniziò la sua tesi del 1928, ovvero le realtà demografiche. Nell'anno 1000, il numero di ebrei nei territori cristiani europei era minuscolo, oscurato dal numero enormemente maggiore di ebrei che vivevano nell'area islamica e – in misura minore – dal numero significativo di ebrei che vivevano in terre bizantine. Entro il 1500, l'Europa cattolica ospitava comunità ebraiche sempre più numerose, destinate a raggiungere presto la parità con l'ebraismo più antico del mondo islamico e successivamente a superarlo di gran lunga. Questa crescita numerica da sola solleva seri interrogativi sul tradizionale senso di sofferenza ebraica nell'Europa medievale. La visione della vita ebraica medievale in Europa come una dura limitazione e una incessante violenza fisica semplicemente non si concilia con la realtà di una comunità in continua crescita. I gruppi umani non prosperano numericamente in tali circostanze. Se la prospettiva tradizionale fosse corretta, sarebbero stati uccisi troppi ebrei per consentire la crescita della popolazione e, inoltre, coloro che sopravvissero difficilmente avrebbero scelto di rimanere in un ambiente così letale.

Le nostre considerazioni sulle realtà della vita ebraica medievale inizieranno con la demografia e proseguiranno poi con ulteriori ambiti della vita ebraica: attività economiche, status sia nel sistema ecclesiastico che in quello laico, relazioni con la maggioranza non-ebraica e mantenimento dell'identità ebraica. In tutti questi Capitoli, non negherò gli aspetti negativi dell'esperienza ebraica; insisterò tuttavia costantemente anche sugli elementi positivi che la contraddistinguono.

Al termine di questa analisi degli aspetti chiave della vita ebraica nell'Europa medievale, aggiungerò un Epilogo dedicato all'eredità lasciata dall'Europa medievale e dai suoi ebrei all'Occidente moderno e ai suoi ebrei. Ancora una volta, la prospettiva popolare evidenzia solo gli aspetti negativi, ovvero la misura in cui l'Olocausto era radicato nell'Europa cristiana medievale e nel suo immaginario e trattamento degli ebrei. Riconoscerò questa realtà, ma sosterrò ancora una volta che questa non è tutta la storia. Sottolineerò che molti degli aspetti positivi dell'esperienza ebraica medievale esaminati nel corpo del mio studio hanno preparato molto bene gli ebrei dell'Occidente moderno per il successo nella nuova era.

Non sono affatto ottimista riguardo alla prospettiva di smantellare le diffuse impressioni negative sulla vita ebraica nell'Europa medievale. La prospettiva proposta sulla cristianità occidentale medievale e sui suoi ebrei incontrerà ampia opposizione e rifiuto. Tuttavia, mi impegno a rendere disponibile questa visione alternativa, nella speranza che possa avere almeno un certo impatto sul pensiero ebraico e non-ebraico su un periodo difficile ma creativo nella storia dell'Europa e dei suoi ebrei.