Metafisica e trascendenza/Capitolo 1

Mosè Maimonide: un ritratto intellettuale

Per approfondire, vedi Serie maimonidea, Guida maimonidea, La dimensione artistica e cosmologica della Mishneh Torah e Pensare Maimonide.

Introduzione

Mosè Maimonide nacque a Cordova, in Spagna, nel 1138 e morì al Cairo nel 1204. Cordova era allora la capitale dell'Andalusia (Spagna musulmana) e la città più grande e ricca d'Europa. Sotto gli Omayyadi spagnoli (756-1031), Cordova prosperò come centro culturale e capitale politica. L'Andalusia raggiunse un alto livello di civiltà, con arte, letteratura, storia, scienza, musica e giurisprudenza che fiorirono come in nessun altro luogo in Europa. Il regno dell'illuminato califfo 'Abd ar-Raḥmān III (912-961) segnò l'inizio di un periodo di fioritura culturale per l'Andalusia, comprese le sue comunità ebraiche. Il califfo adottò una politica tollerante, integrando le diverse comunità religiose e i gruppi etnici del suo stato. In tale contesto, gli ebrei trovarono una nicchia e prosperarono. ‘Abd ar-Raḥmān, devoto sia alla cultura religiosa che a quella laica, attirò letterati e scienziati elargendo loro generose donazioni. Una moltitudine di biblioteche, moschee, madrase [collegi] e ospedali spinse gli studiosi della parte orientale del mondo islamico a emigrare in Occidente, portando con sé tesori intellettuali che resero l'Andalusia culturalmente preminente per molti secoli.

Il quartiere ebraico, dove vivevano Mosè e la sua famiglia, si trovava vicino alla Grande Moschea e al palazzo reale, nella parte sud-occidentale della città, vicino al fiume Guadalquivir e al suo antico ponte romano. Gli ebrei passavano davanti alla Grande Moschea, sopraffatti dalla sua vastità, scrutando con curiosità attraverso i cancelli le arcate e le molteplici file di alti doppi archi a ferro di cavallo, percependone il fascino, il mistero e la diversità. Le iscrizioni coraniche sui cancelli della moschea proclamavano il dominio e la superiorità dell'Islam sull'ebraismo e il cristianesimo, promettendo il paradiso ai musulmani che si erano arresi ad Allah e la punizione divina a coloro che non vi avevano prestato attenzione.

Gli antenati di Maimonide erano studiosi che avevano ricoperto il ruolo di giudici e leader comunitari. Nell'epilogo del suo Commentario alla Mishnah, egli elenca sette generazioni di eminenti saggi e magistrati, e afferma di aver iniziato il commentario a ventitré anni e di averlo completato in Egitto a circa trent'anni. Era allora un nuovo arrivato in Egitto, un émigré dall'Occidente che aveva bisogno di affermare la propria identità; invocando la sua illustre discendenza, intendeva dare fondamento alla propria autorità personale.

Maimonide condivideva l'opinione prevalente secondo cui gli ebrei andalusi discendessero dai gerosolimitani esiliati dopo la distruzione della Secondo Tempio nel 70 EV. Dalla sua eredità andalusa trasse un senso di aristocrazia e noblesse oblige. Lo splendore dell'Andalusia sotto 'Abd ar-Raḥmān III e suo figlio si rifletteva nella brillantezza della cultura ebraica dell'epoca. L'erudito Ḥisday ben Shaprut divenne medico di corte e consigliere del califfo grazie alla sua competenza linguistica (in ebraico, arabo, latino e dialetto romanzo) e alle sue capacità mediche. Quando l'imperatore Costantino inviò al califfo un manoscritto greco miniato del De materia medica di Dioscoride, il classico sulla farmacologia, Ḥisday, insieme a un monaco bizantino, lo tradusse in arabo. Svolse numerose missioni diplomatiche per la dinastia.

Il califfo nominò Ḥisday capo delle comunità ebraiche del suo regno e lo autorizzò a gestirne gli affari e a rappresentarle a corte. Gli ebrei gli conferirono il titolo di Nasi [principe]. Fu un mecenate di intellettuali e il suo salotto letterario divenne un luogo di ritrovo per poeti, grammatici, studiosi, scienziati e filosofi. Fu l'archetipo del cortigiano ebreo, fedele alla sua tradizione ma pronto ad adottare i valori culturali dell'ambiente circostante, combinando l'apprendimento tradizionale di Bibbia, Talmud e Midrash con la competenza in logica, matematica e astronomia. Orchestrò la rinascita culturale ebraica incentrata a Cordova, rendendo la cultura religiosa e laica ebraica in Andalusia indipendente dalle accademie di Baghdad e dai Geonim.

Un altro cortigiano ebreo che divenne un modello culturale nella memoria collettiva dell'ebraismo andaluso fu Samuel ben Joseph Ibn Naghrila (993–1055), un abile calligrafo e stilista letterario in arabo, che nel 1013 divenne visir dei sovrani Ziridi di Granada e capo delle comunità ebraiche dell'Andalusia con il titolo di Nagid. Ibn Naghrila era intraprendente e poliedrico, un brillante amministratore, poeta e studioso rabbinico. Oltre a comporre poesie sull'amore, il vino e la vecchiaia, scrisse anche poesie di guerra.

La sintesi tra la cultura ebraica tradizionale e la conoscenza laica tra questi cortigiani divenne il segno distintivo dell'ebreo colto andaluso e servì da modello di emulazione. I cortigiani erano uomini per i quali l'ideale arabo dell’adab, una raffinatezza colta, era fondamentale nel loro programma educativo. Crearono una propria identità culturale scrivendo poesie ebraiche intrise di risonanze bibliche. L'ebraismo andaluso celebrò le eroiche imprese di questi uomini, e l'esempio del cortigiano cosmopolita e colto, esperto nelle scienze laiche e nella legge e nella tradizione ebraica, costituì un precedente per Maimonide nella sua successiva evoluzione professionale.

Maimonide si collocava saldamente nella tradizione erudita andalusa e considerava i saggi di Sefarad come autorità in materia giuridica. Suo padre era stato allievo di Rabbi Joseph Ibn Migash (1077-1141), direttore dell'accademia di Lucena. Il più importante tra i maestri lucenesi fu Rabbi Isaac Alfasi (1013-1103). Rabbi Maimon trasmise gli insegnamenti di Ibn Migash a Mosè, che chiamò il saggio lucenese "mio maestro", sebbene non avesse mai studiato con lui. Maimon deve aver portato il ragazzo precoce a visitare Lucena – a sole quarantatré miglia da Cordova – ma Ibn Migash morì nel 1141 quando Mosè aveva solo tre anni. Maimonide venerava questi studiosi, ma non esitò a essere critico nei loro confronti, incluso suo padre, dimostrando fin da subito un'indipendenza dalle autorità evidente in seguito nel suo atteggiamento verso Aristotele e Galeno.

Lucena fu anche un centro di cultura laica per gli ebrei andalusi. La città accolse intellettuali, tra cui i poeti Mosè e Abramo Ibn Ezra, Judah Halevi, Joseph Ibn Sahl e Joseph ibn Ṣaddīq, come anche il grammatico Jonah Ibn Janāḥ. Questi erano saggi rabbinici immersi in materie laiche, permeati da un gusto letterario raffinato e dotati di talento poetico. Joseph ibn Ṣaddīq studiò rabbinica a Lucena, poi divenne giudice a Cordova nel 1138 e scrisse anche poesie, un trattato di logica e un'opera filosofica elogiata da Maimonide: "Quanto al Libro Microcosmo, composto da R. Joseph ibn Ṣaddīq, non l'ho visto. Ma conoscevo l'uomo e il suo discorso, e ho riconosciuto la sua eminenza e il valore del suo libro, poiché indubbiamente seguiva il sistema dei Fratelli Sinceri".

Con la morte di Ibn Migash, nel 1141, la cultura rabbinica decadde in Andalusia. Lo storico e filosofo Abraham Ibn Daud scrisse che dopo Ibn Migash "il mondo divenne privo di accademie di cultura". Il declino coincise con l'instabilità politica seguita all'invasione almohade. I figli di Ibn Migash fuggirono a Toledo, e altri studiosi seguirono un percorso simile verso nord, nelle regioni cristiane della Spagna, e verso sud, in Marocco.

L'invasione almohade

Muhammad Ibn Tūmart fondò il movimento fondamentalista almohade sulle montagne dell'Alto Atlante in Marocco, tra i berberi Maṣmūda, che lo riconobbero come il Mahdī, un redentore messianico guidato da Dio. Combatté per ripristinare la fede incontaminata dell'Islam, basata sul Corano e sulla Sunna, e per far rispettare i precetti della legge sacra. Gli Almohadi unirono il Nord Africa e l'Andalusia sotto il dominio di un unico impero. Improvvisamente, gli ebrei che vivevano in Spagna da un millennio dovettero dimostrare la propria appartenenza a quel luogo e, se non fossero stati disposti ad abbracciare l'Islam, la loro scelta era l'esilio o la morte. Gli Almohadi invasero l'Andalusia e occuparono Cordova nel 1148, e la famiglia Maimon lasciò la città quando Mosè aveva solo dieci anni.

Gli anni andalusi

Per un periodo di circa dodici anni la famiglia Maimon vagò da un luogo all'altro dell'Andalusia. In quegli anni, il giovane Mosè si immerse nelle scienze, iniziando, come era tipico, con logica, matematica e astronomia. La prima materia che studiò fu l'astrologia, che in seguito rifiutò perché infondata e inutile. Tuttavia, l'astrologia era legata alla conoscenza dell'astronomia. La comprensione del calendario richiedeva conoscenze di astronomia per determinare l'ora della luna nuova, sincronizzare il tempo lunare e solare, calcolare i periodi delle stagioni e calcolare il ciclo metonico dei mesi intercalati. Ma lo studio delle fonti tradizionali con i talmudisti non gli forniva le conoscenze scientifiche di cui aveva bisogno, e si rese conto che doveva studiare le scienze secolari. La sua curiosità scientifica lo portò a contatto con intellettuali musulmani. Si riunì con gli studenti del filosofo Abū Bakr Muḥammad ibn aṣ-Ṣā’igh Ibn Bājja e con un figlio dell’astronomo Jābir Ibn Aflaḥ. In seguito, Maimonide e Joseph ben Judah, suo allievo, curarono e revisionarono il Libro di Astronomia di Jābir Ibn Aflaḥ, in cui l’astronomo andaluso aveva criticato l’Almagesto di Tolomeo.

La scuola andalusa di studi aristotelici

L'orientamento filosofico di Maimonide lo colloca nell'ambito della Scuola andalusa di studi aristotelici del XII secolo. Il pioniere della rinascita aristotelica in Spagna fu Abū Bakr Ibn Bājja (Avempace) (m. 1138), seguito da Ibn Ṭufayl (m. 1185) e Ibn Rushd (Averroè, m. 1198). Questi aristotelici spagnoli furono tradotti in latino e ebbero un profondo impatto sulla filosofia scolastica latina. Tale scuola condivideva un sistema di idee, fonti e terminologia simili, un insieme comune di definizioni e problemi e un metodo condiviso di discussione delle questioni. Una componente neoplatonica influenzò la metafisica aristotelica, tanto che il termine "neoaristotelismo" è appropriato. La filosofia politica della scuola spagnola era platonica e fu coronata dal Commentario alla Repubblica di Platone di Averroè.

Come Maimonide, Averroè nacque a Cordova. Non abbiamo traccia di un incontro tra questi due colossi, sebbene la leggenda li voglia a Lucena. Verso la fine della sua vita, nel 1195, Averroè fu bandito da Marrakech a Lucena, i suoi insegnamenti condannati e le sue opere filosofiche bruciate come pericolose per la fede religiosa. A Lucena incontrò certamente molti ebrei, poiché era una città prevalentemente ebraica, ma Maimonide si trovava in Egitto in quel periodo. Alcuni sostenevano che gli antenati di Averroè fossero di fede ebraica.

Maimonide conosceva le opere di Averroè e ammirava i suoi commentari ad Aristotele. Scrisse al suo allievo Joseph ben Judah nel 1191, presumibilmente dopo aver terminato la Guida, di aver ricevuto di recente tutti i libri di Averroè su Aristotele, tranne il De Sensu et Sensibili, aggiungendo che, a suo parere, Averroè "aveva colto bene nel segno". Non aveva trovato il tempo, dice, di studiare tutti i suoi libri fino a quel momento. In seguito, Maimonide consigliò a Samuel Ibn Tibbon di studiare le opere di Aristotele con i commentari di Alessandro, Temistio o Averroè.

I due gentiluomini di Cordova avevano molto in comune. Entrambi discendevano da venerabili famiglie andaluse di studiosi e giudici. Entrambi mostravano orgoglio andaluso, slancio d'indipendenza e senso di supremazia sulle autorità del passato, in particolare sui loro predecessori nella parte orientale del mondo islamico. Entrambi erano giuristi e medici di spicco, entrambi padroneggiavano le scienze e scrivevano filosofia. Entrambi abbracciavano un aristotelismo naturalistico e insegnavano che la legge religiosa ci chiama a filosofare. Gli scritti di Averroè e Maimonide furono tradotti in latino subito dopo la loro scomparsa, introducendo il razionalismo aristotelico nel pensiero cristiano medievale.

Maimonide stimava Aristotele, ma non era un apostolo duro come Averroè. Averroè eliminò con cura i rami neoplatonici dal suo albero aristotelico, scartando l'emanazionismo come criptocreazionismo, accusando al-Fārābī (Alfarabi) e Ibn Sīnā (Avicenna) di corrompere la vera dottrina di Aristotele, "il primo filosofo", con cui le scienze raggiunsero il loro apice. Maimonide non rifuggì il lato neoplatonico o mistico di Alfarabi e Avicenna, né rappresentò Aristotele come uno scienziato consumato, ma come un fervente ricercatore della verità che proponeva teorie plausibili in modo sperimentale. La visione maimonidea di Aristotele come filosofo aporetico rifletteva la sua visione di ciò che la filosofia avrebbe dovuto essere.

Più avanti, nella Guida, Maimonide continuò a riflettere sui problemi scientifici che aveva affrontato nei primi anni della sua vita, principalmente il conflitto tra il paradigma aristotelico della fisica celeste e il sistema di Tolomeo con i suoi epicicli ed eccentrici. Era necessario elaborare un modello matematico per spiegare i movimenti osservati dei corpi celesti, come il moto retrogrado dei pianeti, ma Maimonide non risolse mai questo problema e sperò che in futuro qualche scienziato potesse riuscirci. Maimonide non esagerò le difficoltà di questi enigmi astronomici per avere un'arma nel dibattito teologico con l'aristotelismo. Le difficoltà erano, infatti, insormontabili ai suoi tempi. Avrebbe dovuto vivere fino all'astrofisica eliocentrica e alle leggi dei moti planetari di Johannes Kepler (1571-1630) e Isaac Newton (1643-1727) per avere risposte agli enigmi astronomici che lo occuparono nella sua giovinezza e per tutta la vita. Non riconobbe l'ignoranza per far posto alla fede, ma per onestà intellettuale.

Maimonide rese omaggio all'eredità filosofica degli ebrei andalusi: "Per quanto riguarda gli andalusi tra la gente della nostra nazione, tutti si aggrappano alle affermazioni dei filosofi e sono inclini alle loro opinioni, nella misura in cui queste non rovinano il fondamento della Legge. Non li troverete in alcun modo a intraprendere le vie dei mutakallimūn". Questo non è del tutto vero, poiché Baḥya Ibn Paqūda e Joseph Ibn Ṣaddīq non erano contrari alle argomentazioni kalām. Nonostante questa generale adulazione, Maimonide raramente citava i suoi grandi antenati andalusi, come Abraham Bar Ḥiyya, Solomon Ibn Gabirol, Judah Halevi, Abraham Ibn Ezra o Abraham Ibn Daud. Deplorava anche le azharot אזהרות‎ poetico-didattiche (poesie liturgiche che enumeravano i 613 comandamenti) scritte in Spagna, come quelle di Ibn Gabirol. Egli trova una circostanza attenuante solo nel fatto che gli autori erano poeti e non studiosi rabbinici.

Fez

La famiglia Maimonide emigrò a Fez intorno al 1160, quando Maimonide aveva poco più di vent'anni. La tradizione ebraica richiedeva che un uomo prendesse moglie entro i diciotto anni, ma non ci sono prove che Mosè fosse sposato a quell'epoca. Un uomo poteva affermare che il suo cuore fosse attaccato alla Torah, impedendogli di adempiere ai suoi obblighi coniugali. E Mosè avrebbe desiderato essere sistemato prima di sposarsi. Aveva tre sorelle, che potrebbero essersi trasferite anch'esse a Fez in quel periodo. Non incontriamo mai sua madre. Le leggende la narrano morta di parto. In realtà, sappiamo poco delle donne di questo periodo, a meno che non fossero colte o entrassero nella sfera pubblica degli affari o nel commercio, il che era raro.

Il quinquennio di residenza di Maimonide a Fez, dal 1160 al 1165 circa, fu segnato dall'oppressione almohade. Di fronte all'alternativa tra la conversione all'Islam e la morte, numerosi ebrei scelsero la conversione, molti diventando pseudo-musulmani, o cripto-ebrei, chiamati anusim [costretti]. Questo sotterfugio nel Marocco del XII secolo prefigura il fenomeno dei marrani nella Spagna cristiana del tardo medioevo.

Circa quattro anni dopo il suo arrivo a Fez, Maimonide scrisse la sua Epistola sulla Conversione Forzata, rassicurando i suoi fratelli sofferenti della cura divina e della futura redenzione. Scrisse l'epistola in risposta a un responsum ampiamente diffuso di un erudito rabbinico che aveva istruito gli ebrei ad accettare il martirio piuttosto che sottomettersi all'Islam. Questo parere legale invitava implicitamente al martirio di massa, come era accaduto in Renania durante la Prima Crociata.

Maimonide reagì con forza al responsum. Credeva che se i convertiti forzati non fossero considerati più ebrei, loro e i loro figli sarebbero perduti per sempre. Come suo padre, li istruì con enfasi a pregare e osservare i comandamenti clandestinamente. Non si affidò solo all’halakhah. Fece appello anche all’aggadah e ai precedenti storici, come fecero i saggi d'Italia e di Ashkenaz nel permettere agli ebrei di sacrificare la propria vita per evitare l'apostasia. Questa epistola è un responsum, in cui l'analisi giuridica, che implicava un giudizio basato su circostanze reali e l'applicazione della legge religiosa alle situazioni di vita, prevaleva sulla lettera della legge. In seguito, nei suoi responsa legali scritti in Egitto, Maimonide non seguì costantemente la legge in modo rigoroso. Insegnò la clemenza in alcuni casi in cui la meticolosità nelle norme legali poteva portare a conseguenze spiacevoli.

Il suo ultimo consiglio agli ebrei marocchini fu di lasciare il paese di persecuzione per luoghi dove si potesse praticare la propria fede apertamente. Si includeva tra il "noi" collettivo che fu costretto a convertirsi all'Islam, implicando che lui stesso viveva come un cripto-ebreo. Uno storico musulmano, Ibn al-Qifṭī (1172-1248), riferisce che Maimonide si finse islamista pubblicamente, aderendo ai suoi rituali, studiando il Corano e pregando in una moschea. Più tardi, quando si trovava in Egitto, un giurista di nome Abūl-‘Arab Ibn Mu‘īsha, che aveva vissuto a Fez, lo incontrò e lo accusò di essersi convertito all'Islam in Andalusia. Abbandonare l'Islam dopo la conversione era punibile con la morte secondo la legge islamica. Al-Qāḍī al-Fāḍil, amministratore capo di Saladino e protettore di Maimonide, lo salvò sostenendo che la conversione sotto coercizione non era valida.

Ibn al-Qifṭī, che ci ha fornito questo resoconto, era un contemporaneo di Maimonide e visse al Cairo fino al 1187. In seguito, ad Aleppo, strinse amicizia con Joseph ben Judah, allievo di Maimonide, di Ceuta, che, secondo questo storico, finse anch'egli l'islam. Sebbene il libro di Ibn al-Qifṭī ci sia pervenuto in una recensione successiva e contenga alcuni errori, non abbiamo motivo di dubitare delle informazioni su Maimonide e Joseph ben Judah. ​​La simulazione dell'islam è spiegabile in queste circostanze. Sia Joseph ben Judah Ibn Shim‘on che Joseph ben Judah Ibn ‘Aqnīn avevano fatto lo stesso.

Non dobbiamo considerare il Maghreb di quel periodo come una landa desolata culturale e intellettuale. Nonostante la loro intolleranza religiosa, gli Almohadi promuovevano lo studio della filosofia e delle scienze. Ibn Tūmart aveva adottato una teologia basata sulle idee di al-Ghazālī (Alghazali) e aveva preso una ferma posizione contro la fede in attributi divini positivi. Le opere di Alghazali erano popolari in Occidente. Maimonide conosceva gli scritti di Alghazali, forse fin da quel periodo.

Questa direzione nella vita intellettuale almohade era congeniale alla coltivazione del discorso razionale. Abū Yūsuf Ya’qūb, avendo vissuto a Siviglia da giovane, raggiunse la raffinatezza letteraria e un interesse per la filosofia e la poesia, e accumulò un'imponente biblioteca. Accolse Ibn Ṭufayl e Averroè alla sua corte come medici e consiglieri. Anche suo figlio e successore, Abū Yūsuf Y’qūb, fu aperto alla cultura, sebbene fu sotto la sua guida che Averroè fu temporaneamente esiliato a Lucena e i suoi libri bruciati.

Maimonide potrebbe essere stato influenzato dalla teologia di Ibn Tūmart nella sua ferma presa di posizione contro gli attributi divini positivi, a favore di una concezione spiritualizzata della divinità e nel suo tentativo di formulare le credenze fondamentali dell'ebraismo in un credo (i tredici principi della fede). La vigorosa condanna da parte di Maimonide dell'antropomorfismo come idolatria superstiziosa richiama lo zelo riformatore di Ibn Tūmart.

Studi medici

Maimonide iniziò la sua formazione medica in Andalusia e continuò gli studi nel Maghreb. Nutriva grande stima per i medici maghrebini, in particolare per Abū Marwān Ibn Zuhr (Avenzoar d'Occidente, ca. 1092–1162), di cui studiò gli insegnamenti, ed era anche in contatto diretto con suo figlio Abū Bakr (1110–98). Abū Bakr divenne medico personale del califfo Abū Yūsuf Yaʿqūb al-Mansʿūr (regnò dal 1184 al 1199). Abū Marwān Ibn Zuhr aveva servito l'almohade ʿAbd al-Muʿmin come medico e visir. Fu amico e collaboratore di Averroè e gli dedicò un manuale di medicina, sulla base del quale Averroè scrisse la sua grande opera medica al-Kulliyyaʿt (il Libro delle Generalità, Colliget nell'Occidente latino). Nei suoi scritti medici fece riferimento ai contatti avuti con medici del Maghreb, ed è chiaro che ricevette una formazione medica formale mentre risiedeva a Fez.

Primi scritti

Maimonide iniziò a scrivere di argomenti scientifici e filosofici da giovane. Scrisse un trattato sul calendario (Ma’amar ha-‘ibbur) nel 4918 (= 1157–58 EV). Si trattava di una guida pratica per l'insegnamento a un principiante, piuttosto che di una discussione teorica. Pertanto, scrisse in modo conciso e fornì tabelle per una facile comprensione. Il suo zelo per l'ordine si espresse già qui nella sistematizzazione e organizzazione della conoscenza, nella semplificazione di argomenti complessi, rendendoli facili da comprendere e memorizzare. Ci sono due sezioni di sette e tre parti, in cui discuteva delle lunazioni [moladot] e delle stagioni dell'anno [tequfot].

La sua seria applicazione al calendario e all'astronomia matematica arrivò più tardi nelle sue Leggi della Santificazione della Luna nella Mishneh Torah. Nel suo Commentario alla Mishnah annunciò la sua intenzione di scrivere un trattato sul calendario, con prove dimostrative che nessuno avrebbe potuto confutare. Poiché il Trattato sul Calendario era un opuscolo elementare, non aveva motivo di considerarlo come una risposta all'urgente bisogno di una guida autorevole sulle questioni del calendario, che andava al cuore dell'ebraismo. Nel 1166 era impegnato a scrivere le Leggi della Santificazione della Luna, che è l'ottavo trattato del Libro delle Stagioni nella Mishneh Torah. Questo breve trattato fu scritto in un periodo di dodici anni e consisteva di diciannove brillanti capitoli, nei quali si distinse come esperto dell'argomento. La seconda parte della Santificazione della Luna Nuova (capitoli 6–10), scritta nel 1166, è un'elaborazione e un miglioramento del breve Trattato sul Calendario e l'adempimento della promessa che aveva fatto nel suo Commentario alla Mishnah.

I valori numerici che assegna ai fenomeni astronomici e calendariali sono gli stessi nel Trattato sul Calendario e nella Santificazione della Luna Nuova. In entrambi i casi, egli postula che la luce del giorno e la notte durino 12 ore ciascuna per tutto l'anno. Queste erano "ore stagionali", il che significa che la durata di un'ora variava a seconda della stagione dell'anno. Un'ora ha 1.080 parti, un numero divisibile per tutti i numeri interi da 1 a 10 tranne 7. L'intervallo tra congiunzioni solari-lunari successive è di 29 giorni, 12 ore, 793 parti. Le stagioni sono di 91 giorni, 7 ore e 540 parti. Un anno lunare è di 354 giorni, 8 ore, 876 parti, un anno solare di 365 giorni, 6 ore. Il primo ciclo iniziò all'1 di notte, lunedì sera 1 Tishre, 5 ore, 204 parti. Questi valori sono antichi e quindi non sorprende che compaiano negli scritti di Maimonide, ma la concordanza totale è significativa.

Uno dei primi lavori scientifici di Maimonide fu una revisione di un’opera matematica e ottica, al-Istikm āl wa-l-manāẓir, di Yūsuf al-Mu’tamin della dinastia Hūdid a Saragozza (regnò dal 1081 al 1085). I membri della famiglia di Ibn Hūd al-Mu’tamin insegnarono la Guida a un circolo di ebrei a Damasco.

Fu probabilmente durante questi primi anni, forse a Fez, che Maimonide compose il suo Trattato sull'arte della logica. Indirizzò l'opera a un musulmano e non diede alcun accenno alla propria identità religiosa, né citò la Bibbia o il Talmud. Il destinatario, reale o fittizio, aveva richiesto una spiegazione concisa della terminologia logica, un primo passo nello studio della logica. Si tratta di un'opera introduttiva che dipende molto da Alfarabi, le cui opere logiche raccomandò a Ibn Tibbon. Nell'ultimo capitolo (il quattordicesimo) del trattato, Maimonide discusse le scienze filosofiche. Nella sezione sulla filosofia politica, distinse tra le leggi secolari dei filosofi e i comandamenti divini in vigore "nel nostro tempo". Il linguaggio implica che non limitasse i "comandamenti divini" all'ebraismo, ma includesse anche il cristianesimo e l'islam.

Qui mostrò la sua predilezione per il simbolismo numerico. Notò alla fine che il trattato si compone di quattordici capitoli, in cui vengono discussi 175 termini (7 × 25). Il capitolo 2 tratta 2 × 7 termini e il capitolo 10 studia le dieci categorie. Nel capitolo 7 discusse i quattordici modi del sillogismo valido. La filosofia o scienza si compone di sette parti. Ogni capitolo ripete i termini studiati, tranne il capitolo 10, conferendo agli ultimi quattro una sorta di indipendenza. La sua numerologia è un espediente mnemonico e un aiuto per gli scribi, ma rivela anche un assorbimento nel simbolismo numerico e una predilezione per le eptade, che ritroveremo più avanti nella Mishneh Torah e nella Guida dei perplessi. È anche una sorta di segno identificativo, una "firma numerica".

Pur scrivendo di argomenti scientifici, Maimonide non trascurò gli studi tradizionali. Scrisse un commentario a tre dei sei ordini del Talmud babilonese, omettendo quattro trattati che non poté terminare per mancanza di tempo, e scrisse un commentario al Trattato Ḥullin, che trattava questioni di purezza rituale, e sorvolava su passaggi difficili dell'intero corpus talmudico. Più significativo fu il suo Precetti del Talmud di Gerusalemme, scritto sulla falsariga del Libro dei Precetti di Isaac Alfasi. Il Talmud di Gerusalemme è più conciso della sua controparte babilonese e contiene meno materiale nongiuridico. Gli studiosi rabbinici usavano il Talmud babilonese, di epoca successiva, come fonte ufficiale per l'insegnamento legale, e il Talmud di Gerusalemme non fu quindi altrettanto studiato. Maimonide lo elogiò per aver spiegato le ragioni delle decisioni giuridiche normative, mentre il Talmud babilonese si limitava a enunciare le decisioni senza fornirne la motivazione.

Commentario alla Mishnah

Maimonide iniziò il suo Commentario alla Mishnah poco dopo il suo arrivo a Fez. Fu un compito enorme che assorbì gran parte del suo tempo e delle sue energie, poiché dovette riprodurre l'intero testo della Mishnah a cui aggiunse il suo commentario. È scritto in giudeo-arabo e vari traduttori lo tradussero in ebraico. Gran parte di esso è conservato in una discreta copia autografa in nitida scrittura semicorsiva con correzioni. Suo figlio Abramo aggiunse correzioni, seguendo le istruzioni del padre, e persino i suoi discendenti aggiunsero i loro commenti. Esistono anche bozze autografe scritte in corsivo conservate nella Genizah, che mostrano numerose cancellature e correzioni. Aggiunse persino dei passaggi al suo Commentario alla Mishnah (completato nel 1168) dopo aver terminato la Guida nel 1190. Poiché Maimonide raffinò costantemente i suoi pensieri e corresse le sue opere per tutta la vita, e poiché queste furono copiate in momenti diversi, vennero messe in circolazione diverse versioni.

Nella sua introduzione al Commentario alla Mishnah, egli discusse la natura della Legge Orale e della profezia, spiegando la storia e le fonti della legge religiosa. Chiarire la Legge Orale era fondamentale, poiché i Caraiti ne negavano la validità e rifiutavano il Talmud come testo autorevole.

Nell'introduzione al Trattato Sanhedrin, capitolo 10 del Talmud babilonese, chiamato Pereq Ḥeleq, Maimonide delineò i principi fondamentali dell'ebraismo. Defini il vero significato di monoteismo, profezia, rivelazione, provvidenza, ricompensa e punizione, era messianica e resurrezione dei morti. Definire l'ebraismo fu un'innovazione che potrebbe essere stata influenzata dal precedente del credo almohade [‘aqīda] (cfr. relativa Sezione precedente). Nell'Introduzione al Trattato Avot, noto come gli Otto Capitoli, Maimonide discusse l'etica filosofica, inserendo così la filosofia greca nel seno stesso dell'ebraismo.

La bella terra

Maimonide e la sua famiglia partirono dal Marocco il 4 aprile 1165. Durante il viaggio, il 18 aprile 1165, il mare divenne tempestoso e un'onda enorme quasi inondò la nave. Egli fece voto che lui, la sua famiglia, la sua casa e i suoi discendenti avrebbero digiunato ogni anno per celebrare l'evento e che sarebbe rimasto in solitudine in quell'anniversario ogni anno, pregando e studiando tutto il giorno in privato. Proprio come in quel giorno in mare trovò solo la presenza divina, così fece voto di non vedere nessuno in quel giorno ogni anno se non in caso di assoluta necessità. La sua naturale inclinazione era per la solitudine e la preghiera meditativa privata, la più alta forma di adorazione (GP 3.51). Nel mezzo di una terrificante tempesta in mare, con la vita in bilico, percepì la presenza divina.

Il viaggio dal Marocco alla Terra Santa durò un mese, finché la famiglia non sbarcò finalmente sana e salva ad Acri: "E così", racconta, "fui salvato dall'apostasia forzata".

Acri era la capitale delle città crociate della Siro-Palestina. La città era un'enclave europea con molti quartieri cristiani che prendevano il nome dai suoi residenti. Tutte le moschee della città, tranne una, erano state convertite in chiese. La famiglia Maimon rimase ad Acri per tutta l'estate del 1165. Poi, in ottobre, Maimon ben Joseph, insieme ai suoi figli Mosè e Davide, accompagnati da uno studioso locale di nome Jafet ben Elijah, intraprese un pellegrinaggio a Gerusalemme, dove rimasero per tre giorni. Maimonide scrisse che viaggiarono da Acri a Gerusalemme "in un momento di pericolo", alludendo alle continue ostilità tra crociati e musulmani. Si recarono in preghiera nei pressi del Monte del Tempio, la spianata dove sorgeva il Secondo Tempio fino al 70 EV. Era consuetudine per gli ebrei, in tali momenti, lamentarsi delle rovine e stracciarsi le vesti recitando Isaia 64:9-10.

Dopo aver visitato Gerusalemme, il piccolo gruppo si recò a Hebron, dove si trova la tomba dei Patriarchi nella Grotta di Makhpelah, sacra a cristiani e musulmani in quanto tomba di Abramo. Ritornarono poi ad Acri, rimanendovi fino al maggio del 1166, quando partirono per l'Egitto. Dovettero aver viaggiato via mare, con tutti i pericoli che ne derivavano, poiché viaggiare via terra attraverso il deserto era costoso e ancora più rischioso.

Egitto

Nel 1166, Maimonide e la sua famiglia arrivarono ad Alessandria, dove risiedettero brevemente prima di recarsi a Fusṭāṭ (Cairo Vecchio). La famiglia Maimonide si stabilì nel quartiere di Mamsusa in Fusṭāṭ, al confine con Qaṣr ash-Sham’, appena fuori dalle sue mura, a pochi passi dalle due principali sinagoghe rabbanite. Mamsusa contava molti residenti cristiani e alcuni musulmani che vivevano insieme agli ebrei.

A Fustat coesistevano tre comunità ebraiche, ciascuna con la propria sinagoga. I Caraiti, appartenenti alla setta, erano i membri più abbienti della società ebraica. Due comunità rabbanite erano organizzate attorno ai loro luoghi di culto: la Sinagoga degli Iracheni e la Sinagoga dei Palestinesi. La Sinagoga degli Iracheni sosteneva le accademie in Iraq, ne seguiva il rituale ed era sotto l'autorità del loro Gaonato. La Sinagoga dei Palestinesi aderiva al rito palestinese – ad esempio il ciclo triennale del lezionario – e sosteneva l'accademia palestinese. La Sinagoga palestinese controllava le questioni di autorità ufficiale in Egitto ed era istituzionalmente sotto la giurisdizione dei centri di studio ebraici siro-palestinesi. Ma a quel tempo, l'accademia palestinese si era trasferita a Fustat insieme a molti dei suoi studiosi. Le due principali sinagoghe rabbanite si trovavano all'interno delle mura di Qasr ash-Sham’, sulla stessa strada. Poiché Maimonide seguiva il rito babilonese, avrebbe celebrato il culto nella Sinagoga degli Iracheni. Quando ottenne autorità in Egitto, cercò di unificare i riti sradicando le usanze dei palestinesi. Mosè Maimonide e suo figlio Abramo tentarono senza successo di introdurre riforme sinagogali volte a promuovere il decoro e la pietà. Abramo afferma che suo padre non frequentava regolarmente nessuna delle due sinagoghe, ma teneva piuttosto servizi di preghiera nella sua sala studio [bet midrash].

La Sinagoga dei Palestinesi, chiamata Sinagoga Ben Ezra, è sopravvissuta alle ingiurie del tempo ed è ancora in piedi oggi. Questa è una fortuna, poiché l'edificio contiene un deposito dove venivano tenuti i manoscritti scartati. Intatti per secoli, questi documenti sono sopravvissuti pressoché intatti grazie al clima secco. La collezione, una volta riscoperta, divenne un tesoro di studiosi, noto come Genizah del Cairo (dalla parola ebraica ganaz, che significa "nascondere", "riporre").

I primi cinque anni di Maimonide in Egitto, dal 1166 al 1171, furono il periodo crepuscolare della dinastia fatimide (969-1171), una fase segnata da caos e sconvolgimenti, con reggenti o visir che sostituivano califfi giovani e deboli. Sotto i Fatimidi, l'Egitto aveva goduto di grande prosperità economica nonostante i soliti disastri di carestia e disordini urbani. L'Egitto era situato in una posizione favorevole all'incrocio di due rotte commerciali internazionali, con accesso al Mar Mediterraneo e all'Oceano Indiano. La dinastia stimolò il commercio nel Mediterraneo e ripristinò le antiche rotte commerciali tra l'Egitto e l'Estremo Oriente attraverso il Mar Rosso. Questa rotta era di vitale importanza per il commercio con l'India, in cui erano coinvolti molti mercanti ebrei, tra cui Mosè Maimonide e la sua famiglia.

I Fatimidi erano sovrani relativamente liberali e Maimonide trasse beneficio dall'atmosfera aperta e tollerante dell'Egitto fatimide. Sotto i Fatimidi, il Cairo divenne un centro cosmopolita di conoscenza religiosa e laica. Il califfo al-Mu‘izz (m. 975) fondò la moschea di al-Azhar al Cairo (972) poco dopo la conquista dell'Egitto. Era un'istituzione di apprendimento e formazione religiosa per i missionari ismailiti e offriva istruzione pubblica gratuita e persino corsi per le donne.

La fede ismailita in un'unica verità filosofica al centro di diverse religioni aprì le porte allo studio della filosofia e delle scienze, e un ethos di libera ricerca e di pensiero scientifico senza restrizioni attirò gli intellettuali alla corte fatimida. La vita intellettuale era accessibile a tutti i gruppi religiosi e gli scienziati potevano esercitare liberamente le loro competenze e contribuire al progresso della conoscenza. I califfi incoraggiarono l'attività letteraria, scrissero poesie e sponsorizzarono le arti decorative. Sotto il loro governo, il Cairo divenne una splendida metropoli culturale, insieme a Baghdad a Oriente e Cordova a Occidente.

Il capo missionario ismailita insegnava la dottrina ismailita in sessioni segrete in una stanza speciale del palazzo califfale riservata all'élite intellettuale e spiritualmente qualificata. Il palazzo reale ospitava anche la magnifica biblioteca fatimida. Un'istituzione chiamata Accademia delle Scienze [Dār al-‘ilm] era dedicata alle scienze e alle materie religiose. I libri delle biblioteche del palazzo venivano trasferiti all'istituto, dove il popolo poteva leggere, studiare e copiare testi. Esperti tenevano lezioni su lingua, discipline religiose e scienze naturali.

Ismailismo e Neoplatonismo

Durante i sei anni trascorsi sotto il dominio fatimide, Maimonide ebbe accesso agli scritti ismailiti e alle lezioni dei missionari ismailiti. Esiste un'affinità tra il pensiero ismailita e la teologia filosofica di Maimonide. La formulazione estrema di una teologia apofatica da parte di Maimonide fu apparentemente influenzata dagli scritti neoplatonici. Il suo vocabolario è vicino alla terminologia del missionario e filosofo ismailita Ḥamīd-ad-Dīn al-Kirmānī (m. qualche tempo dopo). La sua affermazione secondo cui attraverso una serie di negazioni raggiungiamo una conoscenza positiva di qualcosa assomiglia all'"affermazione mediante il metodo della negazione" di al-Kirmānī. Alfred L. Ivry ha sottolineato la dipendenza di Maimonide dalle dottrine ismailite e neoplatoniche. La familiarità di Maimonide con i testi neoplatonici e ismailiti non deve necessariamente essere iniziata con il suo arrivo nell'Egitto fatimide. Potrebbe aver avuto familiarità con questa letteratura già in Andalusia e nel Maghreb. Muhammad ibn 'Abd Allāh Ibn Masarra (883-931) aveva introdotto una sorta di gnosticismo neoplatonico in Andalusia nel X secolo, e le Epistole degli Ikhwān aṣ-Ṣafā' furono ampiamente diffuse lì e nel Maghreb.

L'ismailismo incarnava motivi ebraici e giudaico-cristiani, rendendolo attraente sia per gli ebrei che per i cristiani. Alcuni ebrei si convertirono a questa versione dell'islam, mentre altri scrissero in stile ismailita. L'ismailismo ebraico fu, tuttavia, un ponte verso l'apostasia. Un riferimento negativo alla dottrina ismailita si trova nella Guida, in cui Maimonide criticava coloro che interpretavano i miracoli in senso figurato (mediante il tawīl), citando gli esoteristi islamici [ahl al-bāṭin]. La sua disapprovazione potrebbe tuttavia essere stata attenuata, poiché usò il termine ta‘wīl nello stesso contesto per descrivere il suo sistema di interpretazione dei testi biblici.

Maimonide rifiutò l’astrologia dell’ismailismo ebraico, popolare nello Yemen e nel Bustān al-‘uqūl di Nethanel Fayyūmī, in particolare le predizioni sulla venuta del Messia. Egli potrebbe aver collegato questo aspetto dell’ismailismo con il misticismo astrale dei Sabei, che rifiutò.

Commercio e insegnamento

Maimonide attirò l'attenzione della dinastia regnante dei Fatimidi come protetto del talentuoso amministratore al-Qāḍī al-Fāḍil, allora al servizio del califfo al-‘Āḍid (che regnò dal 1160 al 1171) e del suo visir, Shāwar. Ibn al-Qifṭī afferma che durante gli ultimi giorni dei Fatimidi Maimonide insegnò le scienze antiche, come matematica, logica e astronomia. Queste scienze venivano insegnate nel palazzo califfale e all'Accademia delle Scienze, ma non sappiamo dove tenesse effettivamente le lezioni.

Ibn al-Qifṭī riferisce che Mosè si dedicava al commercio di gemme preziose e simili. La famiglia potrebbe aver già commerciato in gioielli in Spagna e Marocco. Poiché viaggiavano da un luogo all'altro, era opportuno vendere piccoli oggetti di valore e facilmente trasportabili. La maggior parte delle gemme preziose veniva importata dall'India e dall'Estremo Oriente. Mantenne un interesse per il commercio con l'India come mercante sedentario per tutta la vita. In una lettera al suo allievo Joseph ben Judah, scritta nel 1191, quando Joseph si trovava ad Aleppo e stava per partire per Baghdad, Mosè gli ordinò di regolare i conti con un certo Ibn al-Amshāṭī quando l'uomo fosse arrivato dall'India. I membri della famiglia Amshāṭī erano grandi mercanti attivi nel commercio con l'India. Nella stessa lettera, Mosè consigliò a Joseph di non insegnare professionalmente e di trascurare i suoi affari, ma piuttosto di dedicare il suo impegno principale agli studi di economia e medicina e di studiare la Torah per il suo bene, non per guadagno. Joseph seguì questo consiglio e, dopo aver viaggiato a Baghdad con delle merci, proseguì per l'India, tornando sano e salvo, e investì in proprietà immobiliari. Divenne medico alla corte del Sultano az-Ẓāhir Ghāzī, figlio di Saladino (Ṣalāḥ ad-Dīn), ad Aleppo.

Non era raro che i medici si dedicassero al commercio. Quelli di successo avevano ampi contatti con i membri della classe mercantile. I più abbienti avevano capitali da investire e un interesse personale nel commercio, soprattutto nel settore farmaceutico e delle pietre preziose. L'illustre poeta e filosofo Judah Halevi (m. 1141), anch'egli medico, aveva stretti contatti con i mercanti e si dedicava al commercio. In effetti, molti commercianti erano studiosi, e il mercante-studioso divenne un tipo ideale in quest'epoca: uomini come l'amico di Halevi, il commerciante indiano Ḥalfon ben Nethan’el, il mercante-banchiere dell'XI secolo Nahray ben Nissim e Abraham ben Yiju.

Maimonide disapprovava l'uso di cariche religiose o l'insegnamento della Torah come mezzo di sostentamento, un'opinione impopolare allora come oggi. Le persone venivano regolarmente retribuite per le cariche religiose e raccoglievano fondi per sostenere funzionari comunali e accademie. Opponendosi a ciò, Maimonide invocò un precedente inattaccabile. I saggi talmudici, sottolineò, non chiedevano denaro alle persone né raccoglievano fondi per le loro accademie e per i loro esilarchi, giudici o insegnanti di Torah. Si mantenevano con un impiego ordinario. Erano taglialegna e portatori d'acqua, e alcuni erano persino ciechi, ma si dedicavano allo studio della Torah senza alcun compenso.

Durante i primi anni in Egitto, Maimonide consolidò la sua reputazione di autorità religiosa completando il suo Commentario alla Mishnah (1168). Viaggi e difficoltà ne avevano ritardato il completamento. In un poscritto, ne giustificò i difetti e spiegò quanto fosse stato difficile realizzarlo. Era consapevole dei suoi difetti e invitò i suoi critici a giudicarlo con moderazione, poiché ciò in cui si era imbarcato non era una cosa da poco, e portarla a termine non era facile per qualcuno il cui cuore era costantemente preoccupato dalle avversità a causa dell'esilio e del vagabondaggio da un'estremità dei cieli all'altra (Deuteronomio 4:32). Mentre viaggiava per terra e per mare, continuò anche a studiare scienze secolari. Per tutta la vita portò alti questi due fari, la Torah e la scienza, che furono per lui una consolazione nei momenti di stress.

Tempi duri

Durante i suoi primi anni in Egitto, Maimonide subì diverse disgrazie, tra cui la morte del padre e l'invasione crociata dell'Egitto che portò all'incendio di Fustat nel 1168. Ma il peggior disastro della vita di Mosè fino ad allora fu la morte del suo amato fratello Davide, che annegò in mare durante il viaggio verso l'India, mentre era in possesso di molto denaro appartenente a Mosè, a se stesso e ad altri, lasciando una giovane figlia e la vedova alle cure di Mosè. Per circa un anno dopo che la cattiva notizia lo raggiunse, Mosè rimase "prostrato a letto con una grave infiammazione, febbre e intorpidimento del cuore, e quasi perì". Otto anni dopo scrisse che da allora in poi era in uno stato di sconsolato lutto: "Come posso essere consolato? Perché era mio figlio; crebbe sulle mie ginocchia; era mio fratello, mio ​​allievo. Era lui che faceva affari al mercato, guadagnandosi da vivere, mentre io vivevo al sicuro". Davide è andato verso la vita eterna, lasciando Mosè "sgomento in terra straniera". "Se non fosse stato per la Torah, che è la mia delizia, e per le questioni scientifiche, che mi hanno fatto dimenticare il dolore, sarei già perito nella mia afflizione" (Salmi 119:92).

Maimonide subì un crollo fisico e un'angoscia mentale dopo la morte del fratello. Fu sopraffatto dal dolore e da un senso di perdita irreparabile, come se la sua stessa vita fosse finita. La sua malattia paralizzante e il dolore prolungato indicano inequivocabilmente una grave depressione, il tipo di depressione che si verifica quando una persona, sensibilizzata da eventi di vita stressanti, in particolare una separazione traumatica, subisce la perdita di una persona cara. Un simile episodio rende la vittima suscettibile a recidive depressive per tutta la vita.

I biografi hanno scritto che, in seguito alla morte di Davide, Maimonide dovette abbandonare la vita di studioso e intraprendere la professione di medico, ma non ci sono prove di tale transizione. Maimonide aveva studiato medicina in Nord Africa prima di arrivare in Egitto e raggiunse la fama come medico nei suoi primi giorni in Egitto, ancor prima della morte di Davide.

Ascesa al potere

Tuttavia, dopo la tragedia, si verificò una trasformazione epocale nella vita di Maimonide. Circa un anno dopo, Maimonide divenne ra’īs al-yahūd [Capo degli Ebrei], la suprema autorità religiosa dell'ebraismo egiziano. Aveva allora trentatré anni ed era in Egitto da cinque anni densi di eventi. Divenne Capo degli Ebrei nell'agosto-settembre del 1171, quando Saladino divenne sultano d'Egitto e fondò la dinastia ayyūbide. Non possiamo dimostrare un collegamento tra i due eventi, ma al-Qāḍī al-Fāḍil, amministratore capo di Saladino e patrono di Maimonide, fu determinante per il successo degli Ayyūbidi. Durante i primi anni del governo ayyūbide, al-Fāḍil diede a Mosè uno stipendio, evidentemente per le prestazioni mediche alla dinastia e alla sua famiglia. Per salire i gradini della gerarchia sociale egiziana era necessaria la protezione di un potente mecenate, e la carriera di Maimonide dipendeva dall'ascesa fulminea del suo benefattore. Raggiungere questa posizione richiedeva una rara abilità nel superare le difficoltà della politica egiziana e le rapide degli affari ebraici. Le prove indicano che fu Capo degli Ebrei per brevi periodi, nel 1171-1173 e successivamente negli anni Novanta del XII secolo.

Il Capo degli Ebrei era la massima autorità giudiziaria della comunità. Nominava i giudici supremi, i quali a loro volta nominavano e supervisionavano i funzionari comunali fuori dal Cairo, con il suo consenso. Il suo potere nella comunità dipendeva dal suo peso all'interno del governo. Come Capo degli Ebrei in Egitto, Maimonide aveva ampie responsabilità comunitarie: supervisionare matrimoni, divorzi ed eredità; supervisionare sinagoghe e proprietà pubbliche; e amministrare la tassa pro capite. Il Capo veniva talvolta chiamato Nagid, ma Maimonide non assunse questo titolo, sebbene gli fosse stato attribuito in alcune lettere. Dopo la guida di Samuel ben Ḥananyah (1140-1159), il titolo Nagid non fu più utilizzato fino a quando non ne prese il posto Abramo, figlio di Mosè. In generale, Maimonide guardava con ironico disprezzo ai titoli elevati detenuti dai suoi contemporanei ebrei – i Geonim in Iraq, ad esempio.

Anche quando Mosè non era ufficialmente il Capo degli Ebrei, il suo ruolo di interlocutore (rav = muftī) per le questioni legali provenienti dall'Egitto e da altre parti – Nord Africa, Sicilia, Siria-Palestina, Baghdad e Yemen – lo rese la principale autorità religiosa ebraica in Egitto e oltre. La gente si rivolgeva a lui con il titolo di ha-rav ha-gadol be-yisra‘el [il grande maestro in Israele]. Era il presidente di un consiglio, chiamato majlis o yeshivah, un'istituzione per lo studio e l'insegnamento della legge, in cui prendeva decisioni legali consultandosi con i colleghi. Il consiglio deliberava sui casi presentati dai tribunali inferiori, agendo così come una sorta di corte suprema. Chi faceva appello contro la sentenza di un tribunale inferiore presentava petizioni a Maimonide e alla sua yeshivah, e lui e i suoi colleghi istruivano il tribunale o la comunità locale su come rispondere alla situazione. Emanavano anche ordinanze legali [taqqanot] per riformare le pratiche comunitarie.

Mosè sposò una donna di una prestigiosa famiglia egiziana, rinomata per la sua cultura e la sua pietà. Essendo un nuovo arrivato in Egitto, questo fu un modo per ottenere accettazione e prestigio. Sua moglie era figlia di un funzionario governativo, Abūl-Maḥāsin Misha’el. Il cognato di Mosè, Abūl-Ma‘ālī, sposò la sorella di Mosè, diventando così suo cognato due volte. Un figlio di questa sorella, Abūr-Riḍā’, aiutò Maimonide nei suoi scritti di medicina e in seguito divenne un famoso medico a pieno titolo, servendo il sultano Qilij Arslan nell'Anatolia selgiuchide. Una lettera di congratulazioni per il matrimonio di Mosè, proveniente dalla Geniza del Cairo, descrive la sposa come proveniente da una famiglia aristocratica [bat tovim]. Il matrimonio ebbe luogo dopo che Mosè aveva compiuto trentatré anni, come viene chiamato nella lettera "il grande rav", un titolo che assunse nel 1171. Il matrimonio mise in contatto Maimonide con l'élite della società egiziana. Abūl-Ma‘ālī era il segretario della moglie di Saladino, madre del figlio maggiore di Saladino, al-Malik al-Afḍal. Maimonide in seguito curò al-Malik al-Afḍal come medico, e il suo protettore, al-Qāḍī al-Fāḍil, ricoprì il ruolo di amministratore capo di al-Afḍal.

Abramo ben Mosè (1186-1237), il suo unico figlio, nacque quando Mosè aveva quarantasei anni. Si ipotizza che Abramo fosse figlio di un secondo matrimonio, e che la prima moglie fosse morta, ma non ci sono prove a sostegno di ciò. Potrebbe essersi sposato molti anni prima della nascita di Abramo e aver avuto figlie di cui non si hanno notizie.

Abramo studiò con suo padre, lo emulò e portò avanti la sua lotta per unificare e regolamentare la pratica religiosa. Mosè preparò suo figlio alla leadership facendolo osservare mentre svolgeva la supervisione della comunità. Abramo studiò filosofia e medicina e divenne un medico affermato, ma la molla principale del suo carattere fu la sua devozione al sufismo. Seguì la carriera del padre come medico e leader della comunità, succedendogli come capo dell'ebraismo egiziano.

Abramo si sposò in una famiglia colta e ricca. Sposò la figlia di Ḥananel, un pio giudice e colto mercante, figlio di Samuel ben Joseph, che servì alla corte di Maimonide. Lo zio di Samuele era il grande commerciante con l'India, Abraham ben Yiju. Abraham ben Yiju, di al-Mahdiyya, Tunisia, fu il mercante erudito per eccellenza dell'epoca. Scriba di professione, noto per la sua raffinata calligrafia, scrisse e raccolse anche poesie e compose responsa su questioni legali. Egli era "il più importante individuo tra i documenti dell'India conservati nella Genizah”. Maimonide conobbe certamente ben Yiju, che trascorse del tempo a Fustat, e potrebbe persino averlo aiutato con i problemi legali derivanti dal suo matrimonio con una schiava indiana liberata (Ashu, ribattezzata Berakhah [Benedizione]). Il matrimonio di Abramo Maimonide con la figlia di un uomo colto fu vitale per l’autonomia finanziaria del leader spirituale, cosa che suo padre sottolineò, e unì la Casa di Maimonide con la Casa di ben Yiju.

Abramo prestò servizio come medico presso l'ospedale di Nasiri, fondato dal sultano Saladino. Lì incontrò il famoso medico musulmano e storico della medicina, Ibn Abī Uṣaybi‘a, che ne fornì una breve biografia nella sua storia dei medici. Il padre di Ibn Abī Uṣaybi‘a era stato allievo di Maimonide, un esempio della generale collegialità e collaborazione che si instaurava tra medici di diversa estrazione religiosa.

Gli Ayyūbidi

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Ayyubidi.

Maimonide visse una svolta drammatica nella storia egiziana, segnata dalla restaurazione sunnita dopo due secoli di dominio sciita (ismailita). Un esercito straniero curdo-turco e siriano divenne il pilastro della dinastia, e le scuole giuridiche sciite e malikita sostituirono il rito ismailita e la dinastia ayyūbide favorì la scuola teologica ash‘arita. Maimonide era quindi più vicino ideologicamente ai deposti fatimidi che agli ayyubidi regnanti. Un'epitome in rima di questa teologia dedicata a Saladino divenne un libro di testo nelle scuole. Gli ash‘ari sposarono una dottrina dell'occasionalismo in natura, credendo che Dio creasse eventi nuovi in ​​ogni momento. Maimonide criticò la negazione della causalità naturale in quanto minava la possibilità della scienza. Le sue opinioni erano quindi in contrasto con le dottrine prevalenti dell'establishment religioso ayyūbide.

Sunniti convinti, gli Ayyūbidi estirparono senza sosta le vestigia dell'ismailismo fatimide e di altre forme di eresia. L'evento più eclatante di questo tipo fu l'esecuzione del filosofo Shihāb ad-Dīn as-Suhrawardī ad Aleppo (1191) da parte del figlio di Saladino, al-Malik aẓ-Ẓāhir Ghāzī, con ordini provenienti dallo stesso Saladino in una lettera probabilmente redatta da al-Qāḍī al-Fāḍil. L'esecuzione di as-Suhrawardī fu una causa celebre. Bahā ‘ad-Dīn Ibn Shaddād, un biografo di Saladino, lodò l'atto di Saladino come un atto di pietà. Saladino, scrisse, credeva nella resurrezione del corpo e disprezzava i filosofi e i negatori degli attributi divini. In queste circostanze, possiamo comprendere la discrezione di Maimonide nella Guida e altrove.

Al-Qāḍī al-Fāḍil

Al-Qāḍī al-Fāḍil [L'eccellente giudice] al-Baysani (1135–1200), mecenate di Maimonide, fu poeta, letterato, amministratore, statista, stilista e appassionato bibliofilo. Maimonide dedicò il suo libro Sui veleni e gli antidoti ad Al-Fāḍil, che aveva richiesto consigli di primo soccorso per morsi o punture velenosi e precauzioni contro i veleni. Al-Fāḍil richiese che gli ingredienti per preparare alcuni antidoti, come la teriaca, carenti in Egitto, fossero importati da paesi lontani, poiché a parte l'oppio, nessuno degli ingredienti necessari per la loro preparazione era disponibile in Egitto. Gli ebrei erano importanti importatori di prodotti farmaceutici e Maimonide poteva aiutare a reperire gli ingredienti necessari.

Al-Fāḍil accumulò una grande biblioteca nel suo palazzo, che in seguito trasferì nelle madrase [collegi] da lui fondate. La profonda conoscenza da parte di Maimonide della filosofia, della scienza, della teologia e della giurisprudenza araba presuppone il contatto con una biblioteca di prim'ordine di questo tipo.

Ibn Sanā’ al-Mulk

Maimonide ebbe legami di amicizia con il poeta al-Qāḍī as-Sa‘īd Ibn Sanā’ al-Mulk (ca. 1155–1211), anch'egli un protetto di al-Qāḍi al-Fāḍil. Ibn Sanā’ al-Mulk scrisse un famoso libro sulla poesia strofica e fu il primo a importare questo genere andaluso-maghribi in Egitto, dove ottenne popolarità nei circoli raffinati. Il suo poema elogiativo su Maimonide fu incluso da Ibn Abī Uṣaybi’a nella sua storia dei medici.

La cerchia di compagni di Ibn Sanā’ al-Mulk, descritti come "amanti della discussione", includeva il nostro Mūsā ibn Maymūn. Ibn Sanā’ registrò una discussione di teologia che coinvolse uno studioso sciita di Aleppo e ar-Ra’īs Abū’ Imrān Mūsā al-Yahūdī. E così troviamo un sunnita egiziano, insieme a uno sciita di Aleppo e a un ebreo andaluso, riuniti al Cairo per uno scambio intellettuale.

Gli affari della vita quotidiana

In quanto massima autorità religiosa in Egitto, Maimonide ricevette numerose richieste di chiarimenti su aspetti della legge ebraica. Sono sopravvissuti oltre 500 dei suoi responsa. Sono testimonianze inestimabili del modo in cui la sua mente lavorava nell'applicare la legge a situazioni di vita reale. Abbiamo le sue opinioni su un ampio spettro di questioni: decoro sinagogale, società commerciali, matrimonio, divorzio, eredità, orfani e vedove, proprietà e affitto di immobili, amministrazione fiduciaria, debiti, conversione all'ebraismo e apostasia, circoncisione, mestruazioni, beneficenza, procedure giudiziarie, documenti legali e così via. Abbiamo anche documenti che illustrano il suo coinvolgimento personale nella liberazione dei prigionieri e nella cura delle sinagoghe.

Per Maimonide, perseguire responsabilità comunitarie era un'attività pia, una forma di imitatio Dei. Come Dio è governatore e sostenitore dell'universo, dispensatore di cura provvidenziale e giustizia, così il capo della comunità incarna questi attributi nella guida del suo popolo.

Epistola allo Yemen

Per approfondire, vedi Epistola allo Yemen (en) e Epistola allo Yemen (testo en).

Nel 1172, Maimonide – allora trentaquattrenne e ra’īs al-yahūd da un anno – scrisse un'epistola agli ebrei dello Yemen, che stavano soffrendo il tormento dell'apostasia forzata, come gli ebrei in Spagna e nel Nord Africa. È uno dei suoi scritti più noti e lo rese caro agli ebrei yemeniti per sempre. Collocò la loro angoscia all'interno di un piano divino, assicurandoli che le loro prove sarebbero finite, che un avvento messianico li attendeva nel prossimo futuro. Sappiamo che gli yemeniti includevano il suo nome nella preghiera del Kaddish, ma questo non era un privilegio speciale, poiché facevano lo stesso con altri capi egiziani degli ebrei.

Il destinatario ufficiale dell'epistola era Jacob, figlio di Nethanel Fayyūmī, che aveva scritto una lettera a Maimonide descrivendo la difficile situazione degli ebrei yemeniti, ma era anche indirizzata a tutti "i nostri fratelli, i nostri studiosi, tutti i discepoli delle comunità dello Yemen". Sebbene avesse scritto a Jacob e ad altri studiosi, Maimonide desiderava che l'epistola fosse letta con facilità da tutti, uomini, donne e bambini, e desiderava che il messaggio fosse compreso da tutte le comunità dello Yemen. Pertanto, scrisse in arabo, invitando i destinatari a instillare il suo messaggio nei giovani, nei bambini e nelle donne, per rafforzare la loro fede indebolita e instabile.

L’"apostasia forzata alle due estremità del mondo, est e ovest" – il Maghreb e lo Yemen – spinse Maimonide a pronunciare un duro giudizio sulla nazione islamica [umma]: "Mai un popolo si è sollevato contro Israele più dannoso di esso, né uno che si è spinto così lontano per degradarci e umiliarci e per instillare odio verso di noi come hanno fatto loro". Parlando della nazione islamica e della sua legislazione dannosa, usa una parola – nikāya – che connota "danno maligno", suggerendo l’odio che nasce dall’invidia.

Maimonide scrive come medico, guaritore, che invia una farmacopea, una medicina dell'anima, un rimedio ricostituente che allevia il dolore e l'angoscia.

Maimonide elaborò una filosofia della storia per spiegare la supremazia dell'Islam e l'umiliazione degli ebrei e dell'ebraismo. Citò versetti biblici, principalmente dal Libro di Daniele, anticipando tutte le vicissitudini che si sarebbero verificate, predicendo le sofferenze contemporanee. Applicò i versetti della prefigurazione come un balsamo lenitivo per i cuori doloranti, perché se l'angoscia e le dolorose prove possono essere viste come lo sviluppo di un grande disegno, sono più facili da comprendere e sopportare. Inoltre, vi sono promesse divine di trionfo e rivendicazione finali.

Come altri prima di lui, Maimonide percepiva catastrofi, guerre, sconvolgimenti e apostasia come presentimenti dell'arrivo del Messia. Considerava le Crociate come lo scontro finale tra le due grandi potenze mondiali, la cristianità e l'islam, e come un preludio alla redenzione finale del popolo ebraico. Vedeva questi eventi come travagli messianici, "i dolori del Messia", forieri del ripristino della profezia e di un avvento messianico nel prossimo futuro.

Nonostante il divieto rabbinico di calcolare la Fine dei Giorni, Maimonide affermava di possedere una straordinaria tradizione familiare, risalente "all'inizio del nostro esilio da Gerusalemme", secondo la quale la predizione di Balaam in Numeri 23:23 allude al futuro ripristino della profezia in Israele nel 4970 del mattino (1209-10 EV). Il ripristino della profezia in Israele è uno dei preliminari dell'avvento messianico. Questo, affermava Maimonide, è il calcolo più valido della Fine a noi comunicato, ma ci è stato proibito di promulgarlo affinché la gente non pensi che il Messia abbia tardato eccessivamente a lungo. Maimonide conclude con un assenso qualificato: "Dio è il miglior conoscitore della verità", lasciando spazio all'errore.

La previsione di un avvento messianico intendeva sollevare gli animi del pubblico yemenita. Tuttavia, l'attesa di un simile evento nel prossimo futuro guidò la sua visione storica. Egli percepiva il suo ruolo di precursore della restaurazione profetica. Si considerava un Mosè redivivo, un redentore e salvatore del suo popolo. Una delle fonti principali della sua personalità era questa identificazione con il Mosè biblico. Maimonide scrisse la Mishneh Torah e la Guida dei perplessi per ricostituire il popolo ebraico come forte, saggio e comprensivo, per prepararlo all'attesa era messianica. Si trattava di un messianismo attivo, fondato sulla preparazione naturale, non di un messianismo passivo basato su visioni escatologiche di interventi divini.

Mishneh Torah

Per approfondire, vedi Mishneh Torah.

Negli anni 1168-77, Maimonide, allora trentenne, compilò il suo monumentale compendio di legge ebraica, la Mishneh Torah [Ripetizione della Torah] in quattordici libri, il valore numerico della parola ebraica per “mano”, e perciò chiamato ha-Yad ha-ḥazaqah [la Mano Potente].

La Mishneh Torah consacrò Maimonide a livello mondiale e per sempre come l'autorità per eccellenza in materia di diritto ebraico. Mentre alla fine del Commentario alla Mishneh era diffidente e timoroso delle critiche, ora era fiducioso, consapevole che la sua grande opera sulla giurisprudenza era, nella sua forma, metodo, stile, portata e struttura, assolutamente senza precedenti, anzi rivoluzionaria. La Mishneh Torah fu anche insuperata e cambiò l'intero ambito della letteratura rabbinica. Divenne il punto di riferimento per tutti gli scritti successivi sulla giurisprudenza ebraica.

Maimonide chiarì le motivazioni, i metodi, gli obiettivi e le caratteristiche stilistiche generali della Mishneh Torah in molti testi e in vari modi. Una delle motivazioni che spinse a compilare un compendio giuridico completamente nuovo fu il suo senso di declino intellettuale collettivo derivante da periodi estenuanti e stressanti, che causavano difficoltà nel comprendere le interpretazioni, i responsa e i precetti legali composti dai Geonim, per non parlare dei due Talmud e dei Midrashim, che richiedono tutti una saggezza sufficiente per comprendere correttamente le leggi della Torah. Questa motivazione, basata sul pessimismo culturale, è parallela al resoconto di Maimonide sulle motivazioni di Judah ha-Nasi nel ridurre la Legge orale alla scrittura quando compilò la Mishnah. Judah ha-Nasi si rese conto che il numero di discepoli stava diminuendo a causa della schiacciante espansione e potenza dell'Impero Romano e degli ebrei che fuggivano verso i confini della terra. Maimonide voleva giustificare in entrambi i casi la necessità di mettere per iscritto le tradizioni orali. Per lui, come per Socrate nel Fedro, tutto l'insegnamento doveva essere orale, e la parola scritta fungeva da mnemonico. Egli si rese conto che la comunità mancava di un vero e proprio compendio giuridico con opinioni corrette e formulate con precisione. Le vicissitudini dell'epoca e la perdita di conoscenza resero imperativo un compendio che fosse conciso e fungesse da aide-mémoire.

Oltre al bisogno collettivo di un compendio giuridico, c'era un bisogno privato, come spiegò Maimonide a Joseph ben Judah. ​​Infatti, mise al primo posto il bisogno privato, affermando di aver composto la Mishneh Torah in primo luogo per sé stesso, in modo da liberarsi dallo studio e dalla ricerca e per il periodo della vecchiaia, quando la memoria lo avrebbe abbandonato. La vecchiaia e la prospettiva di una memoria debole sono un motivo ricorrente per giustificare la scrittura, ma sembra che Maimonide lo intendesse letteralmente. Oltre ai problemi esterni e al declino delle capacità intellettive, prevedeva ansie, infermità e debolezze personali.

Sebbene la Mishneh Torah sia uno studio legalistico, contiene anche passaggi di teologia filosofica, che sistematizzano i principi di fede, etica e persino medicina. La prima parte, il Libro della Conoscenza, contiene sezioni sui Fondamenti della Legge, l'Etica e le Leggi del Pentimento.

Maimonide intendeva che la sua opera giuridica servisse da compendio dell'intera Legge Orale fino alla redazione del Talmud e alle interpretazioni dei Geonim. Per questo motivo intitolò l'opera Mishneh Torah, perché quando una persona legge prima la Legge Scritta e poi questo compendio, conoscerà l'intera Legge Orale senza bisogno di consultare alcun altro libro. Una "Ripetizione della Legge" è attribuita al primo Mosè nel Libro del Deuteronomio (17:18).

La Mishneh Torah è un compendio completo della legge religiosa, la cui prospettiva è determinata non dalla situazione storica effettiva, in cui l'ampiezza della legge religiosa era limitata dalle condizioni dell'esilio, ma dalla prospettiva di una restaurata sovranità nazionale. Nell'era messianica, tutte le antiche leggi saranno ripristinate. È significativo che l'ultimo libro dell'intera Mishneh Torah, il Libro dei Giudici, contenga norme riguardanti la giurisdizione della corte suprema, il trattamento dei ribelli e precetti relativi ai re e alle guerre, ovvero obblighi comunitari che sono pertinenti solo sotto una sovranità rinata in un'era messianica. Il Libro dei Giudici culmina opportunamente con una visione dell'era messianica. Lì, Maimonide rappresenta Gesù e Maometto come coloro che aprono la strada al Messia e preparano tutta l'umanità ad adorare il Signore, "poiché riempiono il mondo intero di discorsi sul Messia, sulla Torah e sui comandamenti".

Maimonide intendeva soprattutto facilitare e semplificare la legge, renderla comprensibile e intellegibile. La passione dominante della mente di Maimonide era l'ordine e l'armonia, la chiarezza e la semplicità. Cercò di giungere a principi primi per spiegare fatti, precetti e regolamenti diversi. Si sforzò di controllare materiale complesso e di renderlo accessibile alle menti curiose. La Mishneh Torah esemplifica la sua ricerca di semplicità e ordine organizzando per argomento le affermazioni sparse del Talmud in gruppi di leggi raggruppate in rubriche: le Leggi dello Shabbat, le Leggi del Tabernacolo, le Leggi sui danni civili, le Leggi dell'assassino e così via. Senza avvalersi di concordanze, database e testi elettronici, esaminò attentamente tutta la letteratura rabbinica, i Talmud e i Midrashim, alla ricerca di riferimenti a un argomento specifico. Era giustamente orgoglioso di questa impresa di memoria e organizzazione.

Voleva che la Mishneh Torah servisse da base per la ripetizione, la contemplazione e gli esercizi spirituali che approfondissero la devozione al giusto stile di vita. Indirizzò il suo allievo Joseph ben Judah a perseverare nello studio a memoria della Mishneh Torah. La memorizzazione era un esercizio spirituale di assimilazione e interiorizzazione degli insegnamenti e di approfondimento del loro effetto in modo tale da trasformare la coscienza di una persona. La tecnica letteraria di Maimonide qui, come nelle sue opere mediche, consisteva nel dividere il testo da ricordare in brevi brani [halakhot o fuṣūl] facili da memorizzare. La sua era una cultura della memoria, come la nostra è documentaria ed elettronica.

Medico di corte

Maimonide si muoveva nei più alti circoli intellettuali e politici del Cairo grazie alla sua abilità come medico, alla sua cultura e al suo savoir faire. In una lettera scritta nel 1191, si vantava con il suo allievo Joseph ben Judah di essersi guadagnato un'altissima reputazione in medicina tra gli uomini illustri del reame, come il giudice supremo, gli ufficiali dell'esercito [amiri], la corte di al-Qāḍi al-Fāḍil e altri leader del paese, dai quali non riceveva alcun compenso.

Nello stesso anno, il medico e filosofo di Baghdad ‘Abd al-Laṭīf al-Baghdādī venne al Cairo e chiese di incontrare solo tre persone, tra cui il ra‘īs Mūsā ibn Maymūn al-Yahūdī. Al-Baghdādī dice che Mūsā andò a trovarlo e descrisse il saggio ebreo in questo modo: "Era di merito superiore, ma l’amore per l’autorità e il servire le persone potenti prevalsero su di lui". In una versione diversa della sua autobiografia, ‘Abd al-Laṭīf racconta di aver trovato al Cairo solo due studiosi che studiavano gli antichi, uno dei quali era un ebreo maghrebino, di nome Mūsā ibn Maymūn, "che aveva una vasta conoscenza e grandi doti intellettuali, ma era troppo preoccupato del successo mondano e della frequentazione dei grandi [come loro medico]". Questa è una testimonianza intrigante di un testimone oculare, ma al-Baghdādī tendeva a essere ipercritico nel valutare i suoi contemporanei. Nella sua descrizione aggiunse un commento alla Guida: "Egli [Mūsā ibn Maymūn] scrisse un libro per gli ebrei e lo intitolò Kitāb ad-dalāla, e maledisse chiunque lo scrivesse in una scrittura non ebraica. L'ho letto e l'ho trovato un brutto libro che distrugge i fondamenti delle leggi e delle credenze religiose, mentre lui pensava di restaurarli". Questa testimonianza potrebbe indicare che la Guida fosse disponibile in caratteri arabi poco dopo il suo completamento (circa 1190).

L'altro intellettuale cairota che al-Baghdādī incontrò, Abūl-Qāsimash-Shā‘irī, un uomo che Maimonide avrebbe poi conosciuto, introdusse il visitatore ai libri di Alfarabi, Alessandro di Afrodisia e Temistio. L'orientamento filosofico di Ash-Sha‘ārī era quindi vicino a quello di Maimonide.

Medici di spicco prestavano servizio nelle corti reali, come Galeno e i medici musulmani Abū Bakr ar-Rāzī, Avicenna, Abū Marwān Ibn Zuhr e Averroè. I medici ebrei seguirono questo modello, ma fungevano anche da rappresentanti della loro comunità, come fecero i predecessori di Maimonide, Samuel ben-Ḥananyah ha-Nagid, Nethanel ben Moses e suo fratello Sar Shalom. Lo status di medico-corteo richiedeva una serie di talenti: competenza medica, versatilità linguistica, astuzia politica e tatto. I medici-corteo si distinguevano per una discendenza aristocratica e un senso di noblesse oblige, e coltivavano un patrimonio intellettuale di cultura ebraica unito alla saggezza greca.

Secondo lo storico Ibn Abī Uṣaybi‘a, Maimonide fu medico di corte di Saladino, e non abbiamo motivo di dubitarne, sebbene manchino prove indipendenti. Maimonide servì sicuramente il figlio maggiore di Saladino, al-Malik al-Afḍal, e gli dedicò due delle sue opere mediche: Sul Regime della Salute e Sulla Causa dei Sintomi. Al-Malik al-Afḍal mantenne il potere in Egitto per un breve periodo, circa due anni (1198-1200). Maimonide scrisse il suo Regime della Salute nel 1198, durante il primo anno del regno di al-Afḍal, e compose Sulla Causa dei Sintomi nel 1200, quando fu costretto a letto per una malattia. Spiegò che le sue infermità e la sua debole costituzione gli impedivano di visitare il principe di persona. Pertanto scrisse le sue opinioni, rispondendo a domande mediche e valutando i consigli forniti da altri medici. Al-Malik al-Afḍal, un giovane e frivolo dissoluto, era soggetto ad attacchi di depressione e indigestione. In queste due opere, scritte per questo edonista depresso, Maimonide si comportava come medico dell'anima.

Servire la famiglia reale non era una benedizione assoluta. Maimonide si lamentava nella sua corrispondenza che assistere il seguito imperiale fosse una responsabilità esasperante. Descrisse la sua impegnativa routine quotidiana in una famosa lettera a Samuel Ibn Tibbon, traduttore della Guida.

I membri della famiglia reale avanzarono richieste di vario tipo. Il nipote di Saladino, Taqī ad-Dīn Ibn ‘Umar, assediato da una schiera di giovani fanciulle, aspirava a vedere il suo ardore intensificato, ma la sua sovrabbondanza di sforzi lo aveva prosciugato fino a un dimagrimento febbrile. In risposta a una richiesta, Maimonide scrisse un'opera medica ― Sulla coabitazione ― per il principe, prescrivendo intrugli afrodisiaci ma anche consigliando la temperanza nelle attività erotiche. Queste, sosteneva, debilitano, indeboliscono e assottigliano il corpo. Qui troviamo il Saggio di Fustat, la Grande Aquila, che applica le sue vaste competenze mediche all'arduo compito di resuscitare il vigore calante di un potentato impotente (!)

Pratica medica

La medicina nell'ambiente arabo-islamico si basava principalmente sul Corpus Ippocratico greco e sulle opere del medico romano Galeno di Pergamo (129–216/17 EV). La biblioteca medica classica fu tradotta in arabo nel IX e X secolo e divenne accessibile ai grandi medici musulmani, che vi aggiunsero la propria esperienza e saggezza. In medicina, come in altri campi, Maimonide si sforzò di ridurre la complessità a sistema e ordine. Irritato dalla prolissità di Galeno, ridusse l'imponente produzione letteraria del medico romano a un unico libro di estratti che un medico poteva portare sempre con sé. Scrisse anche un'opera intitolata Aforismi Medici, contenente circa 1 500 passi tratti principalmente da Galeno, con commenti critici, fornendo al medico un pratico manuale da scrivania, riducendo i 129 libri di Galeno a uno solo. Ancora una volta, desiderava che le persone fossero in grado di padroneggiare una disciplina imparandone a memoria gli elementi essenziali. Citava spesso Galeno e lo considerava una grande autorità medica, ma non ne aveva molto a cuore la filosofia. Anche in campo medico, non era un semplice seguace dell'autorità di Galeno. Aveva il dono di liquidare i medici come non sufficientemente filosofici, come fece anche con Abū Bakr ar-Rāzī.

Gli scritti medici di Maimonide non contengono alcun riferimento alla medicina talmudica, né vi è traccia di magia, superstizione o astrologia, diffuse all'epoca nella pratica medica. Nei suoi Aforismi Medici, disapprovava i medicamenti magici che trovava nelle opere di Abū Marwān Ibn Zuhr, che peraltro ammirava. Era comprensivo, tuttavia, quando il potere della suggestione assisteva il paziente, come quando le partorienti usavano amuleti. In linea di principio, Maimonide separava la medicina e la scienza dalla religione. Per la malinconia di al-Malik al-Afdāl, prescrisse vino e musica, entrambi severamente proibiti ai musulmani. Chiese al suo paziente di non censurarlo per aver raccomandato ciò che la legge islamica proibisce, poiché non aveva ordinato che fosse fatto, ma aveva semplicemente prescritto ciò che la medicina detta. Il medico, in quanto medico, deve raccomandare un regime benefico a prescindere dalla legge religiosa, e il paziente ha la possibilità di accettare o rifiutare. Se il medico non prescrive ciò che è medicalmente benefico, inganna non offrendo il suo vero consiglio. La legge religiosa, spiega Maimonide, è per l'aldilà, mentre la medicina aiuta il corpo in questo mondo. Quando si occupava di medicina, considerava la religione dalla prospettiva di uno scienziato.

La Guida dei perplessi

Per approfondire, vedi Guida dei perplessi e The Guide for the Perplexed (testo en).

Maimonide iniziò il suo celebre capolavoro, la Guida dei perplessi, nel 1185, all'età di quarantasette anni, e la completò intorno al 1190, all'età di cinquantadue anni. Questo è il terzo e ultimo volume della sua trilogia, dopo il Commentario alla Mishnah e la Mishneh Torah. Scrisse la Guida in giudeo-arabo (ערביה יהודיה‎), e fu tradotta durante la sua vita in ebraico e poi in latino e in altre lingue europee.

Il destinatario

Maimonide dedicò l'opera a Joseph ben Judah Ibn Simeon, che aveva studiato filosofia in precedenza con un insegnante musulmano. Joseph era sopravvissuto come convertito forzato durante le persecuzioni almohadi finché non trovò l'opportunità di fuggire ad Alessandria. Da lì inviò lettere e composizioni poetiche a Maimonide, che ne fu colpito e lo invitò a diventare suo allievo. Infine, Joseph lasciò Fustat per Aleppo, in Siria, nel 1185, e rimase in contatto con il suo insegnante per corrispondenza. Maimonide continuò a insegnargli inviando capitoli della Guida sotto forma di un'epistola estesa, indirizzata a Joseph e a persone come lui.

Inviò le parti della Guida a rate. Maimonide afferma in una lettera a Joseph che gli sta inviando (o gli ha inviato) sei fascicoli della Guida.

In una spiritosa lettera allegorica di rimprovero, Joseph si lamentò di aver legalmente sposato la figlia di Maimonide, Pleiadi (= la Guida dei perplessi), ma che la sua sposa (la Guida) era stata infedele persino sotto il baldacchino nuziale – altri l'avevano posseduta prima di Joseph stesso: "Tutto questo avvenne davanti a due testimoni fermi,/ Ibn 'Ubaydallah e Averroè, amici./ Mentre era ancora sotto il baldacchino nuziale, mi fu infedele/ e si rivolse ad altri amanti". Joseph afferma che il padre-autore fu complice di ciò. Nella sua risposta, Maimonide respinse questa accusa come una falsa accusa mossa dall'invidia. Chiama Joseph kesil, che significa sia Orione che stolto. Quanto ad Averroè, scrive: "Contrariamente alla legge, convocò due tipi misti a testimoniare". Maimonide negò un legame di Averroè con la Guida. La sua lettera è umoristica e irriverente, e gli studiosi dubitano della sua attribuzione a Maimonide, come se fosse incapace di leggerezza. Si consideri questa risposta nella sua lettera a Joseph: "Lei [la Guida] fu allevata per essere stabile/ nella sfera [celeste]/ e lui la prese per una prostituta,/ perché si era coperta il volto" (Genesi 38:15). Ma suggerisco di non considerare Maimonide come se fosse un rabbino dell'Europa orientale da una yeshivah lituana. Dopotutto, era un sefaradita. Un uomo che poteva scrivere che se attribuiamo l'ira a Dio, Egli si adirerà con noi, non era la figura austera e priva di umorismo che spesso incontriamo negli studi maimonidei. Insomma, oggi diremo aveva un raffinato senso dell'umorismo.

Sei grande, Maestro!

אתה נהדר, מאסטר!

Stile della Guida

Dobbiamo notare la forma del discorso della Guida e i parametri di genere, convenzione e pubblico che ne hanno influenzato la creazione. Maimonide non la chiama libro [kitāb] o saggio epistolare [risāla], ma maqāla, che significa "affermazione" o "espressione". La Guida è un discorso registrato e lo stile è intimo e colloquiale. Maimonide si rivolge al destinatario chiamandolo "tu", come faceva nelle opere precedenti, dando così al lettore la sensazione che l'autore si stia rivolgendo direttamente a lui o a lei.

Poiché Maimonide comunica un discorso orale per iscritto, il lettore della Guida non dovrebbe aspettarsi nulla al di là di accenni, che sono disseminati tra gli altri argomenti. Il messaggio della Guida è sparso nei suoi capitoli e il lettore deve raccogliere indizi e unirli per formare un resoconto coerente. Maimonide fornì le chiavi per svelarne i segreti in tutto il testo. Egli si orientò per allusione piuttosto che impartendo un corpo autorevole di insegnamenti, poiché Platone vedeva la conoscenza non come un'informazione trasmessa da maestro a allievo, ma come un modo di essere e di pensare comunicato attraverso il dialogo. Maimonide rivendicò il totale controllo autoriale, sostenendo che nulla nel testo è arbitrario e che è necessario leggerlo con la massima attenzione.

I commentatori medievali apprezzarono l'esoterismo della Guida, ma fu Leo Strauss in epoca moderna a riscoprire la scrittura esoterica e a richiamare l'attenzione sulla natura oscura della Guida, incluso il suo simbolismo numerico. Maimonide scrisse come pedagogo, desiderando che il lettore scoprisse la verità da solo. Strauss scrive: "The Guide as a whole is not merely a key to a forest but is itself a forest, an enchanted forest, and hence also an enchanting forest: it is a delight to the eyes. For the tree of life is a delight to the eyes". L'approccio di Strauss ha alienato alcuni lettori che si immergono in "The Literary Character of the Guide for the Perplexed" senza leggere la soprascritta di Aristotele e finiscono in difficoltà e nodi.

Il simbolismo numerico, giocoso e serio, persiste nella Guida e ci aiuta a seguirne il messaggio. Oltre alla struttura complessiva, il sette è fondamentale per i discorsi più importanti della Guida, come le cause di contraddizione, la scala di Giacobbe e la parabola del palazzo (GP 3.51). Egli divide i comandamenti scritturali in classi diverse dalla classificazione della Mishneh Torah, ma il numero rimane quattordici. Il racconto del carro, che è il tema principale della Guida, si compone di sette sezioni, a partire da 1.1–70. La sezione centrale di questi Eptameri, il racconto del carro, il segreto più profondo, si compone di sette capitoli. Maimonide ci mette in guardia sul significato del sette quando afferma che gli ebrei usano spesso il sette, e che la Legge usa il sette nel caso della Pasqua ebraica (|Pesach) perché imita le cose naturali e le porta in un certo senso alla perfezione.

Il numero sette era considerato nell'antichità un simbolo di completezza e perfezione. È alla base del racconto della creazione in Genesi 1:2-3. È anche incorporato in un piano cosmico di sette pianeti, sette giorni e sette stelle, le Pleiadi e Orione.143 L'idea che i numeri siano costitutivi della struttura dell'universo risale a Platone e al Pitagorismo ed era utilizzata dagli Ikhwān aṣ-Ṣafā’.

Lo scopo della Guida

Maimonide iniziò e concluse la Guida dei perplessi con delle poesie. Un foglio manoscritto con la prima poesia, scritta a quanto pare di suo pugno, esiste nella Geniza del Cairo, originariamente rilegato, a quanto pare, come copertina dell'opera.

Maimonide vuole elevare il lettore da credenze immaginarie e superstiziose che causano paura a una coscienza razionale che porta equanimità. La ricompensa è una nuova visione del mondo, serenità intellettuale, autotrasformazione e conversione spirituale. Lo scopo della Guida è illuminare e donare pace e tranquillità al corpo e all'anima: "E quando queste porte saranno aperte e questi luoghi saranno penetrati, le anime troveranno riposo, gli occhi saranno deliziati e i corpi saranno sollevati dalla loro fatica e dal loro lavoro".

Insegna verità filosofiche senza ostacolare l'impegno religioso, dimostrando che la filosofia non deve necessariamente sconvolgere le norme sociali o distruggere le credenze religiose. La religione trasmette le verità astratte della filosofia sotto forma di immagini e simboli, sostiene Maimonide, ma non è solo una rappresentazione mitica di verità razionali; essa prende anche il sopravvento laddove la scienza raggiunge i suoi limiti. Nessun sistema filosofico può fornire una spiegazione razionale dell'universo nel suo insieme. Maimonide credeva che l'intelligenza umana fosse limitata, che esistesse un mistero trascendentale al di là della ragione e che trovassimo tracce di questo mistero che brillano nella bellezza e nell'armonia della natura.

La Guida esorta gli esseri umani a diventare pienamente umani perfezionando la propria ragione e vivendo secondo saggezza. Oltre a questo, Maimonide ci insegna a contemplare la bellezza e l'armonia dell'universo e a sperimentare la presenza divina ovunque, in una stanza silenziosa, in una tempesta in mare o nel cielo stellato, così da giungere a un "amore appassionato per Dio". L'orizzonte del mondo umano ordinario, scrisse, è trasformato da momenti rivelatori. "Siamo come qualcuno in una notte molto buia su cui i fulmini lampeggiano ripetutamente".

Consapevole di quanto facilmente governi e popoli, e con essi gli individui, possano essere portati alla rovina, Maimonide mantenne alto, in mezzo al caos e al tumulto della sua epoca, l'amore per l'ordine, la moderazione e il ritegno. Il suo sistema etico è una forma di terapia, una cura per desideri eccessivi, illusioni, falsi standard e tendenze estreme. Se le persone vivono secondo ragione e in armonia con la natura, seguendo precetti etici e religiosi e aderendo a un regime di salute, possono sfuggire al "mare del caso" il più lontano possibile.

Questo tipo di filosofia, che non è meramente intellettuale ma trasformativa, conducendo a una vita di saggezza, emerge dal pensiero antico, dagli scritti di Platone, Aristotele e degli Stoici. Pierre Hadot, storico francese della filosofia, ha dimostrato che la filosofia antica non era semplicemente lo studio di sistemi filosofici, ma la filosofia come "stile di vita", una vita incentrata sulla ricerca della saggezza. È in questa tradizione filosofica che Maimonide si orienta. La Guida riprende il carattere psicagogico (l'arte di guidare le anime) dei discorsi di Socrate, che miravano all'edificazione spirituale degli interlocutori. Il filosofo del periodo ellenistico è un medico compassionevole, una persona che cura la sofferenza umana e la cui preoccupazione principale è la "cura dell'anima". La filosofia come terapia tratta non solo problemi cognitivi, ma anche paure e ansie irrazionali. Questo è esattamente ciò che Maimonide fa nella Guida ed è il motivo per cui la sua influenza è stata così formidabile.

Maimonide, il principale esponente del razionalismo ebraico, era convinto dei limiti della ragione umana. Nel reame della natura la ragione può produrre conoscenza scientifica. Ci sono, tuttavia, questioni che l'intelletto è totalmente incapace di comprendere, poiché la ragione ha un limite assoluto. Siamo come qualcuno in una notte profonda e oscura, illuminato solo a intermittenza da lampi. A volte la verità balena come se fosse giorno, e poi la materia e l'abitudine la nascondono come se fosse notte. Dobbiamo fermarci a questo limite e contemplare le dottrine rivelate insegnate dai profeti che non possiamo comprendere da soli o dimostrare scientificamente.

Credeva nell'ordine e nell'armonia dell'universo e nell'esistenza di un intelletto supremo che si manifesta nella natura. Vedeva nella natura una struttura meravigliosa che possiamo comprendere solo in modo molto imperfetto, e che deve riempirci di un sentimento di umiltà. Sapere che ciò che per noi è misterioso esiste realmente e si manifesta come la più alta saggezza e la più radiosa bellezza è l'essenza del vero sentimento religioso. Questo è l’amor dei intellectualis, di cui parla come di un'ossessione estatica. Si trova in un punto in cui razionalismo e misticismo si intersecano.

Trattato sulla resurrezione

Maimonide scrisse il suo Trattato sulla Resurrezione nel 1191 in risposta a una lettera che Samuel ben Eli, capo dell'accademia di Baghdad, scrisse allo Yemen, sostenendo che Maimonide non credeva nella resurrezione dei morti. Il dibattito che ne seguì sulla resurrezione fu una battaglia nella guerra tra Maimonide e gli studiosi di Baghdad. Queste battaglie erano solitamente combattute su basi legali, ma qui il campo è filosofico-teologico. In gioco c'era la leadership delle comunità ebraiche in Medio Oriente.

L'accusa di Samuel ben Eli avrebbe potuto coinvolgere Maimonide con le autorità politiche e religiose degli Ayyūbidi. Il filosofo Shihāb ad-Dīn as-Suhrawardī era stato giustiziato nello stesso anno per eresia, inclusa la negazione della resurrezione (cfr. prec. Sezione sugli Ayyūbidi).

In una lettera a Joseph ben Judah, Maimonide affermò che le persone distorcevano le sue opinioni sulla resurrezione. Dovette convincere il suo pubblico di crederci e spiegò che la resurrezione è una credenza generalmente accettata nella comunità religiosa e che non dovrebbe essere interpretata simbolicamente. Con "credenza generalmente accettata" Maimonide intendeva un'opinione comunemente accettata, non dimostrata ma creduta da ampio consenso e degna di consenso. La resurrezione dei morti è un fondamento della legge religiosa per consenso all'interno della comunità religiosa. Tutti coloro che aderiscono alla comunità sono obbligati a crederci, ma non è una verità filosofica.

Lettera sull'astrologia

Maimonide scrisse la sua Lettera sull'Astrologia nel 1195 in risposta a una domanda dei saggi di Montpellier, nel sud della Francia, sulla validità dell'astrologia. A quel tempo, la maggior parte dei filosofi e degli scienziati accettava l'astrologia come una scienza valida. Maimonide rispose seccamente che ovviamente la Mishneh Torah non era giunta a questi saggi, perché se lo fosse stata, avrebbero conosciuto la sua opinione su tutte le cose che chiedevano, poiché aveva spiegato l'intera questione nelle Leggi sull'Idolatria.

In questa lettera, Maimonide fornì un'interpretazione originale del motivo della distruzione del Secondo Stato ebraico nel 70 EV. Ciò che annientò il regno, distrusse il Tempio e condusse gli ebrei alla loro condizione di esilio fu che i loro antenati immaginavano i libri di astrologia come scienze illustri di grande utilità e, di conseguenza, non studiavano l'arte della guerra o la conquista di terre, ma immaginavano che queste cose li avrebbero aiutati. Nessun altro pensatore ebreo diede una spiegazione così naturalistica per la distruzione del Secondo Tempio, che offriva anche una prognosi per il futuro: lo Stato ebraico non poteva essere ricostituito se il popolo non avesse imparato l'arte della guerra.

La Lettera sull'Astrologia diede inizio a una lunga corrispondenza con i saggi della Francia meridionale, che lo portò a inviare risposte a domande sulla Mishneh Torah e copie della Guida a uno studioso locale, Samuel Ibn Tibbon, affinché la traducesse in ebraico. La sua lettera a Samuel Ibn Tibbon (datata 30 settembre 1199) indica che non era soddisfatto della traduzione. Offrì un consiglio generale di non tradurre letteralmente ma seguendo il senso, e fornì molti suggerimenti su passaggi specifici. In questa lettera, scoraggiò Ibn Tibbon dal fargli visita e disse persino che, se fosse venuto, non avrebbe potuto trascorrere nemmeno un'ora con lui. Ci sono state molte speculazioni su questo rifiuto. Un'audace teoria sostiene che Maimonide fosse dispiaciuto che Ibn Tibbon avesse rivelato i segreti della Guida (un aristotelismo radicale).

Abbiamo ora una lettera autografa di Maimonide, che sembra essere indirizzata a Samuel Ibn Tibbon, in cui parla della sua incapacità:

« Chiedo a Sua Eccellenza, R. Samuel il Saggio, il Pio (che la sua Roccia lo preservi), di giudicarmi in base al merito in ogni cosa, sia in grande che in piccola misura. Egli sa sicuramente che lo stimo, e la sua statura è eminente nel mio cuore. Ma la mia capacità è limitata, e il tempo stringe, né un uomo può rivelare tutte le circostanze per varie ragioni. In ogni caso, il misericordioso desidera il cuore. Possa la sua pace aumentare. »

Parla ancora di pressione e mancanza di tempo, aggiungendo in modo allettante di non poter rivelare tutte le circostanze (attenuanti). Friedman suggerisce provvisoriamente che potrebbe alludere a rivalità politiche. Divenne di nuovo Capo degli ebrei negli anni Novanta del XII secolo e fu impegnato nel suo servizio come medico per il seguito reale, mentre la sua salute era cagionevole.

La fine

Maimonide fa spesso riferimento nelle sue lettere alla sua salute cagionevole, e i suoi disturbi si fecero più frequenti nell'ultimo decennio del XII secolo, quando fu oberato dagli obblighi verso la corte reale e la comunità. Secondo suo nipote David, Maimonide morì il 13 dicembre 1204. Data la sua età e le sue infermità, è probabile che questa data, o almeno l'anno, sia corretta. Quando suo nipote Abūr-Riḍā' copiò il suo Commentario agli Aforismi di Ippocrate nel 1205, scrisse che il suo illustre zio era morto. Secondo Ibn al-Qifṭī, Maimonide chiese che i suoi discendenti lo facessero seppellire a Tiberiade. Una lapide segna il luogo della sua sepoltura. Tuttavia, non possiamo esserne certi e, come il Mosè biblico, "nessuno conosce fino ad oggi il luogo della sua sepoltura" (Deuteronomio 34:6).

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Note

Tomba di Maimonide a Tiberiade