Nostalgia poetica/Introduzione1

Dante Gabriel Rossetti: Beata Beatrix (1864-1870)

Introduzione

« Poetry is the spontaneous overflow of powerful feelings [...] »
(Wordsworth, 116)

Arte ed emozioni

È fondamentale che un aspetto forte dell'attrattiva della letteratura risieda nelle risposte emotive che è in grado di evocare in noi. Leggiamo per piacere suggerisce Norman Holland, sottintendendo che piacere significa il piacere di provare emozioni (4). Tuttavia, mettere in relazione arte ed emozioni è stato spesso considerato troppo soggettivo per attribuire un valore scientifico a un'analisi, o una deviazione dalle strutture del testo come obiettivo centrale della ricerca durante l'era dello strutturalismo e della decostruzione. Una considerazione delle risposte emotive soggettive alla letteratura è stata duramente criticata da Wimsatt e Beardsley nel loro influente saggio "The Affective Fallacy" (1949) in cui hanno cercato di dimostrare che la suggestività affettiva in certe parole crea una tale varietà di interpretazioni che qualsiasi tipo di oggettività si perde nella critica letteraria. Anche se non hanno trascurato l'importanza delle emozioni nelle esperienze dell'arte, l'hanno squalificata per gli studi accademici. Particolarmente problematico era quello che chiamavano relativismo affettivo, basato sui diversi contesti soggettivi, storici e sociali all'interno dell'esperienza (Wimsatt e Beardsley 27).

Forse il comune atteggiamento negativo verso l'esplorazione dell'arte e delle emozioni discende da Platone, la cui opinione era che l'arte si rivolgesse principalmente alle emozioni e quindi fosse una piaga malvagia che indeboliva la ragione. Quindi, in un certo senso, le idee di Platone mostrano, molto prima di Wimsatt e Beardsley, una tendenza a stimare e valutare l'arte in base a come (o se) suscita emozioni. William James, in The Principles of Psychology Volume 2 (1890), sostenne che esistevano diversi tipi di gusto nella reazione emotiva, "classic taste" e "romantic taste", dove il gusto classico era valutato più di quello romantico (468-70). Troviamo anche idee kantiane del sublime in The Principles of Art (1938) di Robin Collingwood, dove descrive come l'arte che usa convenzioni o formule letterarie per creare una risposta emotiva tra il pubblico sia meno artistica (275-76). L'approccio valutativo ha anche tenuto conto del comune disgusto accademico per il sentimentalismo. Un esempio del genere è ciò che Linda Williams definisce body genres (⇐generi corporei: horror, sesso e melodramma), arte che suscita in noi le risposte emotive più fisiche e quindi non è "intellettuale" o raffinata (Williams 5). Questo disgusto è ben articolato da Martha C. Nussbaum in The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics: "According to some influential modern views that have left a deep mark on popular stereotypes, emotions like grief, anger, and fear come from an animal irrational side of personality that is to be sharply distinguished from its capacity for reasoning and for forming beliefs. Emotions are simply bodily reactions" (79).

Tornando alla filosofia antica, Aristotele aveva un atteggiamento più positivo nei confronti delle emozioni nell'arte e credeva negli effetti positivi della catarsi attraverso un'esperienza artistica emozionale. La corrente critica testuale New Criticism è stata una delle prime scuole teoriche che ha prestato attenzione a come l'insieme organico e la stilistica influenzassero il lettore. In Principles of Literary Criticism (1924) I. A. Richards discute di come certe emozioni nelle esperienze di lettura siano innescate da fattori psicologici (73-82). È un tentativo rivoluzionario e uno dei primi a stabilire una teoria che considera il valore delle reazioni emotive del lettore. Ha cercato di dimostrare che le emozioni letterarie non sono eccessivamente diverse dalle emozioni ordinarie e quindi le emozioni letterarie sono sentimenti umani a sé stanti, provocati dalla particolare estetica del testo.

L'interesse per la psicologia dietro le emozioni e le teorie di Freud sul modo in cui l'arte soddisfa i nostri desideri, come si vede nell'opera di Richards e un po' più tardi in Aesthetics and Psychology (1935) di Charles Mauron, ha stimolato studi che pongono emozioni e arte sotto la giurisdizione del pensiero psicoanalitico. Sia The Dynamics of Literary Response (1968) di Norman Holland che Subjective Criticism (1978) di David Bleich ci coinvolgono nel modo in cui fantasia, desiderio e piacere si relazionano alle nostre esperienze di finzione/narrazione. Per quanto interessanti siano i loro approcci, le loro ambizioni sembrano ancora un po' limitate. Questa prospettiva limitata è stata criticata anche da Noël Carroll, che scrive: "Psychoanalytical critics seem more concerned with certain generic, ill-defined forces like desire and pleasure[...]" ("Art, Narrative, and Emotion" 191). I critici psicoanalitici non sembrano quindi molto interessati a ciò che Carroll chiama “the garden-variety emotions” (191) come la rabbia, la paura e la pietà.

Dagli studi di Holland e Bleich ci sono stati ulteriori progressi nella psicologia moderna e nelle teorie cognitive sulle emozioni che hanno suscitato nuovi interessi nella relazione tra arte ed emozioni. Gran parte di questo dibattito è tornato alle questioni di base sulla natura generale delle emozioni o a come possiamo spiegare le emozioni nelle esperienze di finzione (non reale) o di arte astratta. La prima di solito risiede negli studi psicologici, mentre la seconda è discussa in filosofia. Inoltre, gli studi sociali o culturali hanno recentemente mostrato interesse per il modo in cui le emozioni sono configurate in contesti sociali, culturali e storici. Anche se queste aree di ricerca inciampano nel mondo dell'arte e della narrativa, le prospettive degli studi letterari sono sorprendentemente poche.

Poiché la nostalgia è un'esperienza affettiva complessa, dobbiamo sviluppare una sorta di poetica nostalgica per convalidarne l'esistenza in correlazione con la letteratura e creare una cassetta di attrezzi per analizzare il modo in cui i testi ci coinvolgono in esperienze letterarie nostalgiche. Ciò sarà fatto nel Capitolo 3, ma per farlo dobbiamo prima esplorare più in generale il modo in cui i sentimenti e l'arte sono associati. In questo Capitolo affronteremo le domande e gli argomenti più critici e impegnativi all'interno dei più recenti contesti teorici su arte ed emozioni. Più specificamente, ci occuperemo principalmente di narrazione/narrativa poiché il nostro progetto si concentra sulla letteratura. Alla fine del Capitolo riassumeremo le nostre scoperte e stabiliremo un metodo per analizzare le emozioni nella narrativa. Ma prima dobbiamo definire le basi del nostro atteggiamento verso l'arte. È fondamentale per questo studio che dobbiamo apprezzare la narrativa come un'esperienza per valutare e analizzare le risposte emotive soggettive ai testi. Ciò necessita di ulteriori chiarimenti e conferme e dobbiamo affrontare ciò che Wimsatt e Beardsley chiamavano il "affective relativism (⇐relativismo affettivo)", che chiameremo il problema dell'esperienza.

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie letteratura moderna e Serie dei sentimenti.