Le strutture basilari del pensiero ebraico/Analisi degli esempi storici: differenze tra le versioni

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Maimonide credeva che il modo in cui questa ricostruzione doveva essere realizzata fosse attraverso l'educazione e che fosse fatto in un modo che insegnasse strutture piuttosto che solo dati. In tutte le sue opere questo fu il suo principio guida.
Maimonide credeva che il modo in cui questa ricostruzione doveva essere realizzata fosse attraverso l'educazione e che fosse fatto in un modo che insegnasse strutture piuttosto che solo dati. In tutte le sue opere questo fu il suo principio guida.


Il primo tentativo di Maimonide di offrire una presentazione chiara e lucida del ''corpus'' della legge e del pensiero ebraici fu nella sua prima grande opera, il ''Commentario alla Mishnah''. Il fatto che abbia usato la ''[[w:Mishnah|Mishnah]]'' come base per questo lavoro, impostando così la ''Mishnah'' come testo da studiare da solo, fu anche dovuto alla sua educazione spagnola.<ref>Halbertal, 2014, p. 97.</ref> Maimonide cercò di creare un'opera fondata sul codice del rabbino [[w:Giuda il Principe|Giuda il Principe]] poiché presentava in forma sintetica il nucleo di tutte le aree della [[w:Talmud|Legge Orale]]. Nel ''Commentario'' presentò le opinioni della ''Mishnah'' considerate legge e facilitandola anche con un riassunto dei punti chiave presentati nel Talmud per il novizio, nonché una revisione sufficiente per il dotto studioso talmudico.<ref>Maimonide, {{en}}''Mishna with Commentary of Rambam'', 1995, VIII Ediz., Mossad HaRav Kook, p. 26.</ref>
Il primo tentativo di Maimonide di offrire una presentazione chiara e lucida del ''corpus'' della legge e del pensiero ebraici fu nella sua prima grande opera, il ''Commentario alla Mishnah''. Il fatto che abbia usato la ''[[w:Mishnah|Mishnah]]'' come base per questo lavoro, impostando così la ''Mishnah'' come testo da studiare da solo, fu anche dovuto alla sua educazione spagnola.<ref>Halbertal, 2014, p. 97.</ref> Maimonide cercò di creare un'opera fondata sul codice del rabbino [[w:Giuda il Principe|Giuda il Principe]] poiché presentava in forma sintetica il nucleo di tutte le aree della [[w:Talmud|Legge Orale]]. Nel ''Commentario'' presentò le opinioni della ''Mishnah'' considerate legge e facilitandola anche con un riassunto dei punti chiave presentati nel Talmud per il novizio, nonché una revisione sufficiente per il dotto studioso talmudico.<ref>Maimonide, {{en}}''Mishnah with Commentary of Rambam'', 1995, VIII Ediz., Mossad HaRav Kook, p. 26.</ref>


Forse la maggior parte del suo desiderio di presentare principi e strutture di pensiero, nonché di presentare i dati all'interno di tali strutture sono le sue più note introduzioni lungo tutto il ''Commentario''. L'introduzione principale, così come le introduzioni a vari trattati e capitoli, presentano sistematicamente principi su questioni come le origini, lo sviluppo e il processo della Legge Orale, i principali canoni della fede ebraica, il modo in cui ci relazioniamo all'esegesi biblica rabbinica, il principi alla base della purezza e impurità spirituali, e gli ideali fondamentali riguardo alla nostra crescita e sviluppo morale come esseri umani nella società.<ref>Shelat, 1995, pp. 212-213; Halbertal, pp. 134-163.</ref>
Forse la maggior parte del suo desiderio di presentare principi e strutture di pensiero, nonché di presentare i dati all'interno di tali strutture sono le sue più note introduzioni lungo tutto il ''Commentario''. L'introduzione principale, così come le introduzioni a vari trattati e capitoli, presentano sistematicamente principi su questioni come le origini, lo sviluppo e il processo della Legge Orale, i principali canoni della fede ebraica, il modo in cui ci relazioniamo all'esegesi biblica rabbinica, il principi alla base della purezza e impurità spirituali, e gli ideali fondamentali riguardo alla nostra crescita e sviluppo morale come esseri umani nella società.<ref>Shelat, 1995, pp. 212-213; Halbertal, pp. 134-163.</ref>
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Tuttavia, anche dopo aver completato il ''Commentario'', Maimonide sentiva che non vi era alcun reale accesso per il mondo ebraico a studiare l'intera Torah in una struttura ordinata. Il deterioramento della conoscenza halakhica e filosofica, nonché una perdita di chiarezza unificata tra gli studiosi era iniziata poco dopo il completamento del Talmud (fino al VII secolo). Di conseguenza, confusione e malintesi stavano prendendo piede nella popolazione generale. Pertanto, egli decise di creare una presentazione completa della Legge Orale e un trattamento completo di ogni comandamento nella Torah insieme ai principi filosofici basilari. Maimonide credette che questo lavoro sarebbe davvero bastato ad insegnare la Torah completa a tutti coloro che l'avrebbero studiata:<ref>Maimonides, ''Mishneh Torah'', Or Vishua Publications, 2009, p. 5.</ref> "Poiché come è vero che Dio vive, sono stato zelante a nome del Signore Dio d'Israele, vedendo che una nazione mancava di un libro vero e completo delle sue leggi e mancava delle opinioni vere e chiare; pertanto io feci quello che ho fatto unicamente per amore di Dio".<ref>Shelat, 401.</ref> Maimonide credeva che la sua ''Mishneh Torah'' avrebbe rettificato il danno della mancanza di studi analitici e delle scarse risorse disponibili per studiare la Torah in modo completo e approfondito.<ref>Maimonide 2009, ''ibid.''</ref>
Tuttavia, anche dopo aver completato il ''Commentario'', Maimonide sentiva che non vi era alcun reale accesso per il mondo ebraico a studiare l'intera Torah in una struttura ordinata. Il deterioramento della conoscenza halakhica e filosofica, nonché una perdita di chiarezza unificata tra gli studiosi era iniziata poco dopo il completamento del Talmud (fino al VII secolo). Di conseguenza, confusione e malintesi stavano prendendo piede nella popolazione generale. Pertanto, egli decise di creare una presentazione completa della Legge Orale e un trattamento completo di ogni comandamento nella Torah insieme ai principi filosofici basilari. Maimonide credette che questo lavoro sarebbe davvero bastato ad insegnare la Torah completa a tutti coloro che l'avrebbero studiata:<ref>Maimonides, ''Mishneh Torah'', Or Vishua Publications, 2009, p. 5.</ref> "Poiché come è vero che Dio vive, sono stato zelante a nome del Signore Dio d'Israele, vedendo che una nazione mancava di un libro vero e completo delle sue leggi e mancava delle opinioni vere e chiare; pertanto io feci quello che ho fatto unicamente per amore di Dio".<ref>Shelat, 401.</ref> Maimonide credeva che la sua ''Mishneh Torah'' avrebbe rettificato il danno della mancanza di studi analitici e delle scarse risorse disponibili per studiare la Torah in modo completo e approfondito.<ref>Maimonide 2009, ''ibid.''</ref>


La ''Mishneh Torah'', ovvero "Revisione della Torah" come la chiamava, ancora non ha alternative equivalenti in tutta la letteratura e compendio religioso ebraico. Nessun altra opera tratta in modo esaustivo ogni legge della Torah nei suoi aspetti biblici, rabbinici e sociali insieme alle sue basi filosofiche.
{{q|'''Nella mia opera principale che ho chiamato ''Mishneh Torah''... ho anche elencato tutte le radici religiose e legali... Desideravo che tutto ciò fosse fondato su principi religiosi.'''<ref>Maimonide, ''Igerot (Lettere)'', Mossad HaRav Kook, 1994. Per un ulteriore trattamento delle questioni metafisiche vedere l'[[Le strutture basilari del pensiero ebraico/Appendice II|Appendice II]].</ref>}}
Maimonide organizzò il testo in una conformazione sua propria, separando le leggi in quattordici libri. Intere lezioni vengono scritte da studiosi moderni semplicemente su come Maimonide abbia scelto di classificare e includere varie leggi nel ''corpus''. È un capolavoro di struttura e organizzazione.

La diffusione della sua nuova struttura e il pieno trattamento della Torah Orale fu veloce e raggiunse tutte le comunità ebraiche relativamente rapidamente. Fu oltremodo audace il fatto che egli affermasse in modo inequivocabile che "una persona che legge per prima la Legge Scritta e poi questo libro ne ricaverà e conoscerà l'intera Legge Orale, ''senza aver bisogno di dover consultare altri libri''".<ref>Maimonide, ''Mishneh Torah'', Or Vishua Publications, 2009, p. 5.</ref> Mentre il lavoro fu lodato da molti, la sua potente presentazione suscitò anche aspre e dure critiche. Uno dei commenti più entusiasti riguardo allo splendore dell'opera è di [[w:Aaron ben Meshullam ben Jacob of Lunel|Aaron ben Meshullam]], un importante studioso francese contemporaneo di Maimonide, che affermò che la ''Mishneh Torah'' era "l'«arca di Dio»" [che contiene] le tavole dell'alleanza, il [[w:Efod|pettorale del giudizio]] e gli [[w:Urim e Tummim|Urim e Tummim]]".<ref>Citato in Davidson, p. 263, 265.</ref>

I critici, tuttavia, furono aspri e taglienti. È prevedibile, tuttavia, che quando certe idee vengono diffuse nella sfera pubblica con obiettivi sicuri per affrontare le fratture dello ''status quo'' sociale, le critiche e persino i tentativi di contrastare gli insegnamenti sono inevitabili. Per questo motivo, un aspetto importante della ricostruzione sociale mediante l'educazione è che i sostenitori e gli educatori devono sentirsi convinti e fermamente autorizzati a farlo. Le critiche all'opera di Maimonide arrivarono sia durante che dopo la sua vita.

Tra gli oppositori principali di Maimonide e della sua ''Mishneh Torah'' furono gli studiosi di Baghdad. L'opposizione fu rafforzata dal fatto che lo studente più vicino di Maimonide, Yoseph ben Yehuda, insegnava la Torah del suo maestro ad [[w:Aleppo|Aleppo]], in Siria che, all'epoca, era sotto l'influenza e la guida del [[w:Gaon|Gaon]] babilonese, Shemuel ben Eli, la principale autorità rabbinica e capo della yeshivah. Le parole del Gaon erano essenzialmente accettate come legge dagli ebrei in Siria. A causa di ciò, Yoseph non solo fu denigrato dalla comunità babilonese, ma anche Maimonide e la sua ''Mishneh Torah'' vennero screditati. In una lettera che risponde alla frustrazione del suo studente, Maimonide reagisce alle critiche con chiare dichiarazioni sulle sue aspettative da tale opposizione, pur mantenendo coraggio e forza d'animo:<ref>Maimonide, ''Igerot (Lettere)'', Mossad HaRav Kook, 1994, pp. 126-7.</ref>
{{q|Sapevo che quando avrei composto la ''[Mishneh Torah]'' sarebbe caduta nelle mani di una qualche persona malvagia e invidiosa, che avrebbe denigrato le sue virtù e si sarebbe comportata come se fosse superflua o difettosa. Alcuni sciocchi ignoranti la considererebbero di scarsa utilità. Avrebbe raggiunto alcuni novizi deliranti e confusi che avrebbero lottato [con essa] in diversi punti e non avrebbero compreso la precisione del pensiero che usai nella sua composizione. Avrebbe inoltre raggiunto qualche religioso rigido, delirante e confuso che avrebbe attaccato le basi della fede che contiene. Questi sarebbero la maggioranza. La ''Mishneh Torah'' non è paragonabile alla Torah, che è la vera guida per l'umanità, o le parole dei profeti. Tuttavia solo alcune persone le hanno seguite. L'ignoranza di coloro che non vedono il valore nel mio libro non è maggiore di quelli che non vedono il valore nelle parole di Dio... se uno dovesse passare il tempo a crucciarsi e preoccuparsi di tutte le critiche ignoranti verso una particolare verità... allora tutti i suoi giorni sarebbero, senza dubbio, [pieni] di dolore e rabbia.}}
In effetti, la fiducia di Maimonide nella sua opera è espressa dal suo stesso nome. Spiega nella sua introduzione che intitolò il libro "Mishneh Torah" letteralmente, "reiterazione della Torah", in modo che "si possa prima leggere la Legge Scritta e poi questo libro [e] conoscere da esso tutta la Legge Orale". Come scrive Davidson (p. 198) "È progettata per servire da complemento completo e sufficiente della Legge Scritta".<ref>Davidson, p. 198.</ref>

La fiducia che Maimonide aveva nelle sue conoscenze e in effetti nel proprio carattere<ref>Maimonide, ''Igerot (Lettere)'', Mossad HaRav Kook, 1994, pp. 131.</ref> probabilmente era la base della sua tendenza ad affermare le sue vedute e e opinioni in termini schietti e inequivocabili.<ref>Davidson, pp. 44-5; Halbertal, p. 75-6).</ref> Tuttavia, è anche evidente dai suoi scritti che Maimonide non lo faceva in modo sprezzante. Sentiva, citando {{passo biblico2|Ecclesiaste|5:1}} (''Non essere precipitoso con la bocca e il tuo cuore non si affretti a proferir parola davanti a Dio''), che affrontare qualsiasi questione della Torah era come presentare idee davanti a Dio.

A poco a poco si allontanò dall'influenza delle posizioni [[w:Gaon|geoniche]], constatando di essere stato sviato in gioventù dalle loro interpretazioni e affermò invece le proprie idee e interpretazioni della legge. "Dio sa che nella maggior parte dei punti [in cui ho modificato le mie sentenze nella ''Mishneh Torah'' variandole dal ''Commentario alla Mishna''] è solo perché fui fuorviato nel seguire i Geonim, come col ''[[w:Nissim ben Jacob#Opere|Megillat Setarim]]'' di [[w:Nissim ben Jacob|Rabbi Nissim]] e ''Sepher haMitsvot'' di Rabbi Hafetz".<ref>''Igerot'', Shelat, p. 305.</ref> Questa tendenza fu l'ennesima fonte di critiche che gli piombarono addosso dai rabbini delle yeshivah a Baghdad.<ref>Halbertal, p. 93.</ref> Maimonide fu audace per molte ragioni. I Geonim erano riconosciuti come autorità legali monumentali e, da un punto di vista logistico, le parole scritte hanno grande inflenza. "Questa è la grande malattia e malvagità... che tutte le parole trovate nei libri siano fissate nei cuori come verità a prima vista; ciò è particolarmente vero quando provengono da coloro che [ci] hanno preceduto".<ref>Maimonide, ''Igerot (Lettere)'', Mossad HaRav Kook, 1994, p. 112, nota 8.</ref>





Versione delle 19:18, 18 mag 2020

Indice del libro
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Alla Vigilia di Yom Kippur, dipinto di Jakub Weinles (ca. 1900)

Analisi degli esempi storici

In questo capitolo esamineremo la vita di ciascuno dei tre rabbini menzionati nel Capitolo 1 in termini di concetti erronei nell'ebraismo che ognuno di loro dovette affrontare a suo tempo. Per ciascuno esamineremo le loro azioni e reazioni in termini dei cinque criteri inclusi nell'approccio pedagogico della Ricostruzione Sociale. Per ciascuno identificheremo la loro constatazione della crisi, il loro desiderio cosciente di porvi rimedio, il quadro di lavoro che presentarono, il loro approccio nell'attivare gli studenti a reagire e il loro coraggio di farlo nonostante l'opposizione.

Mosè Maimonide 1135-1204

Per approfondire, vedi Guida maimonidea e Pensare Maimonide.
"Giovane Maimonide", di José Luis Muñoz

Maimonide nacque da un'importante famiglia ebrea a Cordova, nella Spagna andalusa. Trascorse i primi due decenni della sua vita in Spagna. Sia la cultura ebraica che quella secolare dell'Andalusia ebbero un grande impatto sulla sua vita e sul suo pensiero. Anche dopo aver lasciato la Spagna in età relativamente giovane, per il resto della sua vita parlò regolarmente di se stesso come lo "spagnolo" – haSepharadi[1] e definì le "nostre pratiche" come provenienti dalla Spagna, Adalusia o Maghreb (l'ovest arabo).[2] Maimonide vide le scuole e gli approcci spagnoli alla Torah superiori a quelli delle scuole di Babilonia consolidate da tempo.[3] La sua visione del mondo prese forma in Spagna.[4]

Maimonide visse tutta la sua vita nella civiltà musulmana.[5] Tuttavia, vi furono differenze negli approcci musulmani alla società e alla cultura. Mentre esistevano tribù che credevano in un approccio più tollerante alla religione nei confronti dei non-musulmani, altri non erano così tolleranti. Gli Almohadi che praticavano e imponevano una versione radicale dell'Islam, principalmente basata sul rafforzamento della credenza nell'unità assoluta di Dio, non avevano alcuna propensione per il compromesso e alla fine ottennero il controllo del Nord Africa e dell'Andalusia. La loro regola demolì i grandi progressi culturali e accademici ebraici che erano stati sviluppati in Andalusia e che avevano permesso agli ebrei spagnoli di prosperare nel decimo e undicesimo secolo.

Di conseguenza la famiglia di Maimonide si trovò scacciata da casa propria e in cerca di rifugio. Vagarono verso sud fino a Fez, in Marocco. L'anno esatto in cui lasciarono la Spagna non è chiaro, ma Maimonide era già diventato un grande studioso erudito quando lasciò la Spagna.[6] La famiglia trascorse cinque anni a Fez, tuttavia non fu libera dalla spietata regola degli Almohadi e causò il proseguimento della famiglia di Maimonide verso altre mete più ospitali. Viaggiarono verso est fino ad Acri, vivendo lì per un anno e infine si stabilirono in Egitto per gli ultimi trentotto anni della sua vita.

I crolli della società che Maimonide attraversò all'inizio della sua vita, in particolare il disfacimento dell'Andalusia e della sua eminenza come venerata e potente fonte della Legge e del pensiero ebraici influenzarono il suo desiderio di correggere queste crisi in vari modi durante la sua vita.[7] Descrisse i suoi sentimenti nell'anno 1172, circa venti anni dopo aver lasciato la Spagna, nella sua Lettera a Yemen (Igeret Teiman) come segue:[8]

« Sono il più piccolo tra gli studiosi spagnoli la cui statura è bassa in esilio. Sono sempre dedito ai miei doveri, ma non ho raggiunto la saggezza dei miei antenati, poiché giorni malvagi e tempi difficili ci hanno afflitto e non abbiamo vissuto in tranquillità; abbiamo lavorato senza trovare riposo. Come può l’halakhah diventare chiara per un profugo da una città all'altra e da un paese all'altro? Tuttavia, ho perseguito ovunque i mietitori e raccolto spighe di grano, sia solide sia piene, oltre che quelle avvizzite e sottili. Solo di recente ho trovato una dimora... »

Maimonide considerava la perdita più grave del crollo quella essenzialmente educativa.

« Quanto a voi stessi, miei stimati amici, siate sicuri e forti di cuore! Perché, ahimè, sono costretto a informarvi che ai nostri giorni le persone della vostra comunità e solo alcune delle comunità vicine sono le sole a sollevare lo stendardo di Mosè e ad impegnarsi nello studio del Talmud e nella ricerca della saggezza... in altre comunità in Oriente, lo studio della Torah è cessato...[9] »

Di conseguenza, diversi aspetti della società vacillarono e contribuirono alla devastazione. Un problema erano i difetti nello studio e nell'erudizione dei leader, i capi delle comunità. Le yeshivah un tempo prominenti di Babilonia, dimora dei grandi Geonim che avevano dominato il mondo ebraico dall'ottavo all'undicesimo secolo, si stavano deteriorando in termini di qualità e statura.[10] I capi religiosi altrove in Oriente stavano allontanando i rispettivi fedeli dalle leggi e da comportamenti appropriati. Maimonide non rimase inattivo quando tali casi giunsero alla sua attenzione. Uno di questi casi portò alla stesura della sua "Epistola sul martirio" in cui scrive: "E ora inizierò a spiegare l'entità dell'errore su cui questa persona pietosa ha fallito..."[11]

Maimonide cercò di cambiare e rettificare tutto ciò educando le masse. Egli credeva che, rendendo la Torah disponibile a tutti in modo chiaro, ordinato e conciso, avrebbe potuto influire sulle perturbazioni a cui stava assistendo e garantire un solido futuro al popolo ebraico. Il suo più grande tentativo in tal senso fu la Mishneh Torah. Tuttavia, tutte le opere di Maimonide, Il Commentario alla Mishnah (Pirush Hamishnayot) e La guida dei perplessi (Moreh Nevukhim) cercarono di influenzare il reale cambiamento nel modo in cui le persone comprendevano e studiavano la Torah, impegnandosi così nel proprio ebraismo e nella loro relazione con Dio. Anche le epistole e le lettere che ci sono pervenute, mirano tutte a contribuire a correggere le crisi sociali.

Esamineremo direttamente queste opere e mostreremo che erano effettivamente mirate a tale obiettivo, ma ci sono altri elementi negli scritti di Maimonide che dimostrano come egli considerasse la coesione e la funzione sociali come un obiettivo divino. Uno di questi esempi è che vide la profezia come radicata in questo scopo. Nel Moreh Nevukhim presenta vari livelli di profezia. Il livello più basso è identificato dal desiderio incessante di aiutare le persone e/o la società:

« L'inizio dei gradi di profezia è che una persona è onorata da aiuto divino che lo muove e lo incoraggia a fare del grande e prezioso bene, come salvare un gruppo di persone pie dai malfattori o influenzare molte persone per il loro bene.[12] »

Maimonide credeva che il modo in cui questa ricostruzione doveva essere realizzata fosse attraverso l'educazione e che fosse fatto in un modo che insegnasse strutture piuttosto che solo dati. In tutte le sue opere questo fu il suo principio guida.

Il primo tentativo di Maimonide di offrire una presentazione chiara e lucida del corpus della legge e del pensiero ebraici fu nella sua prima grande opera, il Commentario alla Mishnah. Il fatto che abbia usato la Mishnah come base per questo lavoro, impostando così la Mishnah come testo da studiare da solo, fu anche dovuto alla sua educazione spagnola.[13] Maimonide cercò di creare un'opera fondata sul codice del rabbino Giuda il Principe poiché presentava in forma sintetica il nucleo di tutte le aree della Legge Orale. Nel Commentario presentò le opinioni della Mishnah considerate legge e facilitandola anche con un riassunto dei punti chiave presentati nel Talmud per il novizio, nonché una revisione sufficiente per il dotto studioso talmudico.[14]

Forse la maggior parte del suo desiderio di presentare principi e strutture di pensiero, nonché di presentare i dati all'interno di tali strutture sono le sue più note introduzioni lungo tutto il Commentario. L'introduzione principale, così come le introduzioni a vari trattati e capitoli, presentano sistematicamente principi su questioni come le origini, lo sviluppo e il processo della Legge Orale, i principali canoni della fede ebraica, il modo in cui ci relazioniamo all'esegesi biblica rabbinica, il principi alla base della purezza e impurità spirituali, e gli ideali fondamentali riguardo alla nostra crescita e sviluppo morale come esseri umani nella società.[15]

Tuttavia, anche dopo aver completato il Commentario, Maimonide sentiva che non vi era alcun reale accesso per il mondo ebraico a studiare l'intera Torah in una struttura ordinata. Il deterioramento della conoscenza halakhica e filosofica, nonché una perdita di chiarezza unificata tra gli studiosi era iniziata poco dopo il completamento del Talmud (fino al VII secolo). Di conseguenza, confusione e malintesi stavano prendendo piede nella popolazione generale. Pertanto, egli decise di creare una presentazione completa della Legge Orale e un trattamento completo di ogni comandamento nella Torah insieme ai principi filosofici basilari. Maimonide credette che questo lavoro sarebbe davvero bastato ad insegnare la Torah completa a tutti coloro che l'avrebbero studiata:[16] "Poiché come è vero che Dio vive, sono stato zelante a nome del Signore Dio d'Israele, vedendo che una nazione mancava di un libro vero e completo delle sue leggi e mancava delle opinioni vere e chiare; pertanto io feci quello che ho fatto unicamente per amore di Dio".[17] Maimonide credeva che la sua Mishneh Torah avrebbe rettificato il danno della mancanza di studi analitici e delle scarse risorse disponibili per studiare la Torah in modo completo e approfondito.[18]

La Mishneh Torah, ovvero "Revisione della Torah" come la chiamava, ancora non ha alternative equivalenti in tutta la letteratura e compendio religioso ebraico. Nessun altra opera tratta in modo esaustivo ogni legge della Torah nei suoi aspetti biblici, rabbinici e sociali insieme alle sue basi filosofiche.

« Nella mia opera principale che ho chiamato Mishneh Torah... ho anche elencato tutte le radici religiose e legali... Desideravo che tutto ciò fosse fondato su principi religiosi.[19] »

Maimonide organizzò il testo in una conformazione sua propria, separando le leggi in quattordici libri. Intere lezioni vengono scritte da studiosi moderni semplicemente su come Maimonide abbia scelto di classificare e includere varie leggi nel corpus. È un capolavoro di struttura e organizzazione.

La diffusione della sua nuova struttura e il pieno trattamento della Torah Orale fu veloce e raggiunse tutte le comunità ebraiche relativamente rapidamente. Fu oltremodo audace il fatto che egli affermasse in modo inequivocabile che "una persona che legge per prima la Legge Scritta e poi questo libro ne ricaverà e conoscerà l'intera Legge Orale, senza aver bisogno di dover consultare altri libri".[20] Mentre il lavoro fu lodato da molti, la sua potente presentazione suscitò anche aspre e dure critiche. Uno dei commenti più entusiasti riguardo allo splendore dell'opera è di Aaron ben Meshullam, un importante studioso francese contemporaneo di Maimonide, che affermò che la Mishneh Torah era "l'«arca di Dio»" [che contiene] le tavole dell'alleanza, il pettorale del giudizio e gli Urim e Tummim".[21]

I critici, tuttavia, furono aspri e taglienti. È prevedibile, tuttavia, che quando certe idee vengono diffuse nella sfera pubblica con obiettivi sicuri per affrontare le fratture dello status quo sociale, le critiche e persino i tentativi di contrastare gli insegnamenti sono inevitabili. Per questo motivo, un aspetto importante della ricostruzione sociale mediante l'educazione è che i sostenitori e gli educatori devono sentirsi convinti e fermamente autorizzati a farlo. Le critiche all'opera di Maimonide arrivarono sia durante che dopo la sua vita.

Tra gli oppositori principali di Maimonide e della sua Mishneh Torah furono gli studiosi di Baghdad. L'opposizione fu rafforzata dal fatto che lo studente più vicino di Maimonide, Yoseph ben Yehuda, insegnava la Torah del suo maestro ad Aleppo, in Siria che, all'epoca, era sotto l'influenza e la guida del Gaon babilonese, Shemuel ben Eli, la principale autorità rabbinica e capo della yeshivah. Le parole del Gaon erano essenzialmente accettate come legge dagli ebrei in Siria. A causa di ciò, Yoseph non solo fu denigrato dalla comunità babilonese, ma anche Maimonide e la sua Mishneh Torah vennero screditati. In una lettera che risponde alla frustrazione del suo studente, Maimonide reagisce alle critiche con chiare dichiarazioni sulle sue aspettative da tale opposizione, pur mantenendo coraggio e forza d'animo:[22]

« Sapevo che quando avrei composto la [Mishneh Torah] sarebbe caduta nelle mani di una qualche persona malvagia e invidiosa, che avrebbe denigrato le sue virtù e si sarebbe comportata come se fosse superflua o difettosa. Alcuni sciocchi ignoranti la considererebbero di scarsa utilità. Avrebbe raggiunto alcuni novizi deliranti e confusi che avrebbero lottato [con essa] in diversi punti e non avrebbero compreso la precisione del pensiero che usai nella sua composizione. Avrebbe inoltre raggiunto qualche religioso rigido, delirante e confuso che avrebbe attaccato le basi della fede che contiene. Questi sarebbero la maggioranza. La Mishneh Torah non è paragonabile alla Torah, che è la vera guida per l'umanità, o le parole dei profeti. Tuttavia solo alcune persone le hanno seguite. L'ignoranza di coloro che non vedono il valore nel mio libro non è maggiore di quelli che non vedono il valore nelle parole di Dio... se uno dovesse passare il tempo a crucciarsi e preoccuparsi di tutte le critiche ignoranti verso una particolare verità... allora tutti i suoi giorni sarebbero, senza dubbio, [pieni] di dolore e rabbia. »

In effetti, la fiducia di Maimonide nella sua opera è espressa dal suo stesso nome. Spiega nella sua introduzione che intitolò il libro "Mishneh Torah" letteralmente, "reiterazione della Torah", in modo che "si possa prima leggere la Legge Scritta e poi questo libro [e] conoscere da esso tutta la Legge Orale". Come scrive Davidson (p. 198) "È progettata per servire da complemento completo e sufficiente della Legge Scritta".[23]

La fiducia che Maimonide aveva nelle sue conoscenze e in effetti nel proprio carattere[24] probabilmente era la base della sua tendenza ad affermare le sue vedute e e opinioni in termini schietti e inequivocabili.[25] Tuttavia, è anche evidente dai suoi scritti che Maimonide non lo faceva in modo sprezzante. Sentiva, citando Qoelet 5:1 (Non essere precipitoso con la bocca e il tuo cuore non si affretti a proferir parola davanti a Dio), che affrontare qualsiasi questione della Torah era come presentare idee davanti a Dio.

A poco a poco si allontanò dall'influenza delle posizioni geoniche, constatando di essere stato sviato in gioventù dalle loro interpretazioni e affermò invece le proprie idee e interpretazioni della legge. "Dio sa che nella maggior parte dei punti [in cui ho modificato le mie sentenze nella Mishneh Torah variandole dal Commentario alla Mishna] è solo perché fui fuorviato nel seguire i Geonim, come col Megillat Setarim di Rabbi Nissim e Sepher haMitsvot di Rabbi Hafetz".[26] Questa tendenza fu l'ennesima fonte di critiche che gli piombarono addosso dai rabbini delle yeshivah a Baghdad.[27] Maimonide fu audace per molte ragioni. I Geonim erano riconosciuti come autorità legali monumentali e, da un punto di vista logistico, le parole scritte hanno grande inflenza. "Questa è la grande malattia e malvagità... che tutte le parole trovate nei libri siano fissate nei cuori come verità a prima vista; ciò è particolarmente vero quando provengono da coloro che [ci] hanno preceduto".[28]


Mosè Luzzatto 1707-1746

Mosè Luzzatto, particolare di affresco all'Auditorium di Acri

Mosè (Moshe Chaim) Luzzatto nacque a Padova, in Italia, da ricchi genitori nei primi anni del XVIII secolo.


David Nieto 1654-1728

Ritratto di David Nieto (stampa del 1908)

David Nieto nacque a Venezia il 29 di Tevet 5414 (18 gennaio 1654). Morì nella stessa data ebraica dell'anno 5488 (1728), a 74 anni. Studiò teologia e medicina all'Università di Padova[29] e a Livorno venne nominato dalla congregazione ebraica nella doppia veste di predicatore e medico.[30]



Note

Per approfondire, vedi Serie maimonidea.
  1. Kafeh, Igerot, p. 107 nota 2.
  2. Kraemer, 2008, p. 43.
  3. Halbertal, 2014, p. 15.
  4. Maggiori dettagli sulla vita di Maimonide in Spagna nell'Appendice I.
  5. Kraemer, 2008, p. 2.
  6. Halbertal, 2014, p. 18.
  7. Halbertal, 2014, pp. 1, 23.
  8. Sheilat, 1995, p. 116.
  9. Citato in Halbertal, 2014, p. 10.
  10. Halbertal, 2014, p. 19.
  11. Maimonide, Igerot (Lettere), p. 109. Ulteriori problemi correlati sono discussi nell'Appendice II.
  12. Maimonide, (EN) Guida, p. 263.
  13. Halbertal, 2014, p. 97.
  14. Maimonide, (EN)Mishnah with Commentary of Rambam, 1995, VIII Ediz., Mossad HaRav Kook, p. 26.
  15. Shelat, 1995, pp. 212-213; Halbertal, pp. 134-163.
  16. Maimonides, Mishneh Torah, Or Vishua Publications, 2009, p. 5.
  17. Shelat, 401.
  18. Maimonide 2009, ibid.
  19. Maimonide, Igerot (Lettere), Mossad HaRav Kook, 1994. Per un ulteriore trattamento delle questioni metafisiche vedere l'Appendice II.
  20. Maimonide, Mishneh Torah, Or Vishua Publications, 2009, p. 5.
  21. Citato in Davidson, p. 263, 265.
  22. Maimonide, Igerot (Lettere), Mossad HaRav Kook, 1994, pp. 126-7.
  23. Davidson, p. 198.
  24. Maimonide, Igerot (Lettere), Mossad HaRav Kook, 1994, pp. 131.
  25. Davidson, pp. 44-5; Halbertal, p. 75-6).
  26. Igerot, Shelat, p. 305.
  27. Halbertal, p. 93.
  28. Maimonide, Igerot (Lettere), Mossad HaRav Kook, 1994, p. 112, nota 8.
  29. Petuchowski, p. 14.
  30. Gaster, p. 102.


Per approfondire, vedi Torah per sempre.