Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/Esempi di attività messianica chassidica: differenze tra le versioni

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Il rabbino [[:en:w:Zlotshov (Hasidic dynasty)|Yechiel Michel di Zlotshov]] (1726-1781), che Altshuler sostiene sia il vero inventore della corte chassidica, cercò la redenzione attraverso la preghiera e l'unione mistica insieme alla sua comunione cabalistica. Si diceva che lo stesso Rabbi Yechiel Michel avesse l'anima di ''[[w:El Shaddai (ebraismo)|shaddai]]'' (שדּי) — uno dei nomi di Dio — e anche l'anima del Messia. Era implicito che fosse un uomo con una missione messianica e fu allo stesso tempo chiamato anche ''"[[w:Zaddiq|zaddiq]]"''.<ref>Altshuler 2006:8.</ref> Dopo la morte di Rabbi Yechiel Michel, i suoi discepoli non credettero che il loro maestro sarebbe tornato dai morti, né elessero un erede. Secondo Altshuler, si disintegrarono e alcuni di loro rivendicarono il titolo ''"zaddiq"'', radunarono i propri discepoli e istituirono corti secondo schemi esoterici, aprendo così la strada all'espansione e alla fondazione del chassidismo.<ref>Altshuler 2006:193, 10, 151.</ref>
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Altshuler ha dato un nuovo sguardo al periodo iniziale del chassidismo, 1740-1781 — un periodo che lei chiama "l'era della redenzione".<ref>Altshuler 2006:8.</ref> Altshuler dimostra che nella sua "Santa Epistola" il Besht si indicava come il messaggero della redenzione, nello spirito di Elia che annuncia l'arrivo del Messia. Il Besht desiderava incontrare il Messia nei reami celesti per conoscere il tempo della sua venuta, e in una visione il Besht entrò nel palazzo del Messia e lo vide faccia a faccia. Diverse cose furono rivelate al Besht durante la sua ascesa al mondo celeste, ma l'unica risposta che desiderava ardentemente di ricevere doveva rimanere un mistero. Inoltre, il Messia nella visione del Besht gli proibì specificamente di far conoscere ciò che aveva appreso. Tuttavia, la risposta alla domanda più importante del Besht – quando sarebbe arrivato il Messia – lo traumatizzò e angosciò:
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L'ascesa avvenuta nel capodanno ebraico del 1746, quando Besht ebbe il suo incontro con il Messia, distrusse le sue speranze messianiche di salutare il Messia mentre era in vita. Ciò avvenne tredici anni prima della morte del Baal Shem Tov, ciononostante, secondo Altshuler, le sue speranze messianiche fecero grande impressione sui suoi seguaci. Altshuler afferma che l'ambiente era molto pervaso da aspettative messianiche e fu in questa atmosfera che crebbe il rabbino Yechiel Michel di Zolochiv – adolescente durante il periodo messianico del Beshts – e fu lui a infondere esplicitamente il messianismo nel nuovo movimento.<ref>Altshuler 2006:8, 16-24, 195.</ref> L'affermazione di Altshuler è quindi che il messianismo del Baal Shem Tov consistette nel fatto che egli fosse il messaggero del Messia, ma che la sua aspettativa della venuta imminente venne vanificata dalla sua esperienza mistica dell'incontro con il Messia.

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Mitzraf HaAvoda – Dibattito tra Chassidim e Mitnagdim, con Lettera del Baal HaTanya, Königsberg, 1858
(I edizione)

Esempi di attività messianica chassidica

Il rabbino Yechiel Michel di Zlotshov (1726-1781), che Altshuler sostiene sia il vero inventore della corte chassidica, cercò la redenzione attraverso la preghiera e l'unione mistica insieme alla sua comunione cabalistica. Si diceva che lo stesso Rabbi Yechiel Michel avesse l'anima di shaddai (שדּי) — uno dei nomi di Dio — e anche l'anima del Messia. Era implicito che fosse un uomo con una missione messianica e fu allo stesso tempo chiamato anche "zaddiq".[1] Dopo la morte di Rabbi Yechiel Michel, i suoi discepoli non credettero che il loro maestro sarebbe tornato dai morti, né elessero un erede. Secondo Altshuler, si disintegrarono e alcuni di loro rivendicarono il titolo "zaddiq", radunarono i propri discepoli e istituirono corti secondo schemi esoterici, aprendo così la strada all'espansione e alla fondazione del chassidismo.[2]

Altshuler ha dato un nuovo sguardo al periodo iniziale del chassidismo, 1740-1781 — un periodo che lei chiama "l'era della redenzione".[3] Altshuler dimostra che nella sua "Santa Epistola" il Besht si indicava come il messaggero della redenzione, nello spirito di Elia che annuncia l'arrivo del Messia. Il Besht desiderava incontrare il Messia nei reami celesti per conoscere il tempo della sua venuta, e in una visione il Besht entrò nel palazzo del Messia e lo vide faccia a faccia. Diverse cose furono rivelate al Besht durante la sua ascesa al mondo celeste, ma l'unica risposta che desiderava ardentemente di ricevere doveva rimanere un mistero. Inoltre, il Messia nella visione del Besht gli proibì specificamente di far conoscere ciò che aveva appreso. Tuttavia, la risposta alla domanda più importante del Besht – quando sarebbe arrivato il Messia – lo traumatizzò e angosciò:

« [...] sarà quando ciò che hai imparato diventerà ampiamente noto e manifesto al mondo e le tue sorgenti disperderanno in paesi stranieri ciò che ti ho insegnato e che hai compreso, in modo che gli altri possano compiere unificazioni e ascensioni proprio come te.[4] »

L'ascesa avvenuta nel capodanno ebraico del 1746, quando Besht ebbe il suo incontro con il Messia, distrusse le sue speranze messianiche di salutare il Messia mentre era in vita. Ciò avvenne tredici anni prima della morte del Baal Shem Tov, ciononostante, secondo Altshuler, le sue speranze messianiche fecero grande impressione sui suoi seguaci. Altshuler afferma che l'ambiente era molto pervaso da aspettative messianiche e fu in questa atmosfera che crebbe il rabbino Yechiel Michel di Zolochiv – adolescente durante il periodo messianico del Beshts – e fu lui a infondere esplicitamente il messianismo nel nuovo movimento.[5] L'affermazione di Altshuler è quindi che il messianismo del Baal Shem Tov consistette nel fatto che egli fosse il messaggero del Messia, ma che la sua aspettativa della venuta imminente venne vanificata dalla sua esperienza mistica dell'incontro con il Messia.

Abraham Abulafia, da una pagina miniata del suo Or ha-Sekhel (Luce dell'Intelletto) (1285)

Idel vede un chiaro parallelismo fenomenologico tra Abraham Abulafia, figura messianica cabalista estatica del XIII secolo, e Besht, affermando che il messianismo del Besht era più vicino alla cabala estatica che al messianismo di Luria o Sabbatai Zevi. Idel dice che sia Abulafia che il Besht usarono le stesse tecniche mistiche coi nomi divini per portare guarigione alle persone. Queste erano pratiche che, secondo Idel, non fanno parte dell'ebraismo classico: Idel intravede Heikhalot (היכלות) e motivi messianici zoharici nella conversazione che il Besht ebbe con il Messia, specialmente nel modo in cui il Besht vedeva se stesso come un modello personale affinché gli altri diventassero come lui e imparassero le sue tecniche. Secondo Idel, le tecniche per raggiungere l'unificazione avevano forti sfumature messianiche ed egli lo esemplifica indicando il forte impulso che una persona deve avere per eseguire le unificazioni — impulso che nello chassidismo è chiamato "Elia", la persona che precede il Messia.[6]

La Terra di Israele è sempre stata importante nei movimenti messianici. Si è sempre creduto che la redenzione della nazione fosse collegata alla venuta del Messia in Terra di Israele. Ciò trova i suoi motivi in Genesi 15:18: "In quel giorno il Signore concluse un'alleanza con Abramo, dicendo: «Alla tua discendenza io do questa terra»". La Terra d'Israele era centrale anche nella credenza del peccato della nazione, a causa della quale gli ebrei furono allora esiliati. Il pentimento dei peccati a sua volta avrebbe portato ad un ritorno alla Terra. Tale processo di ritorno iniziò coi cabalisti messianici.[7]



Note

Per approfondire, vedi Essenza trascendente della santità e Le strutture basilari del pensiero ebraico.
  1. Altshuler 2006:8.
  2. Altshuler 2006:193, 10, 151.
  3. Altshuler 2006:8.
  4. Altshuler 2006:18.
  5. Altshuler 2006:8, 16-24, 195.
  6. Idel 1998:216-220, 229.
  7. Altshuler 2006:152, 156-157. Uno dei primi a trasferirsi nella Terra d'Israele per zelo messianico fu il rabbino Joseph Karo che si stabilì a Safed nel 1536 sia per essere redento sia per redimere mediante mezzi cabalistici. L'immigrazione messianista continuò anche dopo il fallimento del movimento sabbatiano, ma immigrarono anche i discepoli del Gaon di Vilna, i cosiddetti "perushim", e l'ultimo gruppo ad immigrare con pathos messianista prima dell'ondata sionista furono gli ebrei yemeniti nel 1881. La maggior parte di queste immigrazioni erano legate a credenze e profezie riguardanti la Fine dei Tempi e gli immigrati credevano di agire per conto dell'intera nazione ebraica, proclamando il tempo della redenzione.