Immagini interpretative del Gesù storico/Figlio dell'Uomo: differenze tra le versioni

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== L'origine del Figlio dell'Uomo ==
Siamo ormai consapevoli che è molto problematico provare che Gesù abbia usato per se stesso il termine Figlio dell'Uomo come un'indicazione della propria messianicità. Ciò non toglie che sia stato inteso in questo modo dagli scrittori antichi, come anche dai loro omologhi moderni. Nei paragrafi seguenti approfondirò il significato della frase per coloro che l'hanno usata.
 
=== Il significato di Daniel 7:13 ===
Il primo uso canonico di Figlio dell'Uomo si trova nell'Antico Testamento nel [[w:Libro di Daniele|Libro di Daniele]]. Se si legge Daniele 7, diventa chiaro che la visione di "uno '''''simile''''' a un figlio d'uomo" denotava il "popolo dei santi dell'Altissimo" ({{passo biblico2|Daniele|7:27}}). Bisogna tenere a mente che uno come un figlio dell'uomo non è lo stesso di Figlio dell'Uomo. Occorreva un bel po' di sviluppo per passare dal primo al secondo, cioè se il primo avesse dato origine al secondo.
 
La questione in gioco nell'esegesi di Daniele 7, è vista da alcuni interpreti come se il Regno ereditato da "uno come un Figlio dell'Uomo" sia un Regno celeste o terrestre (Davies 1985:100) e non se il Figlio dell'Uomo simboleggiava un futuro messia.
 
Altri interpreti si concentrano su cosa si intende per Figlio dell'Uomo (Collins 1974:50-51). Figlio dell'Uomo è per lo più interpretato come la nazione di Israele o come esseri angelici (Collins 1974:50-51). In questo contesto Figlio dell'Uomo chiaramente non alludeva a una persona al singolare. È usato con altre tre metafore: uno come un leone, come un orso, come un leopardo. Rappresentavano quattro Regni ({{passo biblico2|Daniele|7:17}}). Il modo in cui il Figlio dell'Uomo si sviluppò da una metafora usata per un gruppo di persone a un titolo per l'atteso messia deve essere cercato nell'apocalittico ebraico, che stabilì una connessione tra Figlio dell'Uomo e Messia (Fledderman 1978:140).
 
[[:en:w:John J. Collins|Collins]] (1974:58-66) combina i due punti di vista che la schiera celeste indicasse i fedeli di Israele e che denoti esseri angelici. Studia l'angelologia di {{passo biblico2|Daniele|8}} e {{passo biblico|Daniele|10:12-12:13}} — da ciò deduce che Daniele aveva la percezione che gli angeli stessero combattendo con Dio contro i nemici di Israele. In questa battaglia si unirono i fedeli ebrei. Il loro capo fu quindi descritto come Figlio dell'Uomo in {{passo biblico2|Daniele|7:13}}. È visto come il rappresentante del corpo unitario di angeli e pii ebrei. Collins (1974:64) identifica il Figlio dell'Uomo in Daniele come l'[[w:Arcangelo Michele|arcangelo Michele]].
 
In ''[[w:Libro di Enoch|Enoch]]'', la figura del Figlio dell'Uomo appare nuovamente. Sebbene non sia raffigurato come Michele, è comunque un essere angelico (Collins 1974:64). Nei Vangeli, il Figlio dell'Uomo è spesso usato in stretta prossimità con alcuni angeli. Ciò ci avvicina ai brani del Nuovo Testamento in cui il Figlio dell'Uomo è raffigurato con i suoi angeli ({{passo biblico2|Matteo|16:27;13:41}}; {{passo biblico2|Marco|8:38}}).
 
In ''1QM'' 17:7-8 Michele è rappresentato come leader di una schiera composta sia da uomini che da angeli (Collins 1974:64). In {{passo biblico2|Apocalisse|12}} troviamo una descrizione della battaglia tra Michele e i suoi angeli, contro il drago e i suoi angeli. Il Regno viene tuttavia assegnato a Cristo ({{passo biblico2|Apocalisse|12:10}}). Collins (1974:65) vede questo come un esempio di cristologia angelica. Troviamo ulteriori esempi di questo in altri scritti del Nuovo Testamento ({{passo biblico2|2Tessalonicesi|1:7}}; {{passo biblico2|1Tessalonicesi|4:16}}).
 
Ciò potrebbe indicare che tra alcune persone del tempo intertestamentario e neotestamentario, esisteva la visione del Figlio dell'Uomo come capo di una schiera angelica e umana.
 
== Figlio dell'Uomo e Messia ==
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