Una storia dell'ebraismo/Appendice 1

Talmud babilonese pubblicato da Daniel Bomberg, 1519-1523

Tre stralci dal Talmud Babilonese

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Talmud, Talmud babilonese e Talmud di Gerusalemme.

Questo Appendice presenta tre brani estesi del Talmud babilonese. Tali estratti non sono stati inseriti in riquadri all'interno del libro perché troppo lunghi, ma dovrebbero essere letti in relazione alla descrizione del Talmud che si trova nel Capitolo 9. Questi testi sono stati scelti perché ciascuno rappresenta un aspetto importante dell'opera talmudica: l'interpretazione di testi più antichi, la definizione della legge, l'uso della narrazione per esplorare la teologia. Ogni (mia) traduzione è seguita da un breve commentario in corsivo che indica alcuni tratti caratteristici del testo.

I. Berakhot 2a–3a

MISHNAH: Da quando [si può] recitare lo Sh′ma della sera? Dall'ora in cui i sacerdoti entrano per mangiare la loro offerta-teruma, fino alla fine della prima veglia; [queste sono] le parole di R. Eliezer, ma i saggi dicono: Fino a mezzanotte. Rabban Gamaliel dice: Fino alle prime luci dell'alba...

GEMARA: Il Maestro disse: "Dall'ora in cui i sacerdoti entrano per mangiare la loro offerta di teruma". Ora, quando i sacerdoti mangiano la loro offerta-teruma? Dall'ora in cui escono le stelle. Quindi che insegni [direttamente] "dall'ora in cui escono le stelle"! [Insegnando la legge indirettamente] ci insegna qualcosa di più a proposito: i sacerdoti mangiano la loro offerta-teruma dall'ora in cui escono le stelle.

E questo ci insegna [a sua volta] che [la necessità di] un sacrificio espiatorio non squalifica [un sacerdote dal mangiare teruma], come è insegnato: "E quando il sole tramonta, egli sarà puro" (Levitico 22:7). [La mancanza di] tramonto lo squalifica dal mangiare teruma, ma [la mancanza di] espiazione non lo squalifica dal mangiare teruma.

E da quali [prove possiamo dimostrare] che "e quando il sole tramonta" significa tramonto e "sarà puro" significa puro [con] il giorno? Forse [la frase significa] l'arrivo della sua luce e "sarà puro" significa "l'uomo [può] diventare puro [portando la sua offerta]". Rabbah b. R. Shela disse: "Se così fosse, la Scrittura avrebbe dovuto dire: ‘sarà puro [più tardi]’. Che cosa significa ‘sarà puro’? Con il giorno, come si dice: ‘Il sole è sceso verso sera e il giorno è puro’".

In Occidente, l'insegnamento di Rabbah b. R. Shela non era stato ascoltato, quindi lo sollevarono come una domanda: "e quando il sole sorgerà" significa forse il suo tramonto e "sarà puro" significa "puro [con] il giorno"? Forse si riferisce all'arrivo della sua luce, e "sarà puro" significa "l'uomo [può ora] diventare puro". Ma risposero alla domanda da una baraita, come viene insegnato: "Il segno per la questione è quando le stelle escono". Si può concludere che il riferimento è al tramonto e che "sarà puro" significa con il giorno.

Il Maestro disse: "Dall'ora in cui i sacerdoti entrano per mangiare la loro offerta-teruma". Ma metti insieme queste parole: "Da quando si recita lo Sh’ma serale? Da quando un povero entra per mangiare il suo pane con sale fino all'ora in cui si alza alla fine del suo pasto".

La parte finale di questo testo contraddice sicuramente la nostra Mishnah: dovremmo dire che anche l'inizio contraddice la nostra Mishnah? No; un povero e un sacerdote sono la stessa misura [di tempo].

Quindi metti insieme queste: Da quando si inizia a recitare lo Sh’ma la sera? Dall'ora in cui si entra per mangiare il pane la vigilia dello Shabbat: parole di R. Meir. Ma i saggi dicono: Dall'ora in cui ai sacerdoti è permesso di mangiare la loro offerta-teruma. Il segno per la questione è quando escono le stelle, e anche se non c'è prova di ciò, c'è un indizio, come è detto: "E noi facevamo il lavoro, metà di loro impugnando lance, dal sorgere dell'alba fino all'emergere delle stelle". E dice [anche]: "Così avevamo [gli uomini] come guardie di notte e operai di giorno".

(Perché "e dice"? Se dovessi dire che la "notte" inizia quando tramonta il sole, e stavano solo prolungando la giornata lavorativa, vieni e ascolta: "Così avevamo [gli uomini] come guardie di notte e operai di giorno.")

Ora, potresti pensare che "un povero" e "delle persone" siano la stessa misura [di tempo], ma se dici che "un povero" e "un sacerdote" sono la stessa misura [del tempo, come è stato detto prima], l’opinione dei saggi coincide con quella di R. Meir! Quindi devi dedurre che "un povero" è una misura [di tempo] e "un sacerdote" è una misura [di tempo] diversa. No: "un povero" e "un sacerdote" sono una misura [di tempo], mentre "un povero" e "delle persone" non sono una misura [di tempo].

Ma allora "un povero" e "un sacerdote" sono davvero la stessa misura [di tempo]? Metti insieme queste:

Da quando si può iniziare a recitare lo Sh’ma la sera? Dall'ora in cui il giorno diventa santo alla Vigilia dello Shabbat: parole di R. Eliezer. R. Joshua dice: Dall'ora in cui i sacerdoti si purificano per mangiare le loro offerte-teruma. R. Meir dice: Dall'ora in cui i sacerdoti si immergono per mangiare le loro offerte-teruma. (R. Joshua gli disse: Ma i sacerdoti non si immergono mentre è ancora giorno?) R. Hanina dice: Dall'ora in cui un povero entra per mangiare il suo pane con sale. R. Ahai (alcuni dicono R. Aha) dice: Dall'ora in cui la maggior parte delle persone entra per accomodarsi [a cena].

Ora, se dici che "un povero" e "un sacerdote" sono la stessa misura [di tempo], allora R. Hanina è lo stesso di R. Joshua! Non devi quindi concludere che la misura di un povero e quella di un sacerdote sono diverse? Devi concludere così.

Quale di loro è posteriore? È ragionevole che "un povero" sia posteriore, perché se dici che "un povero" è anteriore, allora R. Hanina è lo stesso di R. Eliezer! Quindi non devi forse concludere che "un povero" è posteriore? Devi concludere così.

Il Maestro disse: "R. Joshua gli disse: Ma i sacerdoti non si immergono forse mentre è ancora giorno?". R. Judah parlò bene a R. Meir, ma R. Meir poté rispondergli: Pensi che io stia parlando sulla base della tua concezione del crepuscolo? Sto parlando sulla base della concezione del crepuscolo di R. Yose, perché R. Yose disse: "Il crepuscolo è come un battito di ciglia; questo entra e questo esce, ed è impossibile starci sopra".

R. Meir si contraddice! Due diversi ripetitori (tanna’im) diffusero tradizioni a nome di R. Meir.

R. Eliezer si contraddice! Due diversi ripetitori diffusero tradizioni in nome di R. Eliezer, o se preferisci posso dire che l'inizio [della Mishnah] non è [insegnamento] di R. Eliezer.

Questo brano si compone di due diverse indagini. La prima riformula la legge della Mishnah in termini molto più facilmente applicabili alla vita quotidiana: molte persone non hanno l'opportunità di osservare le abitudini alimentari dei sacerdoti, ma chiunque può osservare il cielo per verificare l'emergere delle stelle. Questa apparente semplificazione, tuttavia, porta a sua volta a una nuova complessità. Il Talmud introduce una legge apparentemente non correlata riguardante il rapporto tra purezza ed "espiazione", e ciò, a sua volta, richiede un'attenta considerazione delle interpretazioni alternative di Levitico 22:7. Il brano nel suo complesso dimostra la prontezza del Talmud a divagare nel mezzo di una conversazione in evoluzione, la sua costante ricerca delle radici bibliche delle leggi che propone e la sua estrema meticolosità nell'assicurarsi di aver adottato l'interpretazione più appropriata delle Scritture. Il terzo esempio di testo che segue illustrerà questi fenomeni in un contesto non giuridico.

La seconda indagine esamina tutte le opinioni tannaitiche note riguardo alla questione della Mishnah: quando inizia la "sera" ai fini della recitazione dello Sh’ma? La Mishnah offre una sola risposta alla domanda: quando i sacerdoti appena purificati consumano il loro teruma? Altri saggi dei primi tempi erano in disaccordo? Alla fine, tre baraita offrono un totale di otto altre opinioni, e il Talmud si propone di determinare se (a) alcune di queste possano essere identiche nella sostanza sebbene diverse nella formulazione, e perché questa ridondanza dovrebbe essere presente, (b) se tutte le diverse indicazioni del tempo possano essere disposte in sequenza dalla più antica alla più recente, e (c) se le autorità citate possano davvero aver espresso tutte le opinioni che vengono loro attribuite. Nel corso di quest'ultima indagine, il Talmud si mostra anche pronto ad accettare che versioni incompatibili degli insegnamenti di un saggio possano essere state tramandate. Questa possibilità apparentemente sconvolgente non sembra suscitare alcuna preoccupazione.

Questa seconda discussione è più interessata alla classificazione che alla legge vera e propria: questa è già stata determinata. L'obiettivo ora è identificare ogni possibile sentenza giuridica con un Maestro noto e assicurarsi che non vi siano né ridondanze (due maestri possono aver detto la stessa cosa?) né contraddizioni (un maestro può aver detto due cose diverse?) nell'insieme degli insegnamenti. In questo turbinio di opinioni contrastanti, non viene fatto alcun tentativo di giustificare la scelta di uno ("l'apparizione delle stelle") come autorevole; tale scelta si basa presumibilmente su Neemia 4:15-16, versetti che vengono citati apparentemente di sfuggita.

II. Bava Metzia 21a–22b

MISHNAH: Quali oggetti ritrovati appartengono a [chi li ha trovati] e quali deve pubblicizzare? Questi gli appartengono: [Se] ha trovato frutta sparsa, monete sparse, piccoli fasci di grano in uno spazio pubblico, cerchi di fichi pressati, pani commerciali, stringhe di pesce, fette di carne, lana tosata dal suo luogo di origine, fasci di lino o campioni di porpora – questi gli appartengono: parole di R. Meir. R. Judah dice: Tutto ciò che è stato alterato deve essere pubblicizzato. Come? [Se] ha trovato un cerchio [di fichi] con un coccio dentro, o una pagnotta con monete. R. Simeon b. Eleazar dice: Qualsiasi oggetto appena acquistato non deve essere pubblicizzato.

GEMARA: Disperazione irrealizzata: Abaye dice che questa non è disperazione, e Rava dice che questa è disperazione.

Quando un oggetto presenta un segno identificativo, tutti concordano sul fatto che non si tratti di disperazione; anche se in seguito sentiamo che [il proprietario] alla fine ha rinunciato, non c'era disperazione [quando l'oggetto fu ritrovato]; arrivò nelle mani [di chi lo ha trovato] in modo proibito. Quando [il proprietario] si rende conto che è caduto, pensa tra sé e sé: "Vi ho un segno; identificherò il segno e prenderò la mia proprietà". (Con una mareggiata o un fiume in piena, anche se presenta un segno, la Torah lo permette, come osserveremo più avanti.)

Su cosa discutono? Su un oggetto senza alcun segno identificativo. Abaye dice: "Questa non è disperazione, perché non sa che è caduto". Rava dice: "Questa è disperazione; quando si renderà conto che è caduto, si dispererà, dicendo: "Non vi ho alcun segno!", e [si ritiene] che abbia disperato da quel momento.

Venite e ascoltate: "Frutti sparsi". Non sa che sono caduti! R. Uqba b. Hama ha detto che stiamo parlando di frutti lasciati sull'aia, abbandonati intenzionalmente.

Venite e ascoltate: "Le monete sparse... appartengono a lui". Perché? Non sa che sono cadute! [Dobbiamo capirlo] secondo l'insegnamento di R. Isaac, che disse che un uomo controlla costantemente la sua borsa dei soldi. Anche qui un uomo controllerà la sua borsa dei soldi ogni ora.

Venite e ascoltate: "I cerchi di fichi pressati e i pani commerciali appartengono a lui". Perché? Non sa che sono caduti! Anche lì, perché sono pesanti, se ne accorgerà.

Venite e ascoltate: "Le fasce di porpora appartengono a lui". Perché? Non sa che sono cadute [e non sono pesanti]! Anche lì, perché sono preziose, prova dispiacere per loro, come dice R. Isaac.

Venite e ascoltate: "Se qualcuno trova delle monete in una sinagoga, in una sala di studio o in qualsiasi luogo di ritrovo pubblico, le può tenere, perché i proprietari non riescono più a [recuperarle]". Ma non sa che sono cadute! R. Isacco disse: "Un uomo controlla sempre la sua borsa di soldi".

Venite e ascoltate: "Quando potrà qualcuno [entrare in un campo] a spigolare? Quando i "cercatori" se ne saranno andati". (Diciamo: Chi sono i "cercatori"? R. Yohanan disse: Vecchi che camminano appoggiandosi a un bastone. Resh Lakish disse: Gli ultimissimi degli spigolatori.) E perché [la gente comune può spigolare]? Certo, i poveri del posto hanno disperato [di ottenere altro cibo da questo luogo], i poveri di altrove non hanno disperato [di trovare sostentamento in questo campo; perché alla "gente comune" dovrebbe essere permesso di prendere qualcosa a meno che non venga accettata la visione di Rava?]. Poiché ci sono poveri del posto, gli estranei "disperano" fin dall'inizio, dicendo: "I poveri che vivono lì hanno già preso tutto".

Venite e ascoltate: "Datteri sulla strada, anche accanto a un campo di datteri, e similmente un fico che si sporge sulla strada e si trovano fichi sotto: sono permessi secondo la legge del furto e sono esenti dalle decime. Olive e carrube sono proibite". Chiaramente l'inizio [della legge, riguardante i datteri] non presenta difficoltà ad Abaye; poiché [il proprietario] li apprezza, li controlla frequentemente; allo stesso modo sa che i fichi cadranno [dall'albero]. Ma la parte finale, che dice che olive e carrube sono proibite, presenta una difficoltà per Rava! R. Abbahu disse: "[Il caso delle] olive è diverso, poiché il loro aspetto serve a identificare il campo in cui sono cresciute; anche se cadono, la gente riconoscerà le olive di ciascun uomo [e non le prenderà]". Se così fosse, anche l'inizio [della legge dovrebbe proibire datteri e fichi caduti]. R. Papa disse: "Quando un fico cade, è rovinato".

Venite e ascoltate: "Se un ladro o un brigante prende a uno e dà a un altro, e così anche se il Giordano prende a uno e dà a un altro, ciò che è stato preso è preso e ciò che è stato dato è dato". Chiaramente [nel caso di] un brigante o del Giordano, [il proprietario] vede [la sua proprietà portata via] e si dispera; [nel caso di] un ladro, vede [il furto] per disperarsi? R. Papa lo ha spiegato riferendosi a un bandito armato. Allora è un ladro! [La legge si riferisce a] due tipi di ladri.

Venite e ascoltate: "Se un fiume trascina via il legname, gli alberi o i massi di qualcuno e li getta nel campo di qualcun altro, appartengono a [quest'ultimo] perché i proprietari hanno disperato [di recuperarli]". Quindi la ragione è che i proprietari hanno disperato; altrimenti [questo non sarebbe] [il caso]. Di cosa abbiamo a che fare qui? Quando [il primo proprietario] può recuperarli [in seguito]. In tal caso cita la fine [della legge]: "Se i proprietari li inseguivano, [chi li ha trovati] deve restituirli". Se i proprietari possono recuperarli, perché correre? Anche se non corrono [possono recuperare la loro proprietà quando vogliono]. Di cosa abbiamo a che fare qui? Quando possono recuperare la loro proprietà, [ma solo] con difficoltà. Se corrono, non c'è disperazione. Se non corrono, hanno sicuramente disperato.

Venite e ascoltate: Quando dicevano che il teruma messo da parte senza saperlo è un teruma valido, cosa intendevano dire? Se qualcuno scende nel campo di un altro, raccoglie [prodotti] e mette da parte il teruma senza permesso, se [il proprietario] considera questo [come] furto, non è teruma; altrimenti, è teruma. E come sappiamo se considera o meno questo furto? Se il proprietario arriva e gli dice: "Vai a prendere il prodotto migliore" e c'è prodotto migliore, allora il teruma è valido; altrimenti, il teruma non è valido. Se il proprietario raccoglie [più prodotto] e lo aggiunge al mucchio, è comunque teruma. Quindi se si trova prodotto migliore, il teruma è valido! Perché? Al momento in cui il teruma fu messo da parte, non si rese conto di ciò che stava accadendo! Rava [stesso] spiegò questo secondo il punto di vista di Abaye: [Il proprietario] aveva reso [l'altro] suo agente. Questa [spiegazione] ha senso: se supponi che non abbia reso [l'altro] suo agente, come potrebbe il suo teruma essere valido? La Torah dice: "Anche tu" per autorizzare l'agenzia, ma proprio come la tua azione deve essere consapevole, così l'azione del tuo agente deve essere consapevole. Di cosa abbiamo a che fare qui? [Questo è il tipo di caso in cui il proprietario] ha reso [l'altro] suo agente e gli ha detto: "Vai a mettere da parte il teruma" ma non ha detto: "Prendi il teruma da questi [specifici mucchi di prodotti]". Ora, un comune capofamiglia prende il suo teruma da prodotti di valore medio, ma [l'agente] è andato a prendere il teruma dal meglio [del raccolto] e il proprietario è venuto, lo ha trovato mentre lo faceva e gli ha detto: "Vai a prendere il prodotto migliore". Se si potesse trovare un prodotto migliore, allora il teruma è valido; in caso contrario, il teruma non è valido.

Amemar, Mar Zutra e R. Ashi si trovavano per caso nel frutteto di Mari bar Issak. Il mezzadro portò datteri e melograni e li mise davanti a loro; Amemar e R. Ashi mangiarono; Mar Zutra non mangiò. Nel frattempo Mari bar Issak arrivò, li trovò lì e disse al suo mezzadro: "Perché non hai portato ai rabbini il meglio?". Amemar e R. Ashi dissero a Mar Zutra: "Perché il Maestro non vuole mangiare ora? È insegnato: ‘Se si trovassero frutti migliori, il teruma è valido’". Egli rispose: "Rava disse così: La legge ‘Vai a prendere il prodotto migliore’ era intesa ad applicarsi al teruma solo perché è un comandamento della Torah e [il proprietario] è felice [di adempiere al comandamento], ma qui [Mari] lo disse solo perché era imbarazzato".

Venite e ascoltate: "Se la rugiada era ancora sul [prodotto] e [il proprietario] ne era contento, [il prodotto] ricade sotto la legge di ‘Se [l'acqua] viene messa’. Se si asciuga [prima che il proprietario se ne accorga], anche se è contento, non rientrano nella regola". Perché? Perché non diciamo che, poiché è contento ora, comprendiamo che sarebbe stato contento anche in quel momento. Quel caso è diverso perché è scritto: "Se [l'acqua] viene messa"; la legge non entra in vigore finché l'acqua non viene [intenzionalmente] messa [sul grano]. Se così fosse, anche l'inizio della legge [dovrebbe richiedere l'intenzionale collocazione dell'acqua e non riferirsi alla rugiada]. Questo segue R. Papa, poiché R. Papa ha posto una difficoltà: è scritto "Se egli mette [l'acqua]", ma noi leggiamo "Se [l'acqua] viene messa": come può essere? Abbiamo bisogno che il “mettere” passivo assomigli al “mettere” attivo: proprio come il “mettere” attivo richiede consapevolezza, così anche il “mettere” passivo richiede consapevolezza.

Venite e ascoltate, perché R. Yohanan ha detto a nome di R. Ishmael ibn Yehozadak: "Da dove [possiamo apprendere] che un oggetto smarrito e portato via da un fiume sia permesso [a chi lo ritrova]? Come è scritto: ‘Così farai per il suo asino e così farai per il suo vestito e così farai per qualsiasi proprietà smarrita di tuo fratello che gli è stata persa e tu la ritrovi’". [Il versetto parla di] ciò che è smarrito dal [suo proprietario] ma [può essere] ritrovato da chiunque; questo esclude ciò che egli perde ma non può essere ritrovato da chiunque. Il proibito assomiglia al permesso [poiché entrambe le categorie sono trattate nello stesso versetto]: proprio come il permesso è permesso indipendentemente dal fatto che porti o meno un segno identificativo, così il proibito è proibito indipendentemente dal fatto che porti o meno un segno identificativo.

Questa è una confutazione decisiva di Rava, e la legge segue Abaye!

Questa lunghissima discussione ruota attorno a un semplice punto legale. La Torah comanda che gli oggetti ritrovati debbano essere restituiti al proprietario, ma si verificano situazioni in cui ciò è impossibile. In particolare, se l'oggetto stesso non può essere identificato perché non presenta caratteristiche distintive e assomiglia a molti altri dello stesso tipo, il proprietario non ha modo di dimostrare che quell'oggetto in particolare fosse suo e quindi è sfortunato (si pensi di perdere [o trovare!] una banconota da dieci euro su un marciapiede affollato). In queste circostanze, il proprietario abbandonerà ogni speranza di recuperare la sua proprietà, e questo abbandono equivale legalmente a rinunciare completamente alla sua proprietà. Chi ha ritrovato l'oggetto può tenerselo perché al momento del ritrovamento non ha altro proprietario.

Ma questo scenario dipende dalla consapevolezza del proprietario della sua sventura; se non sa che l'oggetto è smarrito, non ha motivo di rinunciarvi. Sicuramente dispererà di poter recuperare l'oggetto una volta scoperto (o almeno lo supponiamo), ma questo non è ancora avvenuto. Nel momento in cui chi lo ritrova recupera l'oggetto smarrito, il proprietario non sa ancora che è scomparso, e presumibilmente se ne considera ancora il proprietario: noi sappiamo che non lo riavrà mai indietro, ma non lui. E ora?

La disputa tra Abaye e Rava verte su questo punto. Abaye sostiene che la disperazione potenziale sia valida quanto la realtà: poiché il proprietario abbandonerà la proprietà non appena verrà a conoscenza della perdita, e poiché noi siamo già a conoscenza della sua perdita, ci comportiamo come se l'abbandono fosse già avvenuto e chi ha trovato potesse trattenere la sua scoperta. Rava, grande contemporaneo di Abaye, rifiuta questo approccio; non spetta a noi rinunciare alla proprietà di un oggetto prima che lui stesso (il proprietario) sia pronto a farlo. Secondo Rava, chi ha trovato non ha alcun diritto legale su ciò che ha trovato a meno che non sia certo che il proprietario sia consapevole della sua perdita e abbia perso ogni speranza di recuperare la sua proprietà.

Il Talmud colloca questa controversia nel suo contesto attuale perché il trattato Bava Metzia, capitolo 2, esamina la questione degli oggetti smarriti. La Mishnah (come citato in precedenza) offre un'ampia distinzione tra oggetti che devono essere restituiti e quelli che possono essere conservati da chi li ha ritrovati.

Dopo aver esposto la controversia, il Talmud cerca qualche legge esistente che possa aiutare a risolverla. Prima viene la Mishnah, a cui questa discussione è collegata: frase per frase, il testo mishnaico viene esaminato per verificare se le sue disposizioni implichino una risoluzione della controversia. Quando il primo tentativo ("frutta sparsa") fallisce perché la regola può essere interpretata sia secondo Rava che secondo Abaye, viene esaminata la frase successiva: forse lì qualche differenza nella logica delle due situazioni produrrà risultati migliori. Quando la Mishnah è esaurita, il Talmud cerca materiali ovunque si possano trovare nel grande tesoro della Torah Orale, e infine l'ultimo caso, dopo più di una dozzina di tentativi falliti, decide la tesi a favore di Abaye. Questo testo finale e decisivo appare due volte nel trattato Bava Metzia, ma in nessun altro luogo; le origini di questo midrash e il suo contesto originale sono andati perduti.

Se i curatori del Talmud sapevano fin dall'inizio che solo quest'ultimo tentativo avrebbe risolto la disputa tra Abaye e Rava, perché si sono presi la briga di includere tutti gli altri? Questa sugya è un eccellente esempio del crescente interesse del Talmud per la logica del processo decisionale legale piuttosto che per il suo mero esito (cfr. Capitolo 9); lo scopo principale di questo lunghissimo brano è dimostrare la scrupolosa cura con cui ciascuna delle prove successive viene testata e respinta quando si trovano interpretazioni alternative. Il testo suggerisce anche che tutti gli antichi testi rabbinici furono concepiti non solo per trasmettere informazioni sostanziali, ma anche per contribuire alla formazione dei discepoli rabbinici. Gli studenti che hanno esaminato questo materiale conoscono l'esito legale, ma hanno anche tratto una lezione pratica sulla necessità di esaminare gli insegnamenti più antichi con scrupolosa attenzione e di assicurarsi che tutte le possibili interpretazioni e applicazioni di tali insegnamenti siano state prese in considerazione prima che una qualsiasi possa essere definitivamente adottata. Hanno compreso il valore e la potenza di un'analisi testuale dettagliata. Hanno visto quanto può essere difficile dimostrare che le opinioni di un collega stimato sono sbagliate.

III. Avoda Zara 2a–3b

Nota: In questa sezione tutte le citazioni delle Scritture sono in corsivo. Questo aiuterà a dimostrare la flessibilità d'uso della Bibbia da parte degli antichi predicatori rabbinici. In particolare, mostra che questa lunga narrazione si basa su frequenti riferimenti a un singolo versetto di Isaia 43.
Le inserzioni parentetiche nel racconto principale sono indicate da un rientro di magine.

Maghen David

R. Hanina b. Papa (alcuni dicono R. Simlai) interpretò [Isaia 43:9 come segue]:

In futuro il Santo Benedetto porterà un rotolo della Torah, lo metterà in grembo e dirà: "Chi si è occupato di questo può venire e ricevere la sua ricompensa". Immediatamente coloro che adorano le stelle si radunano ed entrano in una massa caotica, come è detto: Tutte le nazioni si radunano insieme, ecc.

Il Santo Benedetto disse loro: "Non venite davanti a me in una folla confusa; lasciate che ogni nazione con i suoi scribi venga [da sola]", come è detto: E i popoli si sono radunati.

"Popolo" può significare solo "regno", come è detto: Un popolo sopraffarà [un altro] popolo.

E poteva davvero il Santo Benedetto lasciarsi confondere [dall'affollamento]? Piuttosto, lo scopo era che [le nazioni stesse] non si confondessero [dalla presenza di] una con l'altra , così che potessero udire ciò che Egli diceva loro.

Subito il regno di Roma entrò per primo davanti a lui.

Qual è il motivo? Perché era importante. Come sappiamo che era importante? Come è scritto: Divorerà tutta la terra, la calpesterà e la stritolerà. R. Yohanan disse: "Questa è la colpevole Roma, il cui carattere è noto a tutto il mondo".

E come sappiamo che colui che è importante entra per primo? Come [insegnava] R. Hisda, perché R. Hisda diceva: "[Quando] il re e il popolo [entrano] per il giudizio, il re entra per primo, come è detto: Per eseguire il giudizio del suo servo e il giudizio del suo popolo Israele, ecc.

E qual è il motivo? Se vuoi, posso dire che non è il modo del mondo che un re sieda [ad aspettare] fuori, e se vuoi, posso dire che [il re dovrebbe essere giudicato] prima che [Dio] si adiri [per i peccati di tutto il popolo].

Il Santo Benedetto chiese loro: "Come vi siete occupati?" Gli risposero: "Sovrano del mondo, abbiamo fondato molti mercati, costruito molti bagni pubblici, accumulato molto argento e oro, e abbiamo fatto tutto questo affinché Israele potesse occuparsi della Torah".

Il Benedetto Santo disse loro: "Idioti a livello mondiale! Tutto ciò che avete fatto è stato per il vostro beneficio: avete creato mercati per avere un posto per le prostitute e bagni per abbellirvi, e l'argento e l'oro sono miei, come è detto: L’argento è mio e mio è l’oro, dice il Signore degli eserciti. Non c'è nessuno tra voi che possa dire ‘questo’, come è detto: Chi tra voi lo dirà?"

E "questo" può significare solo Torah, come è detto: E questa è la Torah che Mosè pose [davanti ai Figli d’Israele].

Subito se ne vanno abbattuti; quando il regno di Roma se n'è andato, dopo di lui subentra il regno di Persia.

Qual è il motivo? Come è scritto: Ed ecco una seconda bestia, un'altra simile a un orso. E R. Joseph insegnò: "Questi sono i Persiani, che mangiano e bevono come un orso, e sono carnosi come un orso, e crescono peli come un orso, e non hanno riposo come un orso".

Il Santo Benedetto chiese loro: "Come vi siete occupati?". Gli risposero: "Sovrano del mondo, abbiamo costruito molti ponti, abbiamo conquistato molte città, abbiamo fatto molte guerre e abbiamo fatto tutto questo affinché Israele potesse occuparsi della Torah".

Il Santo Benedetto dirà loro: "Tutto ciò che avete fatto è stato per il vostro beneficio: avete costruito ponti per riscuotere pedaggi da essi, [avete conquistato] città per organizzarvi i lavori forzati, e io faccio la guerra, come è detto: Il Signore è un guerriero. Non c'è nessuno tra voi che possa dire "questo", come è detto: Chi tra voi può dire questo?"

E "questo" può significare solo Torah, come è detto: E questa è la Torah che Mosè pose [davanti ai figli di Israele].

Escono subito sconsolati.

Ma quando il regno di Persia vide che il regno di Roma non aveva ottenuto nulla, perché vi entrò? Dissero: "Hanno distrutto il Tempio e noi lo abbiamo ricostruito".

Lo stesso [accadrà] a ogni altra nazione.

Ma una volta che vedono che i primi non hanno ottenuto nulla, perché ci vanno? Pensano: Quelli hanno ridotto Israele in schiavitù e noi non lo abbiamo ridotto in schiavitù.

E perché questi sono considerati "importanti" e quelli no? Perché i loro regni dureranno fino alla venuta del Messia.

Maghen David

[La traduzione continua senza omissioni, ma a questo punto inizia una nuova fase del "dramma". E così anche in seguito.]

Le [nazioni] gli dicono: "Signore del mondo, ci hai offerto [la Torah] e noi non l'abbiamo accettata?"

E possono dirlo? Guarda, è scritto: E [Mosè] disse: "YHWH è venuto dal Sinai ed è brillato per loro dal Seir", ed è scritto: Dio verrà da Teman, ecc. Cosa voleva a Seir e cosa voleva a Paran? Rabbi Yohanan disse: "Questo insegna che il Santo Benedetto portò [la Torah] a ogni popolo e lingua e non l'accettarono, finché non giunse in Israele e l'accettarono".

Invece, dicono [la loro affermazione] in questo modo: "L’abbiamo accettato e poi non l’abbiamo realizzato?"

Ma c'è [anche] una confutazione a questo: perché non l'avete accettato?

Invece gli dicono quanto segue: Sovrano del mondo, hai forse rovesciato il monte sopra di noi come una vasca e noi non l'abbiamo accettato, come hai fatto per Israele, come è scritto: E si fermarono sotto il monte (Esodo 19:17)?

R. Dimi b. Hama disse: "Questo insegna che il Santo Benedetto capovolse il Monte [Sinai] sopra Israele come una vasca e disse loro: ‘Se accettate la Torah, tutto andrà bene; altrimenti, lì sarete sepolti!’"

Subito il Santo Benedetto dice loro: Le "prime cose" ci diranno, come è detto, e ci informeranno delle prime cose: Dove avete adempiuto i sette comandamenti che avete accettato?

E come sappiamo che non li adempirono? Come insegnò R. Joseph, [Dio] si fermò e misurò la terra, vide e liberò i popoli. Cosa vide? Vide i sette comandamenti che i figli di Noè avevano accettato ma non adempiuto. Una volta visto che non li avevano adempiuti, si alzò e permise loro [ciò che un tempo era stato proibito].

Poi ricevettero una ricompensa [per la loro disobbedienza]! Abbiamo forse trovato un caso di un peccatore che riceve una ricompensa? Mar b. Ravina disse: "Questo significa che, anche se [a volte] li adempiono, non ricevono alcuna ricompensa".

No? Ma si insegna che R. Meir dicesse: "Da dove [possiamo dimostrare] che persino un adoratore delle stelle che si occupa della Torah sia come un Sommo Sacerdote? Come dice il testo [dei comandamenti di Dio], che una persona può osservare e vivere secondo essi. Non si dice 'Sacerdoti, Leviti e Israeliti', ma ‘una persona’; così impari che persino un adoratore delle stelle che si occupa della Torah è come un Sommo Sacerdote".

Invece [il punto deve essere] dirvi che ricevono una ricompensa non come uno che riceve un comando ed esegue, ma come uno che non riceve un comando ma esegue, come ha detto R. Hanina: Colui che riceve un comando ed esegue è più grande di colui che non riceve un comando ed esegue.

Invece, gli adoratori delle stelle dicono davanti al Santo Benedetto: "Sovrano del mondo, Dove Israele, che ha accettato [la Torah], l’ha adempiuta?!”

Il Santo Benedetto dice loro: "Testimonio per loro conto che hanno adempiuto all'intera Torah".

Gli dissero: "Signore del mondo, un padre può mai testimoniare per il proprio figlio, come sta scritto: Israele è il mio figlio primogenito?.

Il Santo Benedetto dice loro: "Il cielo e la terra testimonieranno per loro che hanno adempiuto all’intera Torah".

Gli dicono: "Signore del mondo, il cielo e la terra sono parti interessate, come è scritto: Se non fosse per la mia alleanza giorno e notte, se non avessi stabilito le leggi del cielo e della terra..."

E R. Simeon b. Lakish disse: "Qual è il significato della Scrittura: E fu sera e fu mattina il sesto giorno? Questo insegna che il Santo Benedetto ha stipulato un accordo con la Creazione e ha detto: ‘Se Israele accetta la mia Torah, tutto va bene, e se no vi farò tornare al caos’". Ed Ezechia disse: Qual è il significato della Scrittura: Hai pronunciato il giudizio dai cieli; la terra ha udito e si è zittita? Se aveva paura, perché si è zittita e se era azzittita, perché aveva paura? Piuttosto, all'inizio aveva paura e alla fine si è azzittita.

Il Santo Benedetto disse loro: "Verranno persone tra voi e testimonieranno che Israele ha adempiuto tutta la Torah! Venga Nimrod e testimoni che Abramo non adorò le stelle. Venga Labano e testimoni che Giacobbe non poteva essere sospettato di furto. Venga la moglie di Potifar e testimoni che Giuseppe non poteva essere sospettato di peccato. Venga Nabucodonosor e testimoni che Anania, Misaele e Azaria non si inchinarono all'immagine. Venga Dario e testimoni che Daniele non trascurò mai le sue preghiere. Vengano Bildad il Shuhita, Zofar il Naamatita, Elifaz il Temanita (ed Elihu ben Berachele il Buzita) e testimonino che Israele ha adempiuto tutta la Torah, come è scritto: Presentino i loro testimoni e si giustifichino."

Maghen David

Gli dissero: "Signore del mondo, dacci di nuovo [la Torah] e noi la seguiremo".

Il Santo Benedetto disse loro: "Idioti di prima categoria! Chi si dà da fare prima di Shabbat può mangiare durante lo Shabbat; [quanto a] chi non ha fatto nulla prima di Shabbat, come potrà mangiare durante lo Shabbat? Ma tuttavia ho un comandamento facile chiamato sukkah: andate e eseguitelo.

Ma come puoi dirlo? R. Joshua b. Levi ha insegnato il significato del versetto Che oggi ti comando: Fallo oggi, non domani; fallo oggi, ma non aspettarti la tua ricompensa oggi.

Ma il Santo Benedetto non tratta le sue creature in modo tirannico.

E perché lo definisce un comandamento facile? Perché non costa molto denaro.

Subito ognuno prende [i materiali necessari] e costruisce una sukkah sul suo tetto, ma il Santo Benedetto fa sì che il sole li cuocia come a metà estate, così ognuno rovescia la sukkah e la lascia, come è scritto: Rompiamo i loro legami e gettiamo via le loro catene.

"Li cuoce"? Ma hai appena detto che il Santo Benedetto non tratta le sue creature in modo tirannico!

A volte anche gli ebrei vivono una lunga estate che dura fino alla festa e [anche] loro si sentono a disagio.

Ma Rava ha detto che chi si sente a disagio è esentato dal [[sedersi in] una sukkah!

Ammesso che siano esenti: rovesciano [la capanna]?

Subito il Santo Benedetto siede e ride [delle nazioni stolte], come è scritto: Colui che siede nei cieli riderà.

R. Isaac disse: "Non c’è risata per il Santo Benedetto se non in quel giorno".

I lettori di questo libro dovrebbero tenere presente due caratteristiche dell'insegnamento rabbinico che emergono nel brano appena tradotto, una riguardante la sostanza e una riguardante lo stile.

Sostanza: gli antichi rabbini non componevano indagini sistematiche e astratte su importanti questioni religiose; affrontavano invece tali questioni attraverso la narrazione, in questo caso la fantasia escatologica, e l'interpretazione delle Scritture. Costruita attorno a una serie di commenti a un singolo versetto (Isaia 43:9), e probabilmente concepita come omelia per la Festa delle Capanne, questa drammatica presentazione del giudizio finale di Dio su ogni nazione pone in primo piano una serie di interrogativi che vanno al cuore del patto d'Israele:

Quando saranno punite le nazioni per i maltrattamenti inflitti agli ebrei?

Le nazioni riconosceranno mai che la vera virtù deve basarsi sulla Torah e deve esprimersi attraverso il giusto trattamento degli ebrei?

D’altro canto, dal momento che le nazioni non hanno mai accettato la Torah, è giusto biasimarle per non aver vissuto secondo le sue regole?

Ma perché le nazioni non hanno mai accettato la Torah? Non ne hanno mai avuto la possibilità? (Sicuramente ne hanno ora la possibilità; gli ebrei vivono ovunque.)

Cosa sarebbe più soddisfacente: vedere le nazioni accettare la Torah, anche a questa tarda ora (confermando così la decisione iniziale di Israele) o vederle punite per aver vissuto senza di essa (e per aver trattato Israele così male) per così tanto tempo?

E perché il popolo d'Israele accettò la Torah? Non si rendeva conto che avrebbe portato loro disagi, persecuzioni e sofferenze? Chi avesse avuto una vera libertà di scelta avrebbe mai accettato le restrizioni di una vita basata sulla Torah?

E qualcuno può davvero essere all'altezza delle sue aspettative? Una volta che il popolo d'Israele accettò la Torah, la seguì davvero? Gli ebrei possono affermare di essere più virtuosi di chiunque altro? Accettare la Torah li rese davvero migliori degli altri, o li espose semplicemente all'ira di Dio a causa delle loro continue violazioni dei comandamenti espressi nella Torah?

Queste sono tutte domande di fondamentale importanza per comprendere l'asserzione degli ebrei di un legame unico con il Creatore del mondo e il loro vanto che l'unica vita possibile di virtù e rettitudine sia una vita basata sugli insegnamenti di Mosè. Entrambe queste nozioni furono apertamente messe in discussione dalla crescente religione cristiana, ma le domande erano comunque inevitabili. Sicuramente gli ebrei, anche prima del cristianesimo, incontravano nonebrei morigerati nella loro vita quotidiana. Sicuramente era inquietante che nonebrei non tanto morigerati (ovvero gli imperatori romani e i loro eserciti) controllassero il mondo e potessero trattare gli ebrei a loro piacimento. Di cosa si trattava veramente e come sarebbe finita? Non tutte queste domande vengono espresse. Alcune emergono apertamente ("Signore del mondo, Dove Israele, che ha accettato [la Torah], l'ha adempiuta?!"); altre no. Le risposte vengono proposte, ma poi accantonate da rinnovati interrogativi. Tali questioni, dopotutto, non possono essere risolte in modo permanente. In questo mondo gli esseri umani non potranno mai conoscere tutta la verità.

Solo una cosa in questa storia è certa: alla fine Israele sarà giustificato e persino Dio riderà degli incapaci tentativi delle nazioni di raggiungere la giustizia prima che sia troppo tardi. Naturalmente, questa è l'espressione di fede o di speranza di un rabbino, non un fatto accertato. Forniva conforto e incoraggiamento a un pubblico che ne aveva bisogno, ma non dimostrava nulla se non sulla base della premessa circolare che le Scritture e la tradizione ebraica sono fonti affidabili di verità ultima.

Stile: i testi rabbinici sono pieni di digressioni ed elaborazioni che interrompono il flusso principale. Quando il sermone fu pronunciato per la prima volta, non conteneva ancora tutti i versetti secondari che ora vengono inseriti a supporto di idee che dovevano apparire ovvie agli ascoltatori originali: c'era davvero bisogno di prove dell'importanza dell'Impero romano? Ma i rabbini erano sempre alla ricerca di testi-prova biblici a supporto delle loro idee, e i curatori rabbinici cercavano opportunità per inserire tali testi nei materiali che sviluppavano.

D’altra parte, i curatori non erano mai soddisfatti della forza di tali dimostrazioni. Interrompevano il racconto per chiedersi come una dimostrazione potesse essere conciliata con un altro insegnamento, formulato in un contesto diverso, che sembrava dire qualcosa di diverso. Si chiedevano se lo stesso testo dimostrativo non potesse a sua volta servire a supportare un'altra idea, non del tutto compatibile. In questo modo, le domande si accumulavano, mentre le risposte venivano costantemente rimandate.

Va notato che, nel caso in esame, stile e sostanza si sposano perfettamente. Le questioni sollevate in questa omelia non hanno risposte definitive; riguardano la teologia e la morale, non il diritto o persino l'esegesi, e tali questioni si affrontano al meglio riconoscendone le ambiguità e trovando un modo per conviverci. Questo fu il grande progetto degli antichi rabbini, e la sopravvivenza dell'ebraismo è la prova del loro successo.

Menorah scolpita nell'Arco di Tito a Roma

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.