Una storia dell'ebraismo/Capitolo 10

Mosaico bizantino di una ruota dello zodiaco - dall'antica Sinagoga Beth Alpha del VI secolo, vicina a Beit She’an, nel nord di Israele. Il pavimento delle antiche sinagoghe era spesso decorato con mosaici. Riguardo a questo esemplare, gli studiosi rimangono incerti se lo Zodiaco, tratto dal mondo dell'astrologia ellenistica e babilonese, avesse acquisito un significato religioso per gli ebrei o fosse semplicemente utilizzato a scopo decorativo.

Fine della Storia Antica

Pochi secoli dopo l'inizio del lavoro rabbinico, l'Impero Romano adottò il cristianesimo come religione ufficiale. Questa enorme trasformazione non avvenne da un giorno all'altro, ma fu comunque sconvolgente. Gli Ebrei erano stati un gruppo etnico-religioso tra moltissimi, ognuno dei quali adorava la propria collezione di divinità (naturalmente, la "collezione" degli Ebrei era più piccola delle altre); ora tutti adoravano lo stesso Dio (in effetti, dicevano che fosse il Dio ebraico!), e solo gli Ebrei rimasero al di fuori del nuovo consenso. Nel corso del IV e V secolo, la Chiesa, sempre più potente, pose fine a tutte le altre forme di culto, tra cui le antiche religioni della Grecia e della stessa Roma imperiale: rimase solo l’Ebraismo. Una religione che si proclamava la realizzazione stessa dell'Ebraismo aveva travolto il mondo, e solo gli Ebrei stessi si rifiutavano di riconoscerne le pretese. Il popolo d'Israele era diventato l'unica minoranza non-cristiana in un nuovo mondo cristiano.

Per comprendere il contesto di questo sviluppo, è necessario tornare alle origini del cristianesimo. Se il cristianesimo nacque come un movimento tra i seguaci ebrei di Gesù, come divenne una religione a sé stante, con una maggioranza di non-ebrei? Questo sviluppo, del tutto inaspettato dal punto di vista degli Ebrei, fu in gran parte il prodotto dell'insegnamento di un solo uomo. Ai suoi albori, il movimento incontrò la feroce opposizione di un uomo dal nome biblico Saul (שָׁאוּל‎ Sha'ûl), lui stesso definitosi un Fariseo fervente che non sopportava gli insegnamenti o le pratiche associate ai seguaci di Gesù. Durante uno dei suoi viaggi, tuttavia, Saul ebbe una visione in cui Gesù stesso invitò il feroce oppositore a diventare un suo seguace e a portare il suo messaggio al mondo: il persecutore divenne un missionario, assumendo ora il nome romano Paolo, e partì per diffondere la nuova fede in tutto l'impero.

Nella nuova comprensione di Paolo, Dio aveva offerto tramite Gesù una straordinaria nuova opportunità religiosa alle nazioni del mondo: i non-ebrei che credevano che Gesù fosse il Figlio di Dio, morto in espiazione per i loro peccati e poi risorto dai morti, potevano entrare, grazie a questa fede, in una nuova alleanza, equivalente all'antica alleanza di Israele. Tutta l'umanità poteva ora adorare il Dio ebraico, senza dover diventare Ebrei!

Perché questo messaggio avrebbe dovuto essere attraente? Gli Ebrei e la loro religione erano altamente visibili nel mondo greco-romano. Gli Ebrei erano numerosi (forse il 20% della popolazione del bacino del Mediterraneo orientale) ed erano aggressivamente orgogliosi della loro distintiva fede monoteista. I loro rituali suscitavano fascino. La coesione delle loro comunità e la stabilità delle loro famiglie esercitavano una forte attrazione in un mondo caotico. Molte persone erano così profondamente affascinate da tutto ciò che divennero Ebrei a loro volta, ma altri si tiravano indietro; inoltre, gli Ebrei erano anche un gruppo socialmente e politicamente marginale, solitamente escluso dalla cittadinanza urbana e spesso bersaglio di ostilità sottili e non così sottili. Molti greci erano attratti dalla religione e dallo stile di vita degli Ebrei, ma non desideravano adottare l'identità ebraica: ora Paolo annunciava che il Dio ebraico aveva graziosamente offerto loro il meglio di entrambi i mondi.

Il messaggio di salvezza cristiana annunciato da Paolo comportava diverse implicazioni di grande portata. Una è già stata menzionata: l'alleanza con Dio non richiedeva più che si fosse Ebrei. Ciò significava che l'unicità religiosa degli Ebrei era stata abolita. Naturalmente, questo fu un duro colpo per l'orgoglio nazionale di un popolo ora sotto un'opprimente occupazione straniera: per la maggior parte degli Ebrei aveva anche poco senso. La maggior parte degli Ebrei, persino coloro che erano stati profondamente toccati dagli insegnamenti di Gesù o che erano stati persuasi della sua santità dalle notizie della sua resurrezione, non vedeva alcun motivo per cui queste nuove convinzioni dovessero avere conseguenze così radicali.

Inoltre, il messaggio di Paolo implicava una trasformazione della religione da una questione di comportamento a una di fede: accettare la verità su Gesù era ciò che contava, non seguire o meno un insieme di regole. Ciò significava a sua volta che la Torah, che la maggior parte degli Ebrei credeva fosse prima di tutto una raccolta di comandamenti (cfr. Capitolo 9), non poteva più essere la via principale per la realizzazione religiosa. Secondo Paolo, a Dio non importava più se coloro che lo adoravano vivessero secondo la Torah; anzi, Paolo riteneva che coloro che continuavano a insistere nell'obbedire alle regole della Torah di fatto rifiutassero la nuova salvezza tramite Gesù. A Dio non importava più se i cristiani appartenessero all'"antica alleanza" o al popolo che aveva mantenuto tale alleanza per secoli. A Dio importava solo che i credenti riconoscessero e accettassero il dono della salvezza ora offerto attraverso la morte e la resurrezione di Gesù, il Messia, il Figlio di Dio. Non c'erano altre condizioni.

L'interpretazione del cristianesimo da parte di Paolo fu altamente controversa. Gli insegnanti più conservatori non potevano accettare il suo quasi totale disprezzo per le usanze ebraiche, anzi la sua feroce ostilità verso alcune di esse. Per loro era impensabile che precetti ebraici fondamentali come la circoncisione o lo Shabbat avessero perso completamente il loro significato religioso. Paolo poteva anche aver ammesso che i seguaci Ebrei di Gesù potessero continuare a seguire la Torah (gli studiosi moderni non sono d'accordo su questo), ma si rifiutò categoricamente di imporre regole ebraiche a quei non-ebrei che accettavano i suoi insegnamenti.

Molte persone, tuttavia, desideravano godere della vicinanza al Dio ebraico senza dover accettare le restrizioni della legge ebraica o gli svantaggi dello status politico e sociale degli Ebrei. Gli insegnamenti di Paolo aprirono le porte della Chiesa a questi ricercatori religiosi, e alla fine la Chiesa finì per essere dominata da queste persone. Diverse comunità cristiane vissero fianco a fianco per generazioni, alcune combinando la fede cristiana con la continua adesione alla Torah, altre rifiutando questa combinazione. Nelle chiese più basate sulla Torah, gli Ebrei potrebbero aver dominato; in altri contesti, il peso assoluto dei numeri nonebrei alla fine prevalse. Una volta che Ebrei e altri poterono partecipare alle nuove comunità cristiane su un piano di parità, gli Ebrei divennero presto una minoranza nella Chiesa: gli Ebrei non erano più di un quinto della popolazione dell'impero, e il rapido ingresso di un gran numero di altre persone trasformò presto il cristianesimo in una religione prevalentemente Gentile. Nel II secolo, la maggior parte dei cristiani era composta da persone che non erano mai state ebree, non avevano alcun interesse a vivere come Ebrei e non nutrivano alcun interesse particolare (se non forse teologico) per il popolo ebraico, né alcun desiderio particolare di associarsi ad esso. Il cristianesimo era ormai una religione gentile, la cui origine giudaica non aveva alcuna chiara rilevanza. Alcuni cristiani ereditarono l'antipatia greca per gli Ebrei; altri erano semplicemente indifferenti. Per alcuni, la persistenza dell'ebraismo dell'Antico Testamento era un fastidioso enigma; per altri, era semplicemente un segno della stoltezza degli Ebrei stessi. Fede e Torah si erano separate.

D'altra parte, fino a tarda antichità, molti cristiani comuni rimasero affascinati dall'ebraismo. I laici cristiani frequentavano le sinagoghe, celebravano le feste ebraiche e socializzavano liberamente con gli Ebrei, anche se i leader cristiani disapprovavano fermamente questa condotta: secondo i leader, la continua intimità con il popolo dell'antica alleanza non poteva che indebolire l'apprezzamento per la nuova. Gli scrittori cristiani dell'epoca lamentano un aumento dell'attività missionaria ebraica, come se gli Ebrei stessero tentando tardivamente di invertire la marea cristiana, ma è difficile dire se queste lamentele cristiane riflettano un reale aumento dell'energia ebraica o esprimano semplicemente l'impazienza cristiana di fronte alla resistenza ebraica alla nuova fede.

In ogni caso, la predicazione cristiana denunciò costantemente l'ebraismo come un precursore inadeguato (o addirittura satanico) della vera fede e attaccò costantemente gli Ebrei per la loro continua lealtà alla propria tradizione: questi attacchi spesso divennero intemperanti, il più famoso dei quali fu l'accusa agli Ebrei di aver architettato la morte di Gesù nel tentativo di uccidere Dio. Una volta che la Chiesa ebbe ottenuto il controllo dell'Impero romano, questi atteggiamenti ostili iniziarono a trovare espressione nella legge e nella politica amministrativa.

ARCHEOLOGIA E STUDIO DELL'EBRAISMO ANTICO

Esistono due importanti fonti di informazione sulla vita interiore degli Ebrei antichi comuni, al di fuori del mondo dei rabbini: le antiche sinagoghe e le camere funerarie. Ogni comunità ebraica nel mondo romano aveva un luogo di ritrovo (in greco synagogê); nessuno di questi edifici è sopravvissuto intatto, ma molti sono parzialmente conservati. Dalle dimensioni di queste strutture, gli storici possono valutare il numero di persone nella comunità; dalla loro disposizione, si può intuire cosa vi accadesse. Naturalmente, tali conclusioni sono speculative – troppo dell'ebraismo antico rimane sconosciuto – ma le conclusioni speculative sono di gran lunga preferibili alla completa ignoranza.

I ricercatori moderni sono particolarmente fortunati in quanto i pavimenti di molte antiche sinagoghe erano riccamente decorati con mosaici, e i pavimenti di edifici in rovina sono naturalmente i più probabili ad essere sopravvissuti. Alcuni di questi mosaici offrono semplicemente motivi decorativi, ma altri raffigurano scene bibliche o presentano varie combinazioni di simboli religiosi ebraici. La sinagoga del VI secolo di Beth Alpha, nel nord di Israele, aveva un pavimento con tre pannelli; questi raffiguravano, rispettivamente, il Sacrificio di Isacco (Genesi 22), lo Zodiaco (!) e un miscuglio di simboli religiosi ebraici raffigurati attraverso tende aperte (cfr. immagine supra e Commons). Cosa significa tutto ciò? Le immagini erano semplicemente decorative? Allora perché decorare un pavimento con oggetti sacri che le persone sporcano con i piedi ogni volta che entrano nella sala? I mosaici rappresentavano un viaggio simbolico di rivelazione e salvezza, come proposto dallo studioso Erwin Goodenough? Si potrebbe pensare che ciò sia inverosimile, e altri leader del settore hanno apertamente contestato le sue proposte, ma le argomentazioni di Goodenough erano solide e le sue prove impressionanti. La questione rimane irrisolta.

La sinagoga del III secolo a Dura Europus, in Siria, è pressoché unica tra le sinagoghe antiche, in quanto il suo interno è sopravvissuto pressoché intatto; costruita direttamente dentro le mura cittadine, fu riempita di macerie quando la città fu assediata e rimase intatta fino al XX secolo, dopo la conquista e la distruzione della città nel 257 EV. Quando la stanza fu aperta, gli scavatori rimasero sbalorditi nello scoprire che ogni centimetro delle pareti era ricoperto di dipinti: alcuni rappresentavano scene bibliche (anche se spesso con dettagli non-biblici); alcuni erano più enigmatici. Lo spazio sopra la nicchia dove venivano posti i rotoli della Torah durante il culto, presumibilmente il luogo più sacro della stanza, era riempito, come a Beth Alpha, con un assortimento di simboli religiosi ebraici senza un ordine apparente (cfr. immagine sotto).

Questi due esempi saranno sufficienti a illustrare il problema dell'uso dell'archeologia per la storia: gli oggetti antichi che vengono scoperti durante gli scavi sono sicuramente di grande interesse per gli storici, ma non si spiegano da soli. Gli studiosi moderni devono cercare di capirne il significato, ovvero cosa significassero per chi li ha realizzati e li ha collocati dove sono stati ritrovati. Devono farlo senza le piccole targhe che si trovano accanto a tali oggetti nei musei moderni, e questo non è sempre facile.

Nel 313, l'imperatore Costantino pose fine alla lunga persecuzione dei cristiani da parte di Roma e adottò egli stesso la nuova religione; in seguito, il potere della Chiesa sul governo dell'impero aumentò costantemente, finché, alla fine del secolo, i templi pagani furono chiusi in tutto l'impero e ogni culto pagano fu proibito. Con il rafforzamento della presa della Chiesa sull'impero, le condizioni di vita degli Ebrei iniziarono a peggiorare. A differenza del politeismo, l'ebraismo rimase una religione legale, ma quando il clero cristiano incoraggiò le folle locali a impadronirsi o distruggere le sinagoghe locali, le vittime non poterono più essere sicure della restituzione o persino della protezione del governo. In un caso famoso, la sinagoga di Callinico sul fiume Eufrate fu distrutta, apparentemente da un incendio doloso, nel 388; l'imperatore Teodosio I ordinò che fosse ricostruita e che gli istigatori fossero puniti secondo la legge, ma sotto la forte pressione di Ambrogio, vescovo di Milano, fu costretto a ritirare la sua direttiva. Incidenti di questo tipo si verificarono con frequenza sempre maggiore tra il quarto e il quinto secolo.

Nel cuore ebraico, il prestigio dei patriarchi (nasi) era cresciuto costantemente dopo il tempo del famoso Giuda, raggiungendo un alto rango nobiliare verso la fine del IV secolo, ma con l'aumentare dell'influenza della Chiesa, caddero sotto un crescente rimprovero per la loro "arroganza". Infine, quando il patriarca Gamaliel VI morì intorno al 425, non fu nominato alcun successore e la carica fu lasciata decadere. Forse questi sviluppi spiegano perché il Talmud palestinese o di Gerusalemme divenne un libro chiuso in quel periodo: a causa della perdita di morale o di risorse materiali, le accademie rabbiniche della Terra d'Israele non furono più in grado di coltivare la loro eredità come avevano fatto prima. I loro insegnamenti accumulati furono preservati, ma in un testo frammentario e semi-edito, e il centro del mondo rabbinico si spostò a est, a Babilonia, che si trovava al di fuori dell'Impero Romano e al di fuori della portata delle autorità ecclesiastiche. Le scuole babilonesi continuarono a funzionare, anzi a prosperare. Nel III secolo vi fu anche un breve periodo di persecuzione in quel paese, su istigazione del monaco zoroastriano Kartir, seguito da un altro un paio di secoli dopo, probabilmente innescato dalla rivolta dell'esilarca Huna Mari nel 471, che cercò di fondare un proprio stato indipendente. Alcuni leader rabbinici persero la vita durante questi episodi, ma la tolleranza di lunga data dell'Impero persiano prevalse generalmente e la tradizione rabbinica riprese a crescere.

Come in tutto questo mio studio, si può dire molto poco sulla vita interiore della maggior parte delle comunità della Diaspora. Pur soffrendo per le crescenti difficoltà, gli Ebrei sembrano in generale aver mantenuto le loro consuete attività economiche. I documenti legali dell'Europa occidentale del VI e VII secolo continuano a parlare di schiavisti ebrei e di Ebrei che possedevano grandi piantagioni; persino le severe leggi ecclesiastiche che proibivano agli Ebrei di possedere schiavi cristiani sembrano essere state applicate solo sporadicamente e in modo non molto efficiente. L'attività commerciale ebraica continuò come nei secoli passati. Certo, la giurisdizione dei tribunali ebraici fu costantemente ridotta e, nell'Impero bizantino, l'interferenza imperiale nel culto ebraico sembra essere aumentata, ma nel complesso la maggior parte delle comunità ebraiche sembra aver resistito anche quando la situazione si fece sempre più inquietante.

Gli ultimi secoli della storia antica videro un aumento dell'uso della lingua ebraica da parte degli Ebrei nella loro vita religiosa. Un decreto imperiale del 553 EV autorizzò l'uso del greco per il culto pubblico ebraico (si veda più avanti), ma l'uso religioso di quella lingua sembra essere stata in declino, forse perché il greco e il latino erano diventati essi stessi le lingue religiose del cristianesimo. Commentari rabbinici, sentenze legali e simili furono sempre più scritti in ebraico, la "lingua sacra" della Bibbia, mentre il ricorso del Talmud all'aramaico (la lingua quotidiana di tutti gli Ebrei in Babilonia e della maggior parte degli Ebrei in Galilea, i luoghi in cui i rabbini erano attivi) conferì a quella lingua una sorta di qualità religiosa propria. La liturgia rabbinica per il culto pubblico era quasi interamente in ebraico, sebbene fossero state introdotte alcune brevi preghiere aramaiche. Le iscrizioni tombali usavano sempre più l'ebraico, o almeno aggiungevano alcune frasi ebraiche standard agli epitaffi scritti nella lingua volgare locale (naturalmente, le prove sono localizzate e piuttosto scarse). Gli Ebrei continuarono a usare le lingue locali nella loro vita quotidiana, ma la loro vita comunitaria sviluppò lentamente un carattere bilingue che divenne infine caratteristico della vita ebraica ovunque, fino ai tempi moderni. La complessa ambivalenza religiosa del cristianesimo nei confronti delle sue origini giudaiche potrebbe aver contribuito a proteggere gli Ebrei stessi dal disastro totale. Nell'Impero romano, gli Ebrei si trovarono sempre più oppressi dal crescente potere e dalla persistente ostilità della Chiesa.

Pur ridotti allo status di gruppo marginale tollerato, tuttavia, gli Ebrei furono salvati dalla scomparsa totale dalle stesse esigenze della teologia cristiana: il trionfo finale del Vangelo non poteva essere raggiunto senza la conversione in massa del "vecchio Israele", e questa conversione doveva essere sincera, altrimenti non aveva alcun valore. Pertanto, i tormentati Ebrei non potevano essere semplicemente annientati o costretti con la forza ad unirsi alla Chiesa, come le ultime generazioni di politeisti erano state costrette a fare; i resti dispersi di Israele dovevano essere preservati finché non si fossero uniti volontariamente al "corpo di Cristo". Potevano essere soggiogati o umiliati – secondo l'insegnamento della Chiesa, tale trattamento poteva legittimamente essere utilizzato per incoraggiare gli Ebrei a convertirsi – ma la possibilità di una vera conversione ebraica doveva essere preservata. Pertanto, il peggioramento delle condizioni di vita ebraica non deve essere visto come il risultato incidentale dell'ostilità: queste condizioni furono stabilite come una questione politica. Le sofferenze degli Ebrei potevano essere presentate alla riflessione dei cristiani (e degli Ebrei stessi): quale prova migliore del fatto che il favore di Dio era stato trasferito al nuovo Israele, al vero Israele, all'autentico veicolo dell'amore misericordioso di Dio per l'umanità peccatrice?

Talvolta, certo, la politica ufficiale cedette il passo ad atteggiamenti meno pazienti. In Spagna, ora regno dei Visigoti, i primi sovrani post-romani adottarono una forma eretica di cristianesimo chiamata arianesimo, relativamente amichevole nei confronti dell'ebraismo, ma nell'anno 587 re Recaredo spostò la sua lealtà verso la Chiesa cattolica e i suoi successori, a partire da Sisebuto nell'anno 613, intrapresero una politica di conversioni forzate che durò a intermittenza fino alla conquista musulmana del 711. Nell'anno 576, a Clermont (oggi in Francia), il vescovo locale dispose la conversione di tutti gli Ebrei della città; eventi simili si verificarono anche altrove, finché papa Gregorio I ("il Grande", che regnò dal 590 al 604) dovette ricordare ai vescovi dell'Europa occidentale che, nonostante tutto, l'ebraismo era ancora una "religione lecita". L'Impero romano d'Occidente era crollato da tempo, ma per tutto il settimo secolo i sovrani dell'Impero romano d'Oriente (bizantino) decretarono ripetutamente la conversione di massa di tutti gli Ebrei sotto il loro dominio.

Anche in Persia, il regno sotto il cui dominio era stato prodotto il grande Talmud babilonese, occasionali ondate di persecuzione scossero l'insediamento ebraico (cfr. supra). Tuttavia, l'ultimo grande ingresso persiano nella storia ebraica antica fu di natura diversa. Roma e la Persia erano state le potenze dominanti nel Vicino Oriente per secoli, e frequenti scoppi di guerra non avevano modificato la sostanziale situazione di stallo tra loro. Poi, nell'anno 614, un'enorme forza persiana al comando di re Cosroe II invase la Terra Santa e pose fine temporaneamente al controllo romano. Gli Ebrei di Palestina ne furono euforici. Gerusalemme fu posta sotto il controllo ebraico, la comunità cristiana locale fu violentemente attaccata e la restaurazione del Tempio sotto il patrocinio persiano (la storia si ripete dopo 1 000 anni!) sembrò sul punto di iniziare. Tuttavia, dopo soli tre anni, i conquistatori persiani riconsiderarono la loro politica: ritirarono il loro sostegno agli Ebrei e permisero ai cristiani di riprendere il controllo. Probabilmente cominciò ad apparire che gli Ebrei fossero meno utili come strumento per vessare i cristiani (e quindi Roma/Bisanzio), e meno affidabili come guardiani surrogati dell'ordine, di quanto i persiani avessero sperato; sembrò preferibile permettere ai cristiani di sentire che la sovranità persiana non era così dannosa come a loro volta avevano temuto. Così l'ultima grande fioritura antica della speranza ebraica per la restaurazione nazionale fallì. Pochi anni dopo (628) l'imperatore bizantino Eraclio riconquistò la zona e si vendicò terribilmente degli Ebrei; pochi anni dopo (636), un esercito arabo musulmano invase rapidamente il Medio Oriente, e il mondo antico giunse alla fine.

Maghen David

Le reazioni ebraiche a questi sviluppi sono in gran parte sconosciute. I rabbini, da parte loro, esternarono una risposta notevolmente contenuta al trionfo del cristianesimo. La letteratura rabbinica contiene molte critiche sottili a quella religione, ma i rabbini attaccarono anche il politeismo più o meno allo stesso modo. I Talmud, sempre desiderosi di esplorare le complessità della legge ebraica, non si domandano mai se le regole relative agli idoli e al loro culto potessero essere applicate al cristianesimo senza modifiche. È difficile immaginare che questa domanda non si sarebbe mai posta, a meno che non fosse semplicemente ovvio per i rabbini che, naturalmente, le regole si applicassero. A loro avviso, il cristianesimo era solo un'ulteriore forma di idolatria gentile, non diversa per natura dal culto di Zeus o di Cesare: le somiglianze superficiali con l'ebraismo, la teologia monoteista o la venerazione per l'Antico Testamento non alteravano questa realtà fondamentale. Una statua di Apollo era sicuramente un idolo: che dire di un crocifisso? Sembrava superfluo chiederselo.

Fatta eccezione per quanto riguarda i primi rabbini e i loro seguaci (cfr. "ARCHEOLOGIA E STUDIO DELL'EBRAISMO ANTICO"), quasi tutte le informazioni riguardanti gli Ebrei durante gli ultimi secoli della storia antica provengono dai loro nemici cristiani, e molte di esse sono apertamente ostili o inconsapevolmente disinformate. L'attività rabbinica sembra essere stata limitata alla Palestina e a Babilonia (Iraq) fino all'Alto Medioevo, e la vita religiosa degli Ebrei altrove nella lontana Diaspora è praticamente priva di documenti. C'erano sinagoghe quasi ovunque, ma pochi documenti sopravvivono su ciò che vi accadeva. Un intrigante barlume di luce è gettato dal decreto del 553 dell'imperatore Giustiniano, già menzionato, in cui egli conferma il diritto delle congregazioni ebraiche di leggere le scritture in greco (o in qualsiasi altra lingua) se questa è la loro preferenza e proibisce loro di leggere la loro deuterosis (letteralmente "ripetizione") insieme ai libri sacri. Ciò dimostra che entro la metà del VI secolo il ritorno degli Ebrei all'uso dell'ebraico come lingua liturgica non era ancora completo (cfr. supra); sembra anche suggerire che la nuova letteratura della Torah Orale avesse iniziato a raggiungere gli Ebrei di Costantinopoli.

Durante questi stessi secoli della tarda antichità, gli Ebrei svilupparono altri due tipi di letteratura religiosa: il Targum, o traduzione aramaica delle Scritture, e il piyyut, o poema liturgico. Questi furono infine assorbiti nello stile di vita rabbinico, ma non è chiaro se i rabbini abbiano avviato o addirittura supervisionato questi sviluppi.

I Targum non sono le più antiche traduzioni ebraiche della Bibbia; furono preceduti da traduzioni greche risalenti alla Septuaginta (ca. 250 AEV per la Torah; cfr. Capitolo 3) e forse anche antecedenti. È possibile che le traduzioni aramaiche siano sorte più tardi perché i parlanti di quella lingua erano meglio in grado di comprendere l'ebraico piuttosto simile; è più probabile, tuttavia, che le traduzioni aramaiche tendessero a essere improvvisate nel corso del culto o dello studio e quindi non producessero alcuna opera letteraria. La più antica traduzione aramaica della Torah è attribuita a un convertito di nome Onkelos, che si dice fosse un discepolo di Rabbi Akiva (inizio del II secolo EV). Col tempo, diversi Targum standard ottennero l'accettazione: accanto alla versione di Onkelos sulla Torah c'era una traduzione dei profeti attribuita a Jonathan ben Uzziel, presumibilmente un altro discepolo di Akiva. A Jonathan fu attribuita anche una traduzione della Torah molto più elaborata e fantasiosa, quasi certamente di epoca successiva.

I primi payyetanim (autori di piyyutim), Yannai, Eleazar Kallir e Yose ben Yose, non sono facili da datare, ma probabilmente fiorirono durante le ultime generazioni prima della conquista musulmana. Anche le origini del piyyut quasi certamente non sono rabbiniche. Le prime preghiere rabbiniche, così come appaiono nella letteratura talmudica, sono concise e scritte in una prosa semplice ma spesso elegante, quasi del tutto priva di artifici letterari. Fin dalle loro origini, tuttavia, i piyyutim erano caratterizzati dall'uso di parole rare che compaiono solo una volta in tutta la Bibbia, da una struttura sintattica molto elaborata, da acrostici complicati e simili. Tali poesie fanno risalire la loro discendenza non ai rabbini del Talmud, ma alle preghiere estatiche di gruppi mistici, visionari che cercavano di entrare in paradiso ed esplorare i palazzi celesti (hekhalot) a bordo di nientemeno che il carro (Merkava) di Dio.

La tradizione talmudica riporta che diversi importanti rabbini dei primi secoli EV, tra cui Yohanan b. Zakkai e Akiva b. Joseph, presero parte alle attività dei "cavalieri del Carro". Si diceva che, attraverso l'intensità delle loro visioni, facessero scendere il fuoco celeste, tanto che gli uccelli che volavano sopra di loro rischiavano di essere inceneriti. Eppure, il movimento rabbinico nel suo complesso rimase scettico riguardo a tali tendenze estatiche (cfr. Capitolo 9), e i canti ritmici e le recitazioni alfabetiche dei mistici Merkava (apparentemente concepiti per indurre una trance o un'estasi) sembrano essere in gran parte sopravvissuti al di fuori dei circoli rabbinici.

Tuttavia, forse sotto l'influenza della liturgia bizantina contemporanea, la piyyut trovò spazio nel culto rabbinico standard, principalmente in connessione con le grandi feste annuali piuttosto che con i normali Shabbat o giorni feriali. Questo sviluppo diede inevitabilmente origine a un'altra innovazione: la comparsa di guide di preghiera qualificate, precursori dei cantori moderni, artisti che combinavano la padronanza di questi poemi arcani con l'immaginazione e l'abilità musicale. In origine, qualsiasi membro della congregazione poteva guidare il culto pubblico e, all'interno della struttura prescritta di temi e berakhot, la guida poteva improvvisare il testo effettivo delle preghiere che recitava. (Tale improvvisazione era quasi inevitabile, poiché le copie scritte delle preghiere erano estremamente rare). Col passare del tempo, tuttavia, la crescente complessità e la minore flessibilità del testo liturgico esclusero molti fedeli comuni dal servizio in questa veste e ridussero la loro partecipazione all'ascolto passivo; questa situazione persistette fino all'invenzione della stampa che fornì copie del libro di preghiere ai fedeli laici.

Maghen David

Questo wikilibro conclude la sua storia con l'arrivo esplosivo dell'Islam sulla scena mondiale. Il Medioevo offrì un ambiente molto diverso alla vita ebraica. Una religione che aveva avuto origine in un ambiente politeistico e aveva sviluppato il suo carattere attraverso una costante resistenza a tale ambiente, si trovava ora in un mondo diviso tra due colossi monoteisti, ognuno dei quali rivendicava (in modi leggermente diversi) di essere un sostituto superiore dell'Ebraismo stesso, ciascuno in grado quasi senza restrizioni di determinare le condizioni, persino la possibilità stessa, della sopravvivenza ebraica.

L'Alto Medioevo vide la diffusione della leadership rabbinica in tutto il mondo ebraico. Questo sviluppo monumentale è quasi interamente privo di documentazione. Tutti i grandi centri dell'antica Diaspora esistettero e prosperarono per generazioni, a volte per secoli, prima dell'arrivo dei primi rabbini. Questo era vero in Babilonia, in Spagna, in tutta la Grecia e l'Asia Minore, in Nord Africa, in Italia e nella stessa Roma imperiale. Il Talmud fornisce alcune informazioni su Babilonia, ma quando giunsero i primi maestri della tradizione rabbinica in tutti quegli altri luoghi? Si può dare credito alle leggende successive riguardanti queste figure fondatrici? Per raggiungere posizioni di leadership in qualsiasi luogo, i primi rabbini o i loro successori dovettero ripetere le imprese dei primi saggi rabbinici: dovettero conquistare la fiducia sia delle autorità al potere che degli Ebrei stessi. Come ci riuscirono? Per quanto tempo, se mai, persistette la resistenza, e cosa accadde alle precedenti forme prerabbiniche di culto e leadership ebraica? In molti casi, gli storici moderni riescono a malapena a indovinare le risposte a queste domande.

Il Medioevo vide l'espansione della Diaspora europea in nuovi territori, principalmente in Germania e Polonia, dove la cultura rabbinica raggiunse vette senza precedenti. In Spagna e altrove, gli Ebrei raggiunsero una seconda grande sintesi con la filosofia, solo che questa volta l'impresa sfuggì al destino di Filone ed entrò a far parte della corrente principale della storia ebraica. Ma tutto ciò rappresenta un nuovo capitolo nell'Ebraismo, e sarà compito di un altro volume raccontarlo.

Il Tempio della Torah a Dura-Europus. Nel luogo più sacro di questa antica sinagoga, gli artisti dell'epoca hanno dipinto una splendida combinazione di simboli ebraici. L'immagine in sé non sembra trasmettere alcun messaggio, ma racchiude quasi ogni possibile accenno alla pietà ebraica. Un simile insieme di immagini si ritrova in uno dei pannelli del pavimento di Beth Alpha (cfr. supra)

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.