Una storia dell'ebraismo/Capitolo 2

Gli inizi del Monoteismo

Le grandi religioni della civiltà occidentale, l'Ebraismo e quelle che lo seguirono, sono tutte monoteiste: affermano che il Dio che adorano è l'unico dio esistente. La Bibbia è una fonte importante di questa concezione, ma le scritture dell'antico Israele offrono in realtà un quadro più complesso.

Tale quadro può iniziare con un intrigante scambio diplomatico che si dice abbia avuto luogo intorno al 1100 AEV. Il popolo d'Israele e il vicino popolo di Ammon erano in conflitto per un certo territorio di confine. Questo territorio non era mai appartenuto a nessuno dei due gruppi, ma gli Israeliti avevano sottratto la terra agli originari abitanti amorrei durante la conquista della Terra Promessa. Anche gli Ammoniti (un popolo diverso con un nome purtroppo simile!) volevano quella terra, sostenendo che gli Amorrei gliela avevano precedentemente rubata, ma il capo israelita Iefte respinse questa rivendicazione:

« ...Ora YHWH , Dio d'Israele, ha scacciato gli Amorrei davanti a Israele suo popolo e tu vorresti possedere il loro paese? 24 Non possiedi tu quello che Camos tuo dio ti ha fatto possedere? Così anche noi possiederemo il paese di quelli che YHWH nostro Dio ha scacciati davanti a noi. »
(Giudici 11:23-24)

In questa breve risposta, Iefte esprime un'opinione ampiamente diffusa ai suoi tempi. Secondo questa concezione, ogni nazione ha una propria divinità protettrice che veglia su di essa in una terra che ha ricevuto in eredità. Sotto la protezione del suo dio, ogni nazione vive in una prosperità sicura, a meno che non rinunci alla sua protezione o che un dio più forte non le strappi la terra e la ceda a un altro popolo. Questo, ovviamente, sarebbe stato un atto aggressivo, una violazione della pace tra gli dei. Il dio d'Israele aveva combattuto e sconfitto completamente gli dei d'Egitto, ma Iefte non aveva motivo di credere che il suo dio e quello degli Ammoniti fossero in cattivi rapporti: gli Ammoniti avevano ricevuto un dono dal loro dio, proprio come Israele aveva ricevuto la Terra Promessa da YHWH, e questo avrebbe dovuto essere un accordo stabile sotto la supervisione congiunta degli dei.

Questa concezione non è monoteismo. Si tratta di una visione politeistica che prevede che ogni nazione abbia un dio speciale con cui è legata da una sorta di legame speciale. In questa visione, le alleanze o le rivalità nazionali potrebbero essere viste come riflessi delle alleanze o rivalità tra gli dei stessi. La sconfitta di una nazione era una sconfitta per il suo dio; il potere di una nazione rifletteva il potere del suo dio. In tutta la storia della lotta tra Mosè e il Faraone egiziano, la Bibbia sottolinea che la caduta degli egiziani avrebbe dimostrato al mondo che il dio di Israele era più potente di qualsiasi altro. Lo scopo stesso delle famose dieci piaghe era quello di trasmettere questa lezione (cfr. Esodo 10:2), e il trionfo di Israele fu ricordato dalle generazioni successive come il trionfo di YHWH sugli dei d'Egitto (Esodo 12:12,15:11; Numeri 33:4). Quando anche Israele fu infine esiliato, queste stesse nozioni si trasformarono in amarezza. I conquistatori babilonesi chiesero al popolo di Giuda di cantare alcuni canti locali, ma la richiesta stessa sembrò ai prigionieri una presa in giro del loro dio (cfr. Salmi 137:3-4).

Il concetto biblico centrale di alleanza deve essere inteso in questi termini. Il popolo dell'antico Israele era fermamente convinto che la sua nazione e YHWH fossero intimamente legati; numerosi passi biblici paragonano questo legame a un matrimonio. Ma non era chiaro quali sarebbero stati i termini di tale relazione. YHWH sarebbe stato come uno sposo geloso, riluttante a permettere qualsiasi amicizia tra Israele e gli dèi dei suoi vicini, oppure Israele era obbligato solo a ricordare che dopo aver visitato le divinità di altri popoli avrebbe sempre dovuto tornare a casa, per così dire, alla propria divinità? I profeti erano fermamente convinti che YHWH fosse davvero geloso, e per secoli insistettero sul fatto che la slealtà nazionale nei confronti del Dio nazionale lo avrebbe spinto a ritirare la sua protezione. Altri, tuttavia, pensavano che si trattasse di un'ansia sciocca: perché far adirare tutti gli altri dèi per un eccessivo attaccamento a uno singolo? Poteva un dio essere così geloso da esigere una cosa del genere? Per molti la richiesta dei profeti non aveva alcun senso.

Tale questione rimase irrisolta per secoli. I profeti accusavano senza sosta i loro ascoltatori di idolatria sprezzante, ma il popolo era davvero così malvagio o così stupido? Davvero non capivano che il loro Dio esigeva una lealtà assoluta e li avrebbe puniti orribilmente se non avessero prestato tale fedeltà? A conti fatti, sembra più probabile che gli oppositori dei profeti avessero semplicemente un'idea diversa di ciò che l'alleanza richiedeva; a loro avviso, i profeti stessi erano incredibilmente irrealistici nelle loro aspettative e bisognava resistergli.

Solo un passo dell'intera Bibbia esprime apertamente questa opinione, ma tale passo rende la questione perfettamente chiara. Quando i Babilonesi distrussero Gerusalemme, portarono in esilio la famiglia reale e molti altri capi, ma nominarono Godolia ben Ahikam, un aristocratico di alto rango, a governare la provincia per loro conto. Tuttavia, nazionalisti radicali assassinarono Godolia e poi fuggirono in Egitto prima che i Babilonesi infuriati potessero vendicarne la morte. Il profeta Geremia, da parte sua, aveva a lungo sostenuto la sottomissione a Babilonia, e i conquistatori erano pronti a portarlo a Babilonia e trattarlo generosamente; Geremia declinò la loro offerta, preferendo rimanere nella sua terra natale, ma gli assassini in fuga costrinsero ora il profeta a viaggiare con loro. Così Geremia si ritrovò in esilio e la sua ultima profezia registrata (Geremia 44) fu pronunciata in terra straniera (cfr. "UN DIBATTITO SUL SIGNIFICATO DI DISASTRO").

UN DIBATTITO SUL SIGNIFICATO DI DISASTRO

Come indicato nel testo, questo capitolo contiene l'ultima profezia di Geremia tramandata. Pronunciato in Egitto a un pubblico di profughi giudaiti, il capitolo espone in modo netto il problema della catastrofe: è abbastanza facile dire che il popolo ha sofferto per mano di una divinità adirata, ma di quale divinità si trattava e cosa aveva causato quell'ira? Qualsiasi risposta a questa domanda doveva giungere come un atto di fede, e la posta in gioco era altissima.

« Questa parola fu rivolta a Geremia per tutti i Giudei che abitavano nel paese d'Egitto, a Migdòl, a Tafni, a Menfi e nella regione di Patròs. "Così dice il Signore degli eserciti, Dio di Israele: Voi avete visto tutte le sventure che ho mandate su Gerusalemme e su tutte le città di Giuda; eccole oggi una desolazione, senza abitanti, a causa delle iniquità che commisero per provocarmi, andando a offrire incenso e a venerare altri dèi, che né loro conoscevano né voi né i vostri padri conoscevate. Eppure, io vi avevo premurosamente inviato tutti i miei servi, i profeti, con l'incarico di dirvi: Non fate questa cosa abominevole che io ho in odio! Ma essi non mi ascoltarono e non prestarono orecchio in modo da abbandonare la loro iniquità cessando dall'offrire incenso ad altri dèi. Perciò la mia ira e il mio furore divamparono come fuoco nelle città di Giuda e nelle strade di Gerusalemme ed esse divennero un deserto e una desolazione, come sono ancor oggi.
Dice dunque il Signore, Dio degli eserciti, Dio di Israele: "Perché voi fate un male così grave contro voi stessi tanto da farvi sterminare di mezzo a Giuda uomini e donne, bambini e lattanti, in modo che non rimanga di voi neppure un resto? Perché mi provocate con l'opera delle vostre mani, offrendo incenso a divinità straniere nel paese d'Egitto dove siete venuti a dimorare, in modo da farvi sterminare e da divenire oggetto di esecrazione e di obbrobrio tra tutte le nazioni della terra? Avete forse dimenticato le iniquità dei vostri padri, le iniquità dei re di Giuda, le iniquità dei vostri capi, le vostre iniquità e quelle delle vostre mogli, compiute nel paese di Giuda e per le strade di Gerusalemme? Fino ad oggi essi non ne hanno sentito rimorso, non hanno provato timore e non hanno agito secondo la legge e i decreti che io ho posto davanti a voi e ai vostri padri".
Perciò dice il Signore degli eserciti, Dio di Israele: "Ecco, io rivolgo la faccia verso di voi a vostra sventura e per distruggere tutto Giuda. Abbatterò il resto di Giuda, che ha deciso di andare a dimorare nel paese d'Egitto; essi periranno tutti nel paese d'Egitto; cadranno di spada e periranno di fame, dal più piccolo al più grande; moriranno di spada e di fame e saranno oggetto di maledizione e di orrore, di esecrazione e di obbrobrio. Punirò coloro che dimorano nel paese d'Egitto come ho punito Gerusalemme con la spada, la fame e la peste. Nessuno scamperà né sfuggirà fra il resto di Giuda che è venuto a dimorare qui nel paese d'Egitto con la speranza di tornare nella terra di Giuda, dove essi desiderano ritornare ad abitare; essi non vi ritorneranno mai, eccettuati pochi fuggiaschi".
Allora tutti gli uomini che sapevano che le loro donne avevano bruciato incenso a divinità straniere, e tutte le donne che erano presenti, una grande folla, e tutto il popolo che dimorava nel paese d'Egitto e in Patros, risposero a Geremia: "Quanto all'ordine che ci hai comunicato in nome del Signore, noi non ti vogliamo dare ascolto; anzi decisamente eseguiremo tutto ciò che abbiamo promesso, cioè bruceremo incenso alla Regina del cielo e le offriremo libazioni come abbiamo già fatto noi, i nostri padri, i nostri re e i nostri capi nelle città di Giuda e per le strade di Gerusalemme. Allora avevamo pane in abbondanza, eravamo felici e non vedemmo alcuna sventura; ma da quando abbiamo cessato di bruciare incenso alla Regina del cielo e di offrirle libazioni, abbiamo sofferto carestia di tutto e siamo stati sterminati dalla spada e dalla fame". E le donne aggiunsero: "Quando noi donne bruciamo incenso alla Regina del cielo e le offriamo libazioni, forse che senza il consenso dei nostri mariti prepariamo per lei focacce con la sua immagine e le offriamo libazioni?". »
(Geremia 44:1-19)

Le parole del profeta non sono particolarmente degne di nota. Egli ricorda ai suoi ascoltatori che si trovano in esilio "a causa della malvagità che hanno commessa per provocare l'ira [di Dio], andando a offrire profumi e a servire altri dèi, i quali né essi, né voi, né i vostri padri avete mai conosciuti" (44:3), e poi li rimprovera per aver continuato quelle stesse pratiche nel loro nuovo esilio egiziano: non si rendono conto che la furia di Dio li perseguiterà persino in terra straniera? Non si rendono conto dell'unico esito possibile del loro comportamento? Essi periranno tutti nel paese d'Egitto; cadranno di spada e periranno di fame, dal più piccolo al più grande; moriranno di spada e di fame e saranno oggetto di maledizione e di orrore, di esecrazione e di obbrobrio. E [Dio] punirà coloro che dimorano nel paese d'Egitto come [ha] punito Gerusalemme con la spada, la fame e la peste" (44:12-13). Tutto questo era stato l'insegnamento profetico standard per generazioni; il Libro di Geremia è pieno di passaggi che contengono questo messaggio o uno molto simile.

Ma la reazione degli ascoltatori di Geremia è davvero notevole. In tale capitolo, e in nessun'altra parte della Bibbia, il pubblico di un profeta gli risponde. Ci sono storie nelle Scritture in cui la folla deride un profeta o semplicemente lo ignora, ma qui il pubblico di Geremia gli spiega esattamente perché intende ignorare la sua supplica: quando adoravano altri dèi, dicono: "Quanto all'ordine che ci hai comunicato in nome del Signore, noi non ti vogliamo dare ascolto; anzi decisamente eseguiremo tutto ciò che abbiamo promesso, cioè bruceremo incenso alla Regina del cielo e le offriremo libazioni come abbiamo già fatto noi, i nostri padri, i nostri re e i nostri capi nelle città di Giuda e per le strade di Gerusalemme. Allora avevamo pane in abbondanza, eravamo felici e non vedemmo alcuna sventura; ma da quando abbiamo cessato di bruciare incenso alla Regina del cielo e di offrirle libazioni, abbiamo sofferto carestia di tutto e siamo stati sterminati dalla spada e dalla fame" (44:16-18).

Il punto controverso tra Geremia e il suo pubblico ostile è molto specifico. Il profeta non li accusa di trascurare il culto di YHWH, il Dio dei loro antenati, né minacciano di abbandonarlo né negano che Geremia sia effettivamente un profeta di YHWH che parla in nome di YHWH. Su tali questioni sono pienamente d'accordo. Inoltre, non c'è alcun disaccordo sulla causa fondamentale dell'esilio di Giuda: questo popolo è stato costretto all'esilio da un dio adirato. Il disaccordo riguarda solo una questione, ma una questione di importanza cruciale: qual è il dio adirato? Geremia, parlando a nome di YHWH, accusa il popolo di aver provocato l'ira del Dio ancestrale dell'alleanza adorando altri dèi accanto a lui. Il popolo risponde di aver fatto infuriare quegli altri dèi trascurando il loro culto su insistenza di YHWH (cioè Geremia). Questi sopravvissuti alla catastrofe, ammassati insieme nell'esilio egiziano, non riescono a mettersi d'accordo sulle cause della loro terribile situazione e quindi non riescono a decidere cosa fare ora.

Il dibattito che si sviluppa in questo capitolo è molto antico. Sembra che per gran parte della sua storia antica, il popolo d'Israele abbia mantenuto una sorta di lealtà disinvolta alla propria alleanza con YHWH. Senza mai dubitare che YHWH fosse il loro dio nazionale specifico, rendevano onore anche ad altri esseri divini, a seconda delle circostanze. Quando re Salomone, sovrano di un regno importante, contrasse matrimoni diplomatici con le figlie di monarchi vicini, costruì santuari dove queste donne potevano onorare le loro divinità native e si unì alle sue mogli nell'adorazione di queste divinità straniere. L'autore biblico disapprova fermamente queste azioni (cfr. 1 Re 11:1-9), ma per Salomone stesso questa era semplicemente la cosa naturale da fare. La gente comune, per ragioni altrettanto ovvie, rendeva continuamente onore al dio della tempesta Baal e ad altre forze della natura concepite come divinità viventi. Le leggi della Torah e i libri storici delle scritture condannano severamente questo comportamento, ma gli scrittori biblici hanno dovuto ripetere tale condanna più e più volte, per molte generazioni, perché il popolo non voleva abbandonare le sue vie.

L'insistenza sul fatto che tutto il culto dovesse essere dedicato a un unico dio sembra essere nata all'interno di un movimento di visionari religiosi, i profeti. Percepiti come rappresentanti personali di YHWH per la nazione, i profeti descrivevano il loro dio come un dio geloso, una divinità riluttante a condividere gli onori divini con nessun altro, e la Bibbia riflette quasi invariabilmente il punto di vista dei profeti. Il più famoso dei primi profeti fu Elia "il Tisbita" (1 Re 17:1; non si sa nulla delle sue origini, nemmeno il nome di suo padre). Secondo le Scritture, quest'uomo emerse improvvisamente dal deserto della Transgiordania e iniziò a vagare per la campagna, predicendo una terribile siccità come scoppio della furia di Dio. Mescolando fragorose denunce a miracoli di guarigione e di sostentamento, vagò per la terra in un costume selvaggio e primitivo e attirò l'odio di re Acab ma il rispetto e il fascino della gente del posto. Dopo tre anni di siccità, Elia organizzò una gara tra sé e i profeti di Baal: ciascuna delle due parti avrebbe preparato un sacrificio ma non avrebbe portato fuoco, e il dio che avesse accettato la propria offerta avrebbe così dimostrato di essere il vero dio, l'unico Dio meritevole di adorazione e lealtà. Il Dio di Elia, YHWH, vinse la gara facendo scendere il fuoco dal cielo. YHWH (ed Elia) furono acclamati dalla folla di spettatori, i profeti di Baal furono massacrati e la siccità terminò con un violento acquazzone.

Ma la lealtà del popolo fu di breve durata. Il discepolo di Elia, Eliseo, dovette continuare la lotta, e dopo di loro i grandi profeti della letteratura Isaia, Geremia ed Ezechiele continuarono a denunciare l'incostanza del popolo generazione dopo generazione. La disputa di Geremia con i suoi ascoltatori in Egitto ebbe luogo quasi 300 anni dopo la famosa contesa di Elia, e i termini del dibattito non erano cambiati.

Perché questo sarebbe dovuto essere necessario? La Bibbia racconta che il Dio d'Israele aveva richiesto un'adorazione esclusiva fin dai tempi di Mosè nel deserto, fin dall'inizio del patto di Israele con lui, ma questa era un'opinione di parte, per secoli l'opinione di una minoranza in difficoltà. La maggior parte della popolazione riteneva che la richiesta dei profeti fosse semplicemente assurda: perché far arrabbiare tutti gli altri dèi solo per compiacerne uno? Questa opinione emerge in un solo capitolo della Bibbia, quindi i lettori moderni possono facilmente fraintenderne la prevalenza nei tempi antichi.

LA PROVOCAZIONE DEL GENERALE ASSIRO

Il generale assiro noto come Rabshakeh pronunciò queste parole al popolo di Gerusalemme assediata, invitandolo ad arrendersi e a non fare affidamento sulle inattendibili promesse del loro re e del loro dio. Ogni nazione ha un dio, disse, ma nessuno degli altri dèi aveva resistito alla grande potenza di Assur: perché il popolo di Giuda pensava che il proprio dio fosse migliore? Il re implorò il potenziale conquistatore di parlare in aramaico anziché in "giudaita" in modo che il popolo non comprendesse il suo terrificante messaggio, ma, naturalmente, lui ignorò la richiesta: il suo unico intento era spaventarli! Gli ascoltatori israeliti furono così ossessionati da queste parole che la Scrittura le riporta non una ma due volte; il lettore moderno può solo provare a immaginare il terrore che devono aver prodotto nei loro ascoltatori.

« ...Non ascoltate Ezechia, poiché dice il re d'Assiria: Fate la pace con me e arrendetevi; allora ognuno potrà mangiare i frutti della sua vigna e dei suoi fichi, ognuno potrà bere l'acqua della sua cisterna, finché io non venga per condurvi in un paese come il vostro, in un paese che produce frumento e mosto, in un paese ricco di pane e di vigne, in un paese di ulivi e di miele; voi vivrete e non morirete. Non ascoltate Ezechia che vi inganna, dicendovi: YHWH ci libererà! Forse gli dèi delle nazioni hanno liberato ognuno il proprio paese dalla mano del re d'Assiria? Dove sono gli dèi di Amat e di Arpad? Dove sono gli dèi di Sefarvàim, di Ena e di Ivva? Hanno essi forse liberato Samaria dalla mia mano? Quali mai, fra tutti gli dèi di quelle nazioni, hanno liberato il loro paese dalla mia mano? Potrà forse YHWH liberare Gerusalemme dalla mia mano? »
(2 Re 18:32-35; cfr. anche 2 Re 19:10-13)

Va notato che coloro che hanno posto quest'ultima domanda non stavano affatto dibattendo sull'idea di monoteismo; la discussione riguardava una nozione correlata che viene spesso chiamata enoteismo o monolatria, l'insistenza sul fatto che un'unica divinità debba ricevere tutto il culto. Il vero monoteismo insiste sul fatto che ci sia un solo Dio: non ce ne sono altri la cui ira debba essere temuta. Ma gli antagonisti di Geremia erano profondamente convinti che gli altri dèi fossero reali, e un attento esame del rimprovero del profeta suggerisce che egli non contestasse questa convinzione; insisteva solo sul fatto che gli altri dèi erano più deboli di YHWH e non rappresentavano alcun pericolo per i seguaci di YHWH. Secondo i profeti, YHWH esigeva dai suoi seguaci il rifiuto di onorare qualsiasi dio rivale e assicurava che avrebbe protetto dal male tutti coloro che avessero obbedito a tale richiesta. Non si trattava di un'astrazione teologica: la richiesta era di un'azione leale, non di un'opinione corretta. Anche il matrimonio dipende dalla lealtà, non da convinzioni astratte sull'esistenza di altri uomini o altre donne, e si è già notato che molti autori biblici paragonano l'alleanza al matrimonio. Se l'adorazione di altri dèi da parte degli Israeliti era una sorta di adulterio, si trattava di un'azione malvagia, non di un'opinione insensata.

La questione religiosa centrale che aveva diviso gli Israeliti per secoli inizia così a emergere più chiaramente. Un gruppo di radicali intransigenti (perché tali dovevano apparire) insisteva sul fatto che l'alleanza nazionale di Israele con YHWH proibisse categoricamente il culto di qualsiasi altra divinità, mentre la maggior parte della popolazione si opponeva a questa richiesta, preferendo mantenere la benevolenza degli altri dèi senza trascurare i propri obblighi specifici verso YHWH. Inizialmente, come riflesso nei negoziati di Iefte con gli Ammoniti, YHWH era uno tra pari, ma quando Israele iniziò ad affermarsi contro i suoi vicini, questa parità si trasformò in rivalità e competizione. La storia dell'Esodo, pur ambientata in un'epoca precedente, riflette questa concezione: la vittoria di YHWH sul Faraone fu anche, e forse ancora più importante, un trionfo sugli dèi del Faraone. Tuttavia, quando la rivalità divenne assoluta, quando YHWH divenne un dio geloso che non tollerava alcuna compagnia, molte persone divennero riluttanti ad acconsentire.

Molte apparenti affermazioni di monoteismo nella Bibbia potrebbero in realtà riflettere l'aggressiva rivalità appena descritta. Quando la Torah insiste che "YHWH è Dio lassù nei cieli e quaggiù sulla terra: non ce n'è alcun altro" (Deuteronomio 4:39), ma racconta anche che YHWH "eseguì il giudizio sugli dèi d'Egitto" uccidendo i primogeniti egiziani (Numeri 33:4), la prima affermazione inizia a suonare come una ripetizione vanagloriosa della seconda. In Isaia 44:6, YHWH afferma audacemente: "Io sono il primo e sono l'ultimo; fuori di me non c'è altro dio", ma altrove (41:21-22) gli altri dèi vengono sfidati a presentare le proprie credenziali in un giusto processo: che provino a predire il futuro o a compiere opere meravigliose "affinché conosciamo che voi siete dèi". In un simile contesto, quando YHWH si vanta che "tu vieni dal nulla e le tue opere dal nulla" (41:24), non si tratta di una negazione dell'esistenza degli altri dèi, ma del loro diritto a essere considerati divini: possono esistere, ma sono "nulla". Questo non è ancora monoteismo; è la spavalda vanteria de(i seguaci di) un dio tra tanti, un dio orgoglioso che promette di sconfiggere qualsiasi rivale che osi farsi avanti.

Ma gli ebrei di epoche successive credevano sicuramente che nessun altro dio fosse reale se non il loro, quindi come nacque il monoteismo? Cosa portò il popolo d'Israele a una conclusione così radicale? C'è un indizio sulla risposta a questa domanda nella narrazione della storia biblica. I libri storici delle Scritture descrivono uno sviluppo che si sarebbe ripetuto ogni poche generazioni: la comparsa di un riformatore religioso che avrebbe attaccato la tendenza della nazione all'idolatria e chiesto la rimozione di usanze precedentemente accettabili. Ad esempio, la Torah racconta che quando "serpenti ardenti" invasero l'accampamento d'Israele nel deserto, Mosè stesso plasmò una creatura simile in bronzo o rame e la espose alla vista: "se un serpente [vivo] mordeva un uomo, questi guardava il serpente di rame e sopravviveva" (Numeri 21:9). Si potrebbe pensare che l’associazione del serpente di rame con Mosè gli conferisse legittimità, ma anni dopo il re riformatore Ezechia lo distrusse, pur sapendo che era stato Mosè stesso a realizzarlo, perché "il popolo d’Israele gli aveva offerto incenso, chiamandolo Nehushtan". Nel corso dei secoli, molti oggetti di venerazione furono così esclusi dalla vita della nazione, finché alla fine rimase un solo Dio.

Gli studiosi moderni probabilmente non saranno mai in grado di tracciare questo sviluppo in dettaglio, ma è possibile identificare due fattori contribuenti, uno interno e uno come reazione a eventi esterni. Il fattore interno era il prodotto della nozione fondamentale dell'alleanza, già discussa, secondo cui ogni nazione ha il suo dio o i suoi dèi speciali. Ciò significava che la religione era un elemento chiave in quella che oggi chiameremmo identità: eri ciò che adoravi. Mentre le diverse tribù di Israele coltivavano un'identità nazionale condivisa sempre più forte, una lealtà sempre più forte a YHWH come dio nazionale fu sia un sintomo importante di questo sviluppo sia una forza importante che lo guidò. Il rifiuto di tutto ciò che era straniero divenne un segno di orgoglio israelita, soprattutto in tempi di crisi, e questo includeva il rifiuto di tutti gli dèi stranieri. Alla fine, tutti gli dèi diversi da YHWH furono considerati stranieri, non solo le divinità nazionali di altre nazioni, ma anche dèi internazionali come il dio della tempesta Baal o la dea della fertilità Ishtar/Astarte (chiamata nella Bibbia Ashtoret). Le Scritture sottolineano ripetutamente l'origine straniera e i legami con l'estero di dèi diversi da YHWH. Geremia collega il culto di tali dèi alla minaccia dell'esilio; se il popolo insiste nell'adorare gli dèi di altre nazioni, finirà per doverli adorare nelle terre di quelle nazioni. Il monoteismo divenne così un sottoprodotto del patriottismo (o xenofobia), del desiderio di rafforzare l'identità di Israele purificandone la vita da elementi percepiti come di origine straniera.

Tuttavia, la domanda rimane: questo processo di continua esclusione non doveva necessariamente portare alla negazione dell'esistenza stessa degli altri dèi. Non sarebbe stato sufficiente insistere affinché gli Israeliti evitassero semplicemente qualsiasi rapporto con loro? Non è possibile avere certezza, ma eventi esterni potrebbero aver avuto un'influenza decisiva sull'esito di questi sviluppi. Un esercito babilonese distrusse il Regno di Giuda e la città santa di Gerusalemme durante la vita di due grandi profeti, Geremia ed Ezechiele. Di fronte a questa calamità, i leader della nazione dovettero considerare la consueta spiegazione per tali eventi: che gli dèi babilonesi fossero stati più forti del loro e avessero superato i tentativi di YHWH di proteggerli. In precedenza, un generale assiro aveva fatto proprio un'affermazione beffarda di questo tipo durante l'assedio di Gerusalemme (si veda "LA PROVOCAZIONE DEL GENERALE ASSIRO"). Quell'assedio era fallito, ma l'idea ossessionò le generazioni successive: poteva un altro dio essere più forte di quello di Israele? La protezione di YHWH poteva venir meno in un momento critico? La risposta dei profeti fu di negare questa possibilità. Se il popolo di YHWH ha subito un disastro, deve essere perché il loro Dio ha inflitto loro questa punizione per i loro peccati contro di lui. Gli altri cosiddetti dèi non sono rivali di YHWH: semmai, sono suoi agenti e servitori. Di certo non sono altro che questo.

MONOTEISMO FUORI DA ISRAELE?

Oltre alla fede religiosa di Israele, il mondo antico vide lo sviluppo di diverse altre concezioni monoteistiche o quasi-monoteistiche. I filosofi greci classici giunsero a comprendere che le forze che le persone definivano dèi erano in realtà manifestazioni di un unico potere divino che governa il mondo. Espressero questa intuizione in termini diversi. Aristotele (384-322 AEV) definì Dio come il "motore immobile", ovvero l'unica potenza autosufficiente in grado di agire su altri esseri senza richiedere energia da una fonte esterna. Il suo maestro, Platone (427-347 AEV), concepì Dio come "l'Uno", l'unità suprema che abbraccia la diversità dei fenomeni terreni. Ancora prima, Senofane (570-475 AEV) osservò causticamente che le diverse razze umane raffigurano i loro dèi a propria immagine e somiglianza, e suggerì che se i cavalli avessero degli dèi, avrebbero tutti quattro zampe. In effetti, affermò, l'unico vero dio è informe e governa invisibilmente il mondo da un luogo al di là della comprensione umana.

Nessuno di questi pensatori, nemmeno lo scettico Senofane, si oppose alle pratiche religiose politeistiche delle loro società. Secondo loro, i molteplici dèi e dee della Grecia rappresentavano aspetti dell'unica vera divinità, diverse dimensioni del divino che la gente comune incontra nel corso della propria vita. Per loro, l'astrazione in seguito chiamata monoteismo non poteva sostenere le speranze e i timori degli esseri umani comuni e doveva essere tenuta in serbo per la contemplazione dell'élite intellettuale. Nei secoli successivi, questo elitarismo attirò l'attenzione critica degli scrittori ebrei: Filone, scrittore del I secolo EV (cfr. Capitolo 6), scrisse che alcuni filosofi raggiungono la vera pietà attraverso la contemplazione, ma l'intera nazione ebraica è guidata a questo conseguimento dal suo stesso stile di vita (De virtutibus, 65).

In un'epoca molto precedente, il faraone egizio Amenhotep IV (detto anche Akhenaton: 1367-1350 AEV) creò una religione monoteista prima ancora che la nazione di Israele esistesse, ma non ne venne fuori nulla. Il giovane sovrano si affezionò profondamente ad Aton, dio del disco solare, e tentò di chiudere tutti gli altri templi d'Egitto. Le immagini degli altri dei, persino i loro nomi, furono cancellati dalle iscrizioni, e il culto di Aton (a cui lo stesso dio-re era associato) fu installato ovunque. Tuttavia, Akhenaton morì giovane, forse di violenza, e i vari sacerdoti d'Egitto, non ultimi i sacerdoti degli altri dei solari, abolirono le sue riforme e cercarono di sradicarne la memoria.

Scrittori moderni hanno ipotizzato che i ricordi di questo episodio persistessero in Egitto e influenzassero il pensiero del giovane Mosè, cresciuto nel palazzo reale, ma questo resoconto richiede di accettare la storia biblica di Mosè come essenzialmente storica. Più probabilmente la narrazione attuale è una distillazione molto più tarda della memoria popolare, e la drammatica storia di Mosè tratto in salvo dal Nilo da una principessa che gli diede un'educazione regale (cfr. Esodo 2) è probabilmente leggenda. Storie simili si trovano in quasi tutte le culture del mondo, e persino all'interno delle Scritture molti eroi si distinguono per le circostanze straordinarie del loro concepimento, nascita o prima infanzia (non ultima la storia di Yeshua di Nazareth). Inoltre, supporre che ricordi accurati del progetto di Akhenaton persistessero per 100 anni o più, quando tutti i sacerdoti d'Egitto avevano a lungo operato per seppellire tali ricordi nell'oblio, è estremamente poco saggio. Il legame tra Akhenaton e Mosè ha affascinato studiosi e romanzieri per generazioni, ma è improbabile che rifletta la realtà storica.

Va anche notato che numerose iscrizioni e inni dell'antico Vicino Oriente si rivolgono a una divinità o all'altra con un linguaggio stravagante che quasi suona come monoteismo: frasi come "te solo adoriamo" o "confidiamo in... e non in nessun altro dio" sono rivolte a numerose divinità nel corso di centinaia di anni. Si tratta forse di espressioni di monoteismo, sebbene di un monoteismo che non è riuscito a radicarsi? Probabilmente no. È più plausibile vedere in tale linguaggio un'adulazione (si potrebbe parlare con lo stesso tono a un funzionario influente) o un'autocelebrazione da parte dei fedeli, deviata sul loro dio (cfr. 2 Samuele 7:22-23). ​​Il paragone dei profeti stessi tra l'alleanza e il matrimonio è istruttivo in questo caso: quando due giovani, appena innamorati, si rivolgono l'uno all'altro come "l'unica/o per me", questo non significa certo che non esistano altri potenziali amanti, ma solo che coloro che parlano non sminuirebbero la loro passione perseguendoli.

A volte, però, si trattavano i ministri di un re come se fossero il re stesso. Questa poteva essere un'abitudine utile. Il re stesso era spesso così lontano da essere invisibile, un semplice nome, che altri funzionari più locali invocavano per giustificare il proprio potere. Non guastava trattare tali funzionari con deferenza: erano loro ad avere il vero potere sulla gente comune e sulla sua vita quotidiana. Ma se questo valeva per gli agenti umani di un re umano, non si poteva dire lo stesso per gli agenti celesti – il sole, il vento e così via – che erano messaggeri e creature dell'unico vero Dio? Le forze della natura hanno un grande potere sulle nostre vite, e per secoli è sembrato prudente trattarle con la stessa deferenza che si riservava ai servitori umani di alto rango. Questo tipo di pensiero era alla base dell'adozione da parte di Israele della venerazione religiosa della natura, così importante in tutto l'antico Vicino Oriente.

Nell'arena umana, tuttavia, questa stessa abitudine può portare a situazioni spiacevoli. I funzionari locali erano spesso più importanti nella vita delle persone rispetto al re lontano; di tanto in tanto, lusingato dall'attenzione ricevuta, un ministro reale poteva ribellarsi al suo monarca e tentare di ritagliarsi un piccolo territorio o persino di impossessarsi del trono. I corpi celesti, essendo creazioni perfette, non si sarebbero mai ribellati al loro sovrano, ma l'attenzione umana veniva spesso distolta da un dio supremo più astratto e concentrata invece su questi concreti rappresentanti della potenza del dio supremo; dopotutto, erano più facilmente afferrabili e più facilmente avvicinabili. Col tempo, i profeti si preoccuparono sempre più che tale deviazione stesse distruggendo l'alleanza di Israele con il suo Dio; si sforzarono con crescente passione di impedire la venerazione di qualsiasi essere diverso da YHWH stesso.

Questo percorso di sviluppo spiega espressioni bibliche altrimenti sconcertanti. Alcuni testi acclamano YHWH come "Dio degli dèi" (ad esempio, Deuteronomio 10:17; Salmi 50:1). Tale acclamazione non ha alcun senso se non esistono altri dèi, ma descrive perfettamente un Dio dominante che ha nominato dei subordinati per governare il mondo e ha delegato il culto di questi subordinati ad altre nazioni (cfr. Deuteronomio 4:19;29:25). Israele, privilegiato di adorare l'unico dio che era Dio (cfr. 1 Re 18:39; Salmi 18:32), affermò così la sua posizione d'onore tra le nazioni del mondo. Il titolo divino, molto frequente, Signore degli eserciti si riferisce probabilmente anche alle schiere celesti, di cui il Dio d'Israele YHWH era concepito come il comandante-in-capo.

Questo legame tra teologia e orgoglio nazionale diede origine al monoteismo. Il continuo disprezzo per gli dèi delle altre nazioni portò infine al rifiuto di chiamarli dèi. Salmi 82 descrive una scena affascinante in cui Dio (senza nome) riunisce gli altri dèi in consiglio, solo per denunciarli per aver fallito nei loro compiti. Come ogni datore di lavoro insoddisfatto, li licenzia dai loro incarichi:

Fino a quando giudicherete ingiustamente
e avrete riguardo agli empi? [Pausa]
Difendete la causa del debole e dell'orfano,
fate giustizia all'afflitto e al povero!
Liberate il misero e il bisognoso,
salvatelo dalla mano degli empi!
Essi non conoscono né comprendono nulla;
camminano nelle tenebre;
tutte le fondamenta della terra sono smosse.
Io ho detto: "Voi siete dèi,
siete figli dell'Altissimo".
Eppure morrete come gli altri uomini
e cadrete come ogni altro potente.
Salmi 82:2-7

Nel Libro di Daniele, l'ultimo dei testi sacri ebraici ad essere scritto, gli dèi delle nazioni sono chiamati principi, angeli custodi, e sembra che continuassero a svolgere la loro funzione come il popolo aveva a lungo immaginato, ognuno difendendo gli interessi della "sua" nazione, sebbene ora in un ruolo subordinato sotto il costante scrutinio del vero Dio. Così il mondo rimase pieno di esseri sovrumani invisibili e la sfera celeste rimase densamente popolata. Solo una cosa era cambiata: le schiere celesti non potevano più essere chiamate dèi. Quella dignità era stata loro tolta dal loro stesso comandante, l'unico vero Dio, YHWH, il Dio d'Israele.

Ma se nessun altro che YHWH aveva il diritto di essere chiamato dio, ciò non poteva che significare che nessun altro che YHWH era un dio. Proprio come può esserci un solo re, così può esserci un solo Dio, e questo era il Dio d'Israele, YHWH. Il re può avere molti servitori, alcuni dei quali molto potenti, e così anche YHWH aveva un vasto seguito di ministri, agenti e simili, ma nessuno di loro era un dio. La fede in angeli, demoni e spiriti di ogni tipo rimase diffusa, ma ora tali subordinati venivano attentamente distinti dal re divino stesso.

Pertanto, il monoteismo di Israele si sviluppò come tratto distintivo della sua identità nazionale e del suo stile di vita. Il riconoscimento di altri dèi divenne una forma di tradimento per coloro che appartenevano all'alleanza, ma ciò non ebbe necessariamente implicazioni per le credenze o le pratiche di altri popoli. Agli occhi di molti, altre nazioni avrebbero potuto continuare a onorare i propri dèi ancestrali per la stessa ragione per cui Israele onorava il suo Dio, sebbene la prudenza imponesse cautela di fronte alla schiacciante potenza di YHWH.

Altri Israeliti, naturalmente, la pensavano diversamente: ritenevano fermamente che fosse sbagliato permettere alle persone di adorare non-dei quando il vero Dio, l'unico vero oggetto di venerazione, era accessibile al mondo intero. Era un crudele inganno lasciare gli idolatri intrappolati nell'errore, ed era un insulto a Dio permettere loro di avvicinare semplici creature come se fossero divine. Questi due atteggiamenti, uno che portava alla silenziosa accettazione della diversità religiosa e l'altro che incoraggiava la missione attiva, trovarono entrambi sostegno nel lascito del monoteismo etnico di Israele. Entrambi trovarono sostenitori tra gli ebrei (e i cristiani) dei secoli successivi; entrambi godono di un eloquente sostegno ancora oggi (cfr. "MONOTEISMO FUORI DA ISRAELE?").

Maghen David

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.