Una storia dell'ebraismo/Capitolo 4

"Bar Kochba", di Arthur Szyk (1927)

Crisi e nuovo inizio

Per approfondire, vedi Apocrifi ebraici (en), Apocrifi giudaici, Template:Jewish Apocrypha e Antologia ebraica.

I Persiani governarono il Vicino Oriente per quasi 200 anni: conquistarono Babilonia nel 539 AEV e mantennero il potere fino a una rapida serie di spettacolari sconfitte per mano di Alessandro Magno, re di Macedonia, dal 333 al 331 AEV. In seguito, la lingua greca e le varianti della cultura greca dominarono il Mediterraneo orientale per quasi 1 000 anni, fino all'altrettanto spettacolare arrivo degli Arabi e dell'Islam nel VII secolo EV.

Alessandro mantenne il sistema persiano di dividere il regno in regioni o satrapie, affidando a ciascuna di esse il comando a un subordinato di fiducia; una volta terminata la guerra attiva, molti dei suoi generali furono nominati a questi incarichi. Adottò misure per diffondere la cultura greca in tutto il regno – istituì insediamenti di soldati in servizio o in pensione in luoghi chiave e incoraggiò (o costrinse) i suoi ufficiali a sposare donne indigene di alto rango – ma forse era più interessato a mantenere la stabilità e il controllo che a dare inizio a una rivoluzione culturale.

Re Alessandro non interferì nella vita interiore della popolazione ebraica (o di qualsiasi altra) ora sotto il suo dominio, ma incoraggiò un'immigrazione su larga scala nella nuova città di Alessandria d'Egitto. Questa nuova città divenne presto una capitale reale, la più grande città del mondo greco, sede della più grande comunità ebraica al mondo. Qui e altrove si sviluppò, prosperò e poi scomparve quasi completamente un ebraismo di lingua greca; si veda il Capitolo 6 per ulteriori dettagli.

Come è noto, Alessandro Magno morì improvvisamente e giovanissimo, molto prima di aver organizzato un'amministrazione stabile per il suo immenso regno. Non lasciò un erede degno di questo nome e, dopo un periodo di intense e violente lotte tra i suoi generali e aiutanti, il suo regno si disgregò. La maggior parte dei potenziali successori di Alessandro fu eliminata nella lotta, ma dopo una generazione di guerre alcuni sopravvissuti si erano affermati come re a pieno titolo, ciascuno con il controllo di una porzione del regno di Alessandro. Due di questi nuovi monarchi governavano su un numero considerevole di ebrei: Tolomeo in Egitto e Seleuco su gran parte della parte asiatica dell'antico Impero persiano. Il regno di Tolomeo comprendeva la Giudea e la capitale in espansione Alessandria, mentre Seleuco governava la comunità di esuli a Babilonia, già esistente da diversi secoli. Della Babilonia di quei primi secoli non si sa quasi nulla, ma gli eventi in Giudea sotto il dominio greco determinarono il carattere dell'ebraismo per sempre.

Come lo stesso Alessandro, Tolomeo I e i suoi successori non sembrano aver compiuto alcuno sforzo diretto per cambiare le condizioni in Giudea: la Torah rimase in vigore e i sommi sacerdoti rimasero in carica. Ciononostante, cambiamenti imprevisti iniziarono ad apparire nella vita ebraica. I funzionari greci passavano continuamente per Gerusalemme e la loro presenza iniziò a influenzare la popolazione locale. Chi desiderava attirare l'attenzione dei sovrani doveva imparare almeno un po' di greco; chi desiderava dedicarsi al commercio su larga scala doveva fare lo stesso. Chi desiderava entrare al servizio del re doveva acquisire una padronanza ancora maggiore e apprendere le complessità del protocollo di corte e della vita nella capitale reale. I greci, da parte loro, non esitavano a ostentare la brillante superiorità del loro stile di vita, e in effetti, le conquiste della civiltà greca furono davvero impressionanti.

Il risultato fu una costante infiltrazione dell’ellenismo (ovvero della cultura greca) nella scena giudaica: ciò era particolarmente vero tra i circoli ricchi e ambiziosi di Gerusalemme, non da ultimo quelli dei sacerdoti di alto rango. Alcune famiglie impararono ad adattarsi ai costumi greci, mentre altre senza dubbio guardavano con sgomento a questo allontanamento dalle usanze ancestrali. Alcuni individui raggiunsero posizioni di potere e onore, mentre altri senza dubbio guardavano con invidia e risentimento. Secondo uno schema secolare, le campagne videro la città sprofondare nella malvagità (così come la vedevano loro), mentre rabbia e amarezza crescevano lentamente.

Lo storico Flavio Giuseppe racconta di una famiglia chiamata i Tobiadi che ottenne il diritto di riscuotere le tasse per tutta la Giudea e il territorio circostante. Si trattava di un'antica famiglia, avvezza alla ricchezza e al potere, che era riuscita ad avanzare fino ai vertici del regime tolemaico e a sposare contemporaneamente un membro della famiglia del sommo sacerdote. Flavio Giuseppe racconta la storia come un monito: durante un viaggio ad Alessandria, uno dei fratelli Tobiadi si innamorò di una danzatrice, e questa infatuazione portò infine al declino della famiglia. Ciononostante, il racconto rivela che gli ebrei disposti a compromettere il loro retaggio nazionale furono in grado di ottenere ricchezze e potere su una scala prima inimmaginabile.

GLI APOCRIFI

La traduzione Septuaginta della Torah diede inizio a un processo attraverso il quale gli ebrei di lingua greca della Diaspora ellenistica tradussero tutti i loro scritti sacri in una lingua che potessero comprendere. Questa raccolta in lingua greca alla fine incluse materiali che la nascente raccolta in lingua ebraica del Tanakh omise (cfr. Capitolo 1, "COSA CONTIENE LA BIBBIA?"). I testi ebraici divennero la Bibbia della religione ebraica, mentre la raccolta in lingua greca divenne l'Antico Testamento del cristianesimo.

Questa situazione persistette per ben oltre 1 000 anni, fino alla Riforma protestante del XVI secolo. A quel punto, i Riformatori, guidati da Martin Lutero, conclusero che c'era qualcosa di illogico nell'affermazione che il cristianesimo si basasse sulle Scritture di Israele, quando in realtà l'Antico Testamento cristiano includeva diversi libri che gli ebrei stessi non veneravano come sacri! I protestanti rimossero quindi quei libri dalle loro Bibbie o li spostarono in una sezione speciale a loro dedicata, chiamata Apocrifi, da una parola greca (ἀπόκρυφος) che significa "ciò che è tenuto nascosto". Grazie alla loro lunga storia nella Chiesa cristiana, i documenti in questione non furono effettivamente nascosti; furono ritenuti degni di un attento studio, ma non furono più considerati sacri quanto gli scritti biblici stessi. Va tenuto presente che questi libri, sebbene di origine ebraica, furono preservati per tutto il Medioevo dai cristiani e non dagli ebrei; infatti, molti brani sembrano mostrare le alterazioni dei copisti cristiani.

I libri degli Apocrifi sono i seguenti:

1. 1 Esdra. Una versione alternativa della narrazione biblica, che inizia in 2 Cronache 35, include l'intero Libro di Esdra e si conclude con Neemia 7:72-8:13, piuttosto bruscamente a metà del versetto. Solo una lunga narrazione degli eventi alla corte del re persiano Dario, nei capitoli 3-5, contiene altro materiale. Il nome Esdra è una forma greca (Έσδρας) del nome biblico Ezra.
2. 2 Esdra. Una visione della fine dei giorni che si dice sia giunta a Esdra, qui definito profeta (1:1). Il libro consiste in una lunga esplorazione ebraica del problema del male, così come si riflette nella distruzione babilonese di Gerusalemme, sebbene il libro sia stato probabilmente scritto al tempo della successiva distruzione da parte di Roma. Capitoli più esplicitamente cristiani sono stati aggiunti all'inizio e alla fine.
3. Tobia. Un racconto romantico del pio Tobi (Τοβίτ), che superò grandi tribolazioni grazie alla sua fede. Il figlio di Tobi, Tobia (detto anche Tobiolo), alla fine sposa Sara, una pia vedova i cui precedenti mariti erano morti la prima notte di nozze, e sconfigge il demone che li stava uccidendo.
4. Giuditta (Ιουδίθ Iudíth). Il trionfo della bella e pia vedova Giuditta, che salva gli ebrei dalla conquista del malvagio Oloferne offrendosi al generale babilonese, ma poi lo fa ubriacare e gli taglia la testa quando sono soli.
5. Aggiunte al Libro di Ester. Il testo biblico di Ester è famoso per non aver mai menzionato esplicitamente Dio. I traduttori hanno "corretto" questo problema aggiungendo diverse lunghe preghiere recitate dai personaggi principali della storia in momenti chiave della narrazione. Vengono inoltre fornite altre informazioni di base e approfondimenti.
6. Sapienza di Salomone. Un insieme di riflessioni filosofiche in lode della Sapienza e fortemente ostili all'idolatria, attribuite (come i libri sapienziali biblici dei Proverbi e dell'Ecclesiaste) all'antico re Salomone.
7. Ecclesiastico, o la Sapienza di Ben Sirach. Joshua (Giosuè/Gesù) ben Sira era un ricco abitante di Gerusalemme che, intorno al 200 AEV, scrisse un libro di saggezza pratica concepito per guidare l'educazione dei giovani. La tradizione sapienziale pervase il Vicino Oriente per millenni e costituisce la base anche dei libri sapienziali biblici (cfr. nr. 6).
8. Baruch. Una breve raccolta di orazioni attribuite a Baruch ben Neriah, il fedele segretario del profeta Geremia (cfr. Capitolo 3, "LE ORIGINI DI UN LIBRO PROFETICO"). Il sesto e ultimo capitolo è talvolta stampato separatamente come Lettera di Geremia, presumibilmente inviata dal profeta alla comunità di esuli appena arrivata a Babilonia.
9. Cantico dei Tre Giovani. Una lunga preghiera e salmo di ringraziamento attribuiti ai giovani ebrei salvati da una fornace ardente durante le persecuzioni del re Nabucodonosor. I componimenti poetici sono inseriti nella traduzione greca di Daniele 3:52-90.
10. Susanna. Un breve racconto sulla pietà di una giovane bellezza che resiste alle avances seducenti di anziani ipocriti. Appare come capitolo aggiuntivo nella versione greca di Daniele.
11. Bel e il Drago. Un'altra aggiunta al Libro di Daniele, che descrive il successo di Daniele nello smascherare sacerdoti pagani disonesti. Aggiunto anche al testo nella versione greca, il racconto fa riferimento alla fuga di Daniele dalla fossa dei leoni nel libro ebraico Daniele 6.
12. La preghiera di Manasse. Re Manasse di Giuda è descritto in 2 Re 21 come il re più malvagio che il regno abbia mai sopportato, ma il racconto in 2 Cronache 33:12-13 riporta che Manasse si pentì alla fine della sua vita e compose una preghiera di contrizione. Il testo ebraico si riferisce solo a questa preghiera, ma il testo greco ne fornisce il testo.
13. 1 Maccabei. Racconto delle persecuzioni di Antioco e dell'eroica resistenza dei Maccabei. Il libro si conclude con l'insediamento di Ircano I nel 135-4 AEV.
14. 2 Maccabei. Un altro resoconto di quegli anni, che include materiale introduttivo ma termina con la sconfitta del generale Nicanore da parte di Giuda nel 161.

Maghen David

Molti altri scritti ebraici della tarda antichità sono sopravvissuti; questi vengono spesso raccolti in una raccolta chiamata Pseudepigrapha ((gr. ψευδής, pseudès, "falso" e ἐπιγραφή, epigraphè, "iscrizione" = "scritti falsamente attribuiti"), perché molti sono presentati come scritti di eroi biblici quali i profeti o i patriarchi o persino Adamo ed Eva. Questi testi furono preservati anche dai cristiani per tutto il Medioevo.

I Tolomei e i Seleucidi combatterono sporadicamente per il controllo della Giudea, un territorio prezioso che si estendeva lungo il confine tra i loro regni; infine, nel 198 AEV, il monarca seleucide Antioco III ne conquistò definitivamente il territorio. Il nuovo sovrano offrì ferme garanzie che il cambio di regime non avrebbe avuto alcun effetto sulla vita in Giudea, e queste garanzie rimasero valide finché il conquistatore fu in vita. Alla morte di Antioco nel 187 AEV, tuttavia, fu sostituito dal figlio Seleuco IV, e le cose iniziarono a cambiare.

Il Secondo Libro dei Maccabei racconta una strana storia. Re Seleuco inviò il suo primo ministro, un uomo di nome Eliodoro, a Gerusalemme con l'ordine di entrare nel Tempio e prelevare i fondi che erano stati impropriamente mescolati con il tesoro del Tempio. All'ingresso, tuttavia, Eliodoro incontrò un enorme guerriero a cavallo coperto dalla testa ai piedi da un'armatura d'oro massiccio, accompagnato da due giovani splendenti. Di fronte a questi avversari, Eliodoro e tutto il suo seguito svennero e dovettero essere portati fuori dal santuario, salvando così il Tempio dalla violazione. I lettori moderni che si imbattono in questa storia sono tentati di liquidarla come una leggenda fantasiosa, ma nonostante i suoi dettagli mitologici probabilmente incarna il ricordo di un evento storico. Il raid deve aver turbato e spaventato la gente del tempo. Ecco un nuovo regime, una nuova dinastia reale al potere sulla Giudea, che dopo solo pochi anni al potere aveva rovesciato un assetto che durava da secoli. L’agente del re aveva tentato di entrare nella casa di Dio e di derubarla, e solo l’apparizione dell’angelo di Dio (perché tale doveva essere) aveva impedito il disastro.

Nel 175 AEV, Seleuco IV fu assassinato dallo stesso Eliodoro. Gli successe il fratello, che salì al trono con il nome di Antioco IV; il figlio del defunto re, Demetrio, era attualmente trattenuto a Roma come ostaggio e non poté succedere al padre secondo le consuete modalità. Sotto Antioco IV la situazione in Giudea si disintegrò rapidamente (anche se l'esatta sequenza degli eventi rimane poco chiara). Il nuovo re sostituì rapidamente il sommo sacerdote in carica, Onia, con un altro di nome Giasone. Giasone era fratello di Onia, e quindi appartenente alla legittima famiglia dei sommi sacerdoti, ma ciononostante questa era la prima volta a memoria d'uomo che un monarca straniero rimuoveva un sommo sacerdote dall'incarico e sceglieva il suo successore con nomina reale. Per gli ebrei comuni dell'epoca, si trattava di una scioccante ingerenza nella loro vita religiosa, perpetrata dal fratello di un re che aveva cercato di sottrarre denaro al loro sacro Tempio. A molti giudei sembrò che i nuovi sovrani seleucidi del loro territorio intendessero arrecare loro gravi danni.

Perché Antioco agì in questo modo? Non si rendeva forse conto che i suoi sudditi sarebbero rimasti inorriditi da un'azione del genere? È possibile che non se ne rendesse conto; nel mondo greco molti sacerdozi erano cariche di stato, da ricoprire per nomina o elezione, e molti di essi duravano per un periodo stabilito e poi scadevano. Alle sue condizioni, Antioco potrebbe aver considerato la sua azione pienamente rientrante nella normale sfera delle prerogative reali, e potrebbe aver visto il sommo sacerdote ebreo al servizio e dipendenti, come tanti funzionari equivalenti, del re. Inoltre, Giasone potrebbe aver offerto incentivi allettanti, forse la garanzia di maggiori entrate, forse l'insinuazione che il ramo della famiglia di suo fratello stesse cospirando per riportare il dominio dei Tolomei sulla Giudea. Se Antioco aveva motivo di sospettare che Onia stesse tramando un tradimento, allora un immediato cambiamento del regime locale doveva apparire urgentemente necessario. Qualunque fossero le ragioni del re, il popolo reagì con sgomento. Onia si rifiutò di abbandonare la carica e iniziarono violenti scontri tra i sostenitori dei due aspiranti leader. Naturalmente, il re prese atto di tutto ciò con allarme: non poteva tollerare con facilità lo spettacolo di crescenti disordini in un territorio al confine del suo regno, soprattutto quando sospettava che i leader locali nascondessero nemici dei suoi interessi.

Un altro importante sviluppo contribuì all'aggravarsi della crisi, sebbene non sia possibile stabilirne l'esatta collocazione nella sequenza degli eventi. Mentre era ostaggio a Roma, Antioco era rimasto colpito dalla capacità dei suoi ospiti di governare un dominio in crescita assorbendo i vicini conquistati nel sistema politico romano. La pratica romana di estendere la cittadinanza ai nemici sconfitti (a dire il vero, con gradi di subordinazione attentamente regolati) creò un'unità politica su larga scala e diede ad altri un interesse nel benessere dello stato romano. Una volta al potere, Antioco si propose di creare un accordo simile per il suo vasto e diversificato regno: iniziò a usare la cultura greca e la struttura formale della città-stato greca (polis) come cemento che lo avrebbe tenuto insieme. Così, quando un gruppo di ricchi gerosolimitani chiese al re di ristrutturare la loro città come una polis da chiamare Antiochia in suo onore, egli fu fin troppo felice di accogliere la richiesta. Sembra che l'elenco iniziale dei cittadini fosse limitato a poche migliaia di persone appartenenti alle classi più elevate della società; il resto del popolo non godeva di alcun diritto politico.

Le città dell'antica Grecia erano governate da un sistema comune: l'assemblea dei cittadini si riuniva periodicamente per approvare risoluzioni ed eleggere i funzionari, mentre questi ultimi erano supervisionati tra un'assemblea e l'altra da un consiglio permanente, selezionato tra i cittadini. In teoria, ogni città greca era un'entità sovrana, governata dai suoi cittadini secondo le leggi e le politiche che questi ultimi ritenevano opportuno adottare. Le città dovevano assecondare i desideri dei monarchi all'interno dei cui regni si trovavano, ma i re erano solitamente disposti a lasciare che fossero i funzionari locali a prendere decisioni locali e a consentire ai cittadini di qualsiasi polis di vivere come preferivano, purché non creassero problemi. La fondazione di Antiochia di Gerusalemme equivalse quindi all'abrogazione della Torah, o quantomeno alla cancellazione della sua autorità formale: gli abitanti della nuova città greca non erano costretti a violare gli insegnamenti di Mosè, ma ora erano liberi di farlo se lo desideravano. L'opera di Esdra era stata vanificata: i suoi oppositori, eredi degli oppositori dei profeti, avevano finalmente trionfato.

La scelta di Giasone come sommo sacerdote da parte del re potrebbe essere collegata a questi sviluppi. Con l'ascesa al potere di Giasone, gli oppositori dell'eredità mosaica avevano preso il controllo della vita ebraica. Il nuovo leader era un entusiasta ammiratore della cultura greca e iniziò rapidamente a introdurre cambiamenti nella vita di Gerusalemme; in particolare, con grande sorpresa dei suoi contemporanei, costruì un ginnasio a Gerusalemme che divenne rapidamente il centro locale della vita urbana. Peggio ancora, i leader della polis iniziarono a introdurre cambiamenti nel rituale del Tempio, e il popolo ne fu sgomento.

Nel frattempo, re Antioco invase l'Egitto e vinse nettamente; stava per abolire la monarchia tolemaica e annettere l'Egitto al proprio regno quando un ambasciatore romano gli consegnò un ultimatum umiliante e lo costrinse ad abbandonare la vittoria e a tornare in patria a mani vuote. Il popolo di Gerusalemme, sentendo che un re che odiavano aveva trovato sventura in Egitto, credette erroneamente che fosse morto e iniziò a festeggiare. Il re, furioso, tornando a casa con un esercito umiliato, attraversò la Giudea e trovò i suoi abitanti che esultavano per la sua morte. Concludendo che la Giudea era diventata ingovernabile e che la religione ebraica era la causa del problema, pose il territorio sotto il diretto controllo militare. Nominando un terzo sommo sacerdote, un uomo di nome Menelao, che si impegnò a essere più collaborativo, il re ordinò l'abolizione delle usanze ebraiche tradizionali e l'ellenizzazione forzata della religione ebraica. Agli ebrei devoti fu imposto di adorare gli idoli. La circoncisione dei bambini maschi fu proibita sotto pena di morte, e il possesso di rotoli della Torah fu dichiarato un crimine. Il Tempio stesso fu ceduto alle truppe siriane del re come loro santuario locale, e in quel luogo sacro si svolgevano cerimonie che gli autori biblici non si degnano nemmeno di descrivere. Era iniziata una vera e propria persecuzione dello stile di vita mosaico; il re e i suoi sostenitori ebrei erano determinati a condurre un popolo arretrato nella terra promessa culturale dell'ellenismo.

APOCALISSE

Il Libro di Daniele è il più importante esempio antico di un tipo di scrittura che è diventato noto come apocalisse, dal termine greco per "rivelazione" (apokálypsis ἀποκάλυψις). Questi libri descrivono il futuro sotto forma di una rivelazione concessa da un angelo a un eroe pio. La Scrittura contiene anche esempi precedenti, in particolare verso la fine del Libro di Zaccaria, ma le visioni di Daniele possono essere collocate con precisione nel loro contesto storico, quindi forniscono un utile punto di partenza per esaminare questa letteratura.

Questi libri si discostano dalle scritture precedenti per due aspetti degni di nota. Nella forma, continuano a sostenere l'idea che i veri pii possano sperare di ricevere messaggi divini come i profeti di un tempo, ma ora la fonte di tali messaggi è un angelo intermediario piuttosto che Dio stesso. Questo cambiamento suggerisce che Dio fosse sempre più visto come colui che governava il mondo attraverso una schiera di agenti e rappresentanti, proprio come i re del mondo ellenistico (e poi gli imperatori romani) erano visti come monarchi distanti ma potenti, accessibili solo attraverso molti livelli di agenti, burocrati e ministri. Tutto veniva fatto in loro nome, ma la gente comune raramente li vedeva e poteva a malapena sperare nella loro attenzione personale. Dio, naturalmente, non fu mai percepito come così remoto o nascosto; tuttavia, iniziò a diffondersi l'idea che il mondo fosse pieno di agenti di Dio, una sorta di burocrazia o di corte reale di esseri celesti che effettivamente compivano le azioni in nome del loro comandante.

In sostanza, gli scritti apocalittici differiscono dai precedenti scritti biblici in quanto hanno rinunciato a comprendere la storia. Il Deuteronomio afferma con sicurezza che attraverso gli eventi storici Dio ricompensa i giusti e punisce i malvagi, e questa idea era ancora ampiamente accettata quando i Babilonesi distrussero Gerusalemme (cfr. Capitolo 2, "UN DIBATTITO SUL SIGNIFICATO DI DISASTRO"). Il Libro di Daniele, tuttavia, è attento a evitare qualsiasi affermazione del genere: con l'intensificarsi delle persecuzioni di re Antioco, tutti potevano vedere che ora erano coloro che violavano l'alleanza a godere di ricchezza e potere, mentre coloro che rimanevano fedeli a Mosè e ai suoi insegnamenti sopportavano crescenti sofferenze. Ma ora le cose cambiavano: ciò che accade in questo mondo non è una ricompensa o una punizione, ma semplicemente la realizzazione del misterioso piano di Dio. L'esecuzione della giustizia di Dio avrà luogo nell'aldilà.

Questo tipo di scrittura rimase popolare tra gli ebrei per diverse centinaia di anni. I libri oggi noti come 2 Esdra (o 4 Esdra) e 2 Baruc furono scritti dopo la nuova distruzione di Gerusalemme da parte dei Romani nel 70 EV, e applicano questo stesso stile di scrittura e pensiero al disastro del loro tempo. Sono sopravvissuti anche frammenti di molte altre apocalissi.

Con la diffusione di questo modo di pensare, si iniziò a generare impazienza per la promessa fine della storia. Un fervente desiderio per la fine del mondo era una risposta naturale a una sofferenza apparentemente infinita; alimentata dalla convinzione che gli eventi fossero preordinati e privi di significato intrinseco, l'attesa della risoluzione finale della dolorosa storia di Israele crebbe sempre più tra gruppi di ebrei scoraggiati. Poiché la fine del mondo avrebbe significato il trionfo della giustizia sul male, questo desiderio assunse spesso la forma di resistenza all'oppressione erodiana o romana: alla fine dei tempi, Dio avrebbe sicuramente permesso ai suoi veri servi di sconfiggere i loro nemici. Seguendo l'esempio dei loro antenati Maccabei, gruppi di pii iniziarono a imbracciare le armi o semplicemente a scatenare rivolte nelle strade di Gerusalemme, fiduciosi che il regno di Satana stesse volgendo al termine.

Questa entusiastica prontezza al cataclisma fu un ingrediente importante nella volontà dei Giudei di dichiarare guerra all'Impero Romano: i Maccabei avevano trionfato sul grande regno del loro tempo, e certamente Dio non avrebbe permesso che il suo popolo subisse una sconfitta in questo tempo. Non una, ma tre volte in meno di un secolo la nazione ebraica tentò di sconfiggere Roma con la forza delle armi, e tutte e tre le volte i loro sforzi si conclusero in un disastro ― si veda il Capitolo 7.

Il Libro di Daniele fu composto sotto la pressione di questi terribili eventi. Dal punto di vista dei giudei tradizionalmente pii, le promesse della Torah avevano subito un crudele capovolgimento: dove Mosè aveva promesso che la lealtà a YHWH avrebbe portato prosperità, mentre la slealtà avrebbe portato al disastro, i devoti venivano ora distrutti per la loro fedeltà, mentre gli apostati accumulavano ricchezza e potere sotto il patrocinio di un re greco. Come era possibile?

Il Libro di Daniele inizia con alcune storie tradizionali, ambientate alle corti dei monarchi babilonesi e persiani, che narrano di ebrei pii che rischiarono la vita per evitare di trasgredire la legge di Dio e furono salvati via dai loro nemici; la fine del libro offre una visione dettagliata del futuro che culmina nel trionfo finale dei giusti e nella terribile punizione dei loro aguzzini, un cataclisma finale che si sarebbe verificato in un futuro molto prossimo. Si dice che questa visione sia stata concessa a Daniele nel primo anno del re persiano Dario (ovvero il 522 AEV), ma gli studiosi hanno notato che la sua descrizione degli eventi del presunto futuro è accurata fino al tempo della persecuzione sotto Antioco IV, dove si perde in vaghezza e congetture. Chiaramente, la "visione" fu composta in quel periodo: le previsioni dettagliate (scritte a posteriori) davano peso all'anticipazione della vendetta finale, e questa anticipazione incoraggiava i lettori ad affrontare un periodo terribile.

Nascoste in questo incoraggiamento c'erano alcune nuove idee religiose. L'idea stessa che un angelo potesse rivelare il corso degli eventi secoli prima del loro tempo significava che la storia era predeterminata. La sofferenza degli ebrei non era una punizione, come insisteva il Deuteronomio: gli eventi rivelavano invece l'inesorabile dispiegarsi del misterioso piano di Dio. Le vittime della persecuzione non dovevano incolpare se stesse (anche se molte lo facevano): il loro compito era solo quello di rimanere salde sotto una terribile pressione, di respingere ogni tentazione di violare la Torah, di mantenere la fede in Dio che la loro rettezza non sarebbe stata vana. Questo rifiuto di vedere un significato nella storia era un ritiro dalla precedente fiducia dei profeti che tutti gli eventi avessero un significato in quanto espressioni della giustizia di Dio, ma gli eventi del loro tempo non lasciavano altra scelta. Sapevano di non essere stati così malvagi da meritare ciò che stava accadendo loro ora!

Ma se la giustizia di Dio non dovesse essere effettivamente riconosciuta negli eventi, allora dove, quando e come si sarebbe affermata? Gli ultimi libri della Bibbia offrono una nuova idea per risolvere questo problema: la giustizia di Dio sarebbe stata rivelata in un altro mondo, dopo che ogni vita fosse stata completata e potesse essere valutata nel suo complesso. Il Libro di Daniele contiene l'allusione più chiara della Bibbia all'idea di resurrezione: tutti gli esseri umani saranno infine riportati in vita e poi giudicati in base alla rettitudine della vita che hanno condotto. Se questo mondo non può essere un luogo in cui tutti ottengono ciò che meritano, deve esistere un altro mondo in cui i giusti e i malvagi incontreranno il loro giusto destino.

Maghen David

Nel caos di un paese in cui bande armate sostenevano tre diversi pretendenti alla carica del sommo sacerdozio e dove i funzionari reali cercavano di abolire un amato stile di vita mentre la gente comune soffriva e moriva per preservarlo, iniziò a emergere una resistenza organizzata e un'oscura famiglia di preti di campagna si fece avanti come suoi leader.

Sembra che i resistenti fossero chiamati Hasidim (in greco Asidaioi, in italiano a volte Asideani), ovvero "i leali", ed erano uniti nella loro feroce lealtà alla Torah di Mosè e alla disciplina religiosa basata su quella Torah. Con il passare del tempo e l'intensificarsi della persecuzione, aumentò anche il loro rifiuto di cedere alle sue richieste. Quando possibile, reagirono; quando necessario, sacrificarono la vita. Rafforzati da un nuovo tipo di letteratura di cui il Libro di Daniele è tipico, erano certi che Dio non avrebbe lasciato le loro sofferenze irrisolte o invendicate (cfr. "APOCALISSE").

La gente si unì a questo esercito in crescita per diverse ragioni. Alcuni volevano semplicemente che il re e i suoi sostenitori smettessero di molestarli; altri erano altrettanto interessati a riprendersi il Tempio e ripristinarne i riti tradizionali. Alcuni, probabilmente pochi all'inizio, videro l'opportunità di cacciare gli odiati idolatri greci e siriani dalla loro terra; altri erano ansiosi di colpire l'oppressiva élite ebraica che si era impossessata delle loro terre e dei loro beni per generazioni e ora stava imponendo anche sulle loro vite un oltraggio religioso. Tutti questi gruppi condividevano la prontezza a imbracciare le armi e combattere il nemico comune, sostenuti da una profonda fiducia che il Dio di Mosè avrebbe concesso loro la vittoria finale.

Gli Hassidim trovarono il loro capo in un angolo inaspettato. Nel villaggio di Modi’in, a circa venti miglia a nord-ovest di Gerusalemme, viveva un anziano sacerdote di nome Mattatia. Secondo il racconto giunto alle generazioni successive, un ufficiale reale giunse in città in cerca di ebrei disposti ad adorare gli idoli e offrì una ricompensa a chiunque lo facesse. Mattatia non solo rifiutò l'offerta del re, ma uccise anche un ebreo che aveva accettato e anche il rappresentante del re. Poi, naturalmente, dovette fuggire nel deserto, dove radunò attorno a sé i primi elementi di una forza di guerriglia per combattere la persecuzione. Questa storia fu scritta in un'epoca in cui i discendenti di Mattatia erano diventati i governanti della Giudea e potrebbe contenere un elemento di propaganda, ma non è inverosimile. Qualcuno doveva pur dare inizio alla lotta, e forse è così che andò.

Scritti successivi attribuiscono anche un'innovazione più radicale allo stesso Mattatia e alla sua cerchia. I nemici degli ebrei devoti avevano capito che gli ebrei rispettosi della legge non avrebbero preso le armi durante lo Shabbat, nemmeno per legittima difesa, quindi, naturalmente, attaccarono quegli ebrei in quel giorno e ne uccisero molti. I pii combattenti capirono che questa passività era controproducente:

« Poi dissero tra di loro: "Se faremo tutti come hanno fatto i nostri fratelli e non combatteremo contro i pagani per la nostra vita e per le nostre leggi, ci faranno sparire in breve dalla terra". Presero in quel giorno questa decisione: "Noi combatteremo contro chiunque venga a darci battaglia in giorno di Sabbath e non moriremo tutti come sono morti i nostri fratelli nei nascondigli". »
(1 Maccabei 2:40-41)

A Mattatia e ai suoi compagni viene quindi attribuita un'idea di vasta portata: nel difendere la tradizione, avrebbero potuto doverla modificare. Sotto la guida rabbinica, diversi secoli dopo, quest'idea sarebbe stata applicata in modi prima inimmaginabili.

Già anziano all'inizio della lotta, Mattatia morì presto. La guida della lotta passò a suo figlio Giuda, che fu chiamato "Maccabeo", sebbene nessuno sappia con certezza cosa significasse quel soprannome. Giuda divenne un eroe popolare, vessando le forze reali e proteggendo coloro che desideravano continuare a vivere secondo la Torah. Giuda e suo padre non erano propriamente difensori della libertà religiosa, sebbene oggi siano talvolta ritratti in questa luce: Mattatia, mentre era in vita, aveva iniziato la pratica di cavalcare per le campagne, circoncidendo forzatamente i neonati maschi i cui genitori avevano trascurato o rifiutato di compiere questo antico rito. Ciononostante, si guadagnarono la lealtà e la gratitudine della gente comune della Giudea difendendo lo stile di vita nazionale e proteggendo coloro che desideravano preservarlo. L'esercito di Giuda, in crescita, ottenne una serie di vittorie contro forze greco-siriane più numerose e meglio addestrate, e gradualmente il re e i suoi consiglieri abbandonarono il tentativo di abolire l'ebraismo tradizionale con la forza e ritirarono il loro sostegno agli ellenisti radicali che avevano conquistato Gerusalemme. Questi si rifugiarono nella fortezza di Gerusalemme, mentre Giuda e i suoi seguaci entrarono in città e ridedicarono con gioia il Tempio purificato al Dio dei loro antenati. Questa dedica, avvenuta nell'inverno del 165-164 AEV, viene ricordata ancora oggi nella festa ebraica di Hanukkah (חנוכה‎ "dedicazione"). La crisi era finita. Più o meno in quel periodo, Antioco IV si trasferì all'altra estremità del suo regno, per proseguire il progetto del defunto fratello di sottrarre fondi sospetti dai tesori del tempio. Fu ucciso in battaglia (questa fu sicuramente la vendetta di Dio!), e il suo giovane figlio divenne re con il nome di Antioco V.

Nonostante la vittoria di Giuda, il territorio della Giudea rimase sotto la sovranità del regno seleucide. Il re mantenne il diritto di nominare sommi sacerdoti e le tasse continuarono a essere pagate, sebbene la Torah fosse stata ripristinata nella sua autorità per decreto reale. Quando alcuni gruppi ebraici continuarono la lotta, ormai interessati a rovesciare completamente l'autorità reale, la monarchia non cedette volontariamente il controllo. Furono fatti tentativi per guadagnarsi la benevolenza popolare. Il sommo sacerdote Menelao, irrimediabilmente compromesso dal suo sostegno all'ellenizzazione, fu rimosso dall'incarico e messo a morte. Un nuovo sommo sacerdote di nome Alcimo, gradito a quasi tutti, fu insediato a condizione che le cerimonie tradizionali fossero mantenute. Ma i tentativi militari di sfrattare i Greci dalla Giudea non furono tollerati. Lo stesso Giuda, che continuò la lotta sebbene in netta inferiorità numerica, fu ucciso sul campo di battaglia nel 161 AEV.

IL POPOLO NOMINA SIMONE QUALE SOMMO SACERDOTE

Nota: Quando il Sommo Sacerdote Gionata fu assassinato nel 143 AEV, suo fratello Simone, ultimo dei fratelli Maccabei, divenne il suo successore. Di per sé, questo non sarebbe sorprendente: la famiglia era una famiglia di eroi e non c'era nessun altro candidato plausibile per la carica. Tuttavia, le modalità della sua nomina furono davvero sorprendenti: oltre a ricevere la nomina dal re seleucide, che tecnicamente godeva ancora di questo diritto, Simone fu insediato per voto del popolo di Gerusalemme. Mai prima di allora era stato eletto un sommo sacerdote. Questa era una procedura standard tra le città greche, ma era inaudita nella storia ebraica e non aveva alcun fondamento nella Torah. È sorprendente che una famiglia giunta alla grandezza difendendo la tradizione e opponendosi all'ellenismo, si affidasse comunque a questo metodo tipicamente greco per ottenere alte cariche. L'episodio rivela la pervasiva influenza della cultura greca anche su persone desiderose di limitarne gli effetti.

Poiché più volte erano sorte guerre nel paese, Simone, figlio di Mattatia, sacerdote della stirpe di Ioarìb, e i suoi fratelli si gettarono nella mischia e si opposero agli avversari del loro popolo, perché restassero incolumi il santuario e la legge, e arrecarono gloria grande al loro popolo. Giònata riunì la sua nazione e ne divenne il sommo sacerdote, poi andò a raggiungere i suoi antenati. I loro nemici vollero invadere il loro paese e stendere la mano contro il santuario. Simone allora si oppose e si battè per il suo popolo e spese molto del suo per dotare di armi le milizie della sua nazione e assegnare loro un salario. Inoltre fortificò le città della Giudea e Bet-Zur nel territorio della Giudea, dove prima c'era la roccaforte dei nemici, e vi pose un presidio di soldati giudei. Fortificò Giaffa, situata sul mare, e Ghezer presso i confini di Asdòd, nelle quali prima risiedevano i nemici, e vi impiantò i Giudei e provvide in esse quanto era necessario al loro sostentamento. Il popolo ammirò la fede di Simone e la gloria che egli si proponeva di procurare al suo popolo; lo costituirono loro capo e sommo sacerdote per queste sue imprese e per la giustizia e la fede che egli aveva conservate al suo popolo e perché aveva cercato con ogni mezzo di elevare la sua gente. Nei suoi giorni si riuscì felicemente per mezzo suo a scacciare dal loro paese i pagani e quelli che erano nella città di Davide e in Gerusalemme, che si erano edificati l'Acra e ne uscivano profanando i dintorni del santuario e recando offesa grande alla sua purità. Egli vi insediò soldati giudei, la fortificò per la purità della regione e della città ed elevò le mura di Gerusalemme. Il re Demetrio quindi gli confermò il sommo sacerdozio; lo ascrisse tra i suoi amici e gli conferì grandi onori. Seppe infatti che i Giudei erano considerati amici, alleati e fratelli da parte dei Romani, e che questi erano andati incontro ai messaggeri di Simone con segni di onore; che i Giudei e i sacerdoti avevano approvato che Simone fosse sempre loro condottiero e sommo sacerdote finché sorgesse un profeta fedele, che fosse loro comandante militare e avesse cura del santuario e fossero nominati da lui i sovrintendenti ai loro lavori, al paese, agli armamenti e alle fortezze; che, prendendosi cura del santuario, fosse da tutti obbedito; che scrivessero nel suo nome tutti i contratti del paese e vestisse di porpora e ornamenti d'oro;né doveva essere lecito a nessuno del popolo né dei sacerdoti respingere alcuno di questi diritti o disobbedire ai suoi ordini o convocare riunioni senza suo consenso e vestire di porpora e ornarsi della fibbia aurea; chiunque agisse contro questi decreti o ne respingesse alcuno, fosse ritenuto colpevole.

(1 Maccabei 14:29-45)

Tuttavia, negli anni successivi alla riconsacrazione del Tempio, la dinastia seleucide stessa iniziò a disgregarsi. In un momento chiave (162 AEV), Demetrio, figlio di Seleuco IV, fuggì da Roma (forse con la connivenza dei suoi ospiti: "dividi et impera") e tornò in Asia per reclamare il suo trono. Demetrio entrò nel regno e scoppiò una guerra civile tra i due cugini reali. Una lotta dinastica sempre più caotica si protrasse per quasi un secolo, mentre i rivali per il trono iniziarono a competere per la benevolenza dei loro sudditi. Questa competizione, abilmente sfruttata dai Maccabei, portò potere alla loro famiglia e libertà al popolo della Giudea. Quando un aspirante re offrì il sommo sacerdozio al fratello di Giuda, Gionata (152 AEV), l'altro ratificò presto la nomina e aggiunse anche un sussidio finanziario; il sussidio si trasformò presto in una completa esenzione dagli obblighi finanziari verso il trono, e la Giudea divenne essenzialmente un paese indipendente. Quando Gionata fu assassinato verso la fine del 143 AEV, suo fratello Simone, l'ultimo dei figli di Mattatia, fu scelto per succedergli; ciò confermò i Maccabei stessi come nuova dinastia sacerdotale. La famiglia divenne nota come Asmonei, da un lontano antenato che si presumeva avesse dato il nome alla linea.

L'ascesa di Simone al sommo sacerdozio è degna di nota anche per un altro motivo: in un momento chiave, all'inizio del suo mandato, il suo sacerdozio fu confermato da una delibera formale del popolo di Gerusalemme. Adottando una diffusa procedura greca, il popolo trattava il sommo sacerdozio come se fosse una carica civica e dichiarava, tramite una delibera pubblica formale, che, in virtù del suo precedente contributo al benessere della nazione, Simone avrebbe dovuto ricoprire tale carica (cfr. "IL POPOLO NOMINA SIMONE QUALE SOMMO SACERDOTE"). Questa procedura suscitò una certa ansia: il popolo non aveva mai rivendicato tale prerogativa prima, e la delibera prevedeva che la sua decisione potesse essere annullata se fosse sorto un "vero profeta" che avesse designato un'altra linea sacerdotale.

La necessità di un vero profeta si era già manifestata una volta: quando Giuda Maccabeo ridedicò l'altare del Tempio, nessuno sapeva cosa fare delle pietre profanate. Per anni erano state dedicate al culto del Dio d'Israele, ma ora erano state contaminate dall'"abominio della desolazione". Alla fine, le pietre furono semplicemente messe da parte in un deposito, in attesa del momento in cui un vero profeta sarebbe venuto a consigliare al popolo cosa farne. Questi episodi rivelano un'altra caratteristica del malcontento religioso che aveva travolto la Giudea: il popolo viveva senza una guida profetica in un momento in cui tale guida era disperatamente necessaria, ma non aveva ancora accettato che la guida Divina diretta nei momenti di crisi fosse stata loro tolta per sempre.

In una situazione che ricorda quella di Esdra, Simone ricoprì quindi il sommo sacerdozio su una triplice base: per nomina reale, per deliberazione popolare e, naturalmente, per volere del Dio d'Israele. Quando anche Simone fu assassinato, nel 134 AEV, suo figlio [[w: Giovanni Ircano I|Yohanan (Giovanni)]], noto anche con il nome greco Ircano (Hyrcanus), gli succedette di diritto.

Maghen David

In cosa consisteva la lotta dei Maccabei? I ribelli non erano semplicemente ostili a tutti i non-ebrei o a tutti gli aspetti della cultura greca. Lo stesso Giuda Maccabeo era pronto a inviare ambasciatori di lingua greca all'estero e a stipulare trattati di amicizia con i Romani e con l'antica città greca di Sparta. In apparenza, le questioni ruotavano attorno alla pratica religiosa: il diritto degli individui a vivere secondo gli insegnamenti di Mosè e il diritto della nazione a mantenere tali insegnamenti nel suo santuario centrale. Ma che dire di quegli individui che volevano abbandonare gli insegnamenti di Mosè o che preferivano modificare le cerimonie del Tempio? Avevano lo stesso diritto di agire come ritenevano opportuno? La risposta sembra essere che, secondo i combattenti Maccabei, non l'avevano. Eredi dei profeti, erano profondamente convinti che la nazione dell'alleanza non avesse altra scelta che adempiere ai propri obblighi divini, e che i singoli membri della nazione dell'alleanza non avessero altra scelta che partecipare a tale adempimento. Un’espressione chiave della visione dei Maccabei sulla loro situazione appare molto presto nella dichiarazione semiufficiale della loro prospettiva, il Primo Libro dei Maccabei:

« In quei giorni [l'ascesa di Antioco IV] sorsero da Israele figli empi che persuasero molti dicendo: "Andiamo e facciamo lega con le nazioni che ci stanno attorno, perché da quando ci siamo separati da loro, ci sono capitati molti mali". Parve ottimo ai loro occhi questo ragionamento; alcuni del popolo presero l'iniziativa e andarono dal re, che diede loro facoltà di introdurre le istituzioni dei pagani. Essi costruirono una palestra in Gerusalemme secondo le usanze dei pagani e cancellarono i segni della circoncisione e si allontanarono dalla santa alleanza; si unirono alle nazioni pagane e si vendettero per fare il male. »
(1 Maccabei 1:11-15)

Queste parole sono state attribuite agli ellenizzanti dai loro nemici, ma il punto è chiaro: secondo i Maccabei, la malvagità risiedeva nel loro desiderio di essere più simili agli altri. Al contrario, la vittoria dei Maccabei sancì il principio opposto: è l'essenza dell'ebraismo che gli ebrei non debbano essere come gli altri. Gli ebrei che desiderano diventare più simili ai loro vicini devono essere fermati. Nei Capitoli successivi, questo wikilibro esaminerà i vari modi in cui tale principio è stato compreso e contrastato o messo in pratica.

Maghen David

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.