Una storia dell'ebraismo/Capitolo 5

Rotolo dei Salmi, parte dei Manoscritti del Mar Morto. Una traduzione in inglese è disponibile qui

Il Primo Regno di Giudea

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Regno di Giudea (Asmonei), Giudea, Regno di Giuda e Giudea romana.

Nel 104 AEV, al sommo sacerdote asmoneo Giovanni Ircano successe il figlio Giuda Aristobulo; dopo solo un anno, Giuda stesso morì e gli succedette il fratello Alessandro Ianneo. Uno di questi fratelli – non è chiaro chi – iniziò a usare il titolo di "re di Giudea". Il regno durò solo per un breve periodo – fu abolito sotto l'occupazione romana nel 63 AEV – ma questi anni rappresentano un intervallo cruciale nella storia dell'ebraismo. Lo stato maccabeo ebbe un inizio incerto. Nel corso del 130 AEV, re Antioco VII sedette sul trono seleucide. Ultimo re vigoroso di quella dinastia, mancò di poco la riconquista della Giudea, da poco indipendente: Antioco riaffermò brevemente l'autorità reale sul territorio, ma non fu in grado di mantenere il suo controllo. Dopo di ciò, il territorio ebraico si espanse lentamente finché, alla fine (e per un breve periodo), il Regno di Giudea divenne una potenza regionale a sé stante, capace di influenzare gli eventi dell'intera regione, a volte persino i domini reali di Siria ed Egitto.

Quella crescita fu alimentata da una politica militare sempre più aggressiva. I fratelli Maccabei, a cominciare da Giuda stesso, avevano occasionalmente espulso i precedenti abitanti di una regione di confine, sostituendoli con ebrei: la risoluzione che insediò Simone come sommo sacerdote aveva espressamente elogiato lui e suo fratello Gionata per questa impresa.

In un secondo momento, questa politica cambiò radicalmente. Quando il potere giudaico si estese a una nuova regione, gli abitanti locali non furono espulsi, ma furono costretti a diventare ebrei a loro volta: furono costretti a iniziare a vivere secondo la legge giudaica, cioè secondo la Torah. Ai governanti del nuovo stato giudaico, questa nuova politica offrì diversi grandi vantaggi. Il più ovvio fu la costante crescita delle dimensioni della nazione giudaica. Ciò gratificava l'orgoglio nazionale e ne rafforzava le risorse militari durante le frequenti crisi del tempo. Evitò anche la creazione di popolazioni gentili risentite all'interno dei confini nazionali; tali elementi rappresentavano il costante pericolo di instabilità e di attacchi stranieri, rendendo il territorio centrale della Giudea meno sicuro e non più sicuro. Infine, queste giudaizzazioni forzate comportarono implicazioni finanziarie. Le nuove regioni ebraiche entrarono a far parte dell'economia giudaica e, in particolare, si unirono alla rete di sostegno del Tempio di Gerusalemme. Gli abitanti di queste aree si unirono ora alle folle di pellegrini in occasione delle grandi feste. Furono inoltre soggetti alle leggi della Torah che richiedevano il pagamento annuale del raccolto e del bestiame ai sacerdoti e ai leviti. I nuovi re erano anche sacerdoti e riuscirono a incassare gran parte di queste entrate.

Se le popolazioni appena assorbite avessero resistito a questo drammatico cambiamento di status, la nuova politica avrebbe potuto avere un effetto disastroso: interi distretti della Giudea si sarebbero riempiti di persone desiderose di tradire la propria identità ebraica alla prima occasione. Di fatto, però, le intenzioni degli Asmonei si realizzarono. Queste nuove popolazioni ebraiche si affezionarono presto alla nazione di Israele. Una famiglia appena giudaizzata, gli Erodiani, diede vita a una nuova dinastia reale per la Giudea dopo che gli Asmonei furono cacciati dal potere (cfr. Capitolo 7). Oltre 100 anni dopo, quando il territorio esplose in una rivolta contro Roma, le nuove aree si unirono alla lotta con non meno energia del cuore della Giudea.

Alessandro Ianneo regnò dal 103 al 76 AEV. Lasciò due figli molto diversi per temperamento e capacità: Ircano, il maggiore, era inefficace, mentre Aristobulo era un uomo energico e determinato. Era chiaro che il fratello minore non avrebbe permesso volentieri a Ircano di ereditare il trono, quindi per evitare una guerra civile si decise che Ircano avrebbe ricoperto la carica di sommo sacerdote, ma che la madre dei fratelli rivali, vedova del defunto re Alessandro, avrebbe continuato a governare di diritto come regina della Giudea. Salomè Alessandra regnò in questo modo per altri nove anni, fino al 67 AEV. Alla sua morte, scoppiò presto una guerra civile tra i fratelli contendenti, e Aristobulo prevalse rapidamente. Si assunse il trono e la carica di sommo sacerdote e costrinse il fratello a ritirarsi dalla politica.

Poco dopo, nel 63 AEV, il grande generale romano Pompeo era in Siria, ponendo fine al regno seleucide e instaurando il controllo diretto romano sul suo territorio. Ciascuno dei fratelli Asmonei inviò una delegazione a Damasco nella speranza di ottenere il sostegno romano. Secondo Flavio Giuseppe, una terza delegazione accompagnò i due e chiese a Pompeo di liberare completamente il popolo della Giudea da una dinastia sacerdotale divenuta distruttiva e oppressiva. Il romano declinò questa richiesta radicale; restituì Ircano al sommo sacerdozio, ma gli proibì di usare il titolo di "re". Molti territori conquistati (sebbene non quelli in cui si era stabilito l'ebraismo) furono sottratti al controllo giudeo. Aristobulo fu costretto ad abbandonare Gerusalemme, ma continuò a molestare il fratello, così le forze romane dovettero continuamente rientrare in Giudea e scacciarlo. Il regno dei Maccabei era finito.

I ROTOLI DEL MAR MORTO (I)

Le colline calcaree che si affacciano sul Mar Morto sono ricche di grotte e, nell'autunno del 1947, si scoprì che una di queste era stata utilizzata circa 2 000 anni fa per conservare rotoli di pergamena in grandi giare di ceramica. La scoperta diede il via a un'intensa esplorazione nell'area vicino a delle rovine chiamate Qumran, dove erano stati rinvenuti i primi rotoli. Alla fine, si scoprì che oltre una mezza dozzina di grotte contenevano scritti e altri materiali, e si scoprì inoltre che nella pianura sottostante quelle stesse colline esisteva un grande insediamento.

Sette dei rotoli erano quasi intatti e furono pubblicati piuttosto rapidamente: quelli caduti nelle mani di studiosi ebrei in Israele furono pubblicati da accademici dell'Università Ebraica, mentre quelli ora in possesso di studiosi cristiani erano conservati presso il Rockefeller Institute di Gerusalemme Est, allora governato dal Regno di Giordania, e da questi pubblicati. La situazione politica in Medio Oriente rendeva impossibile qualsiasi collaborazione pubblica o condivisione di materiali tra le due parti.

Uno dei più numerosi gruppi di materiale, prelevato dalla cosiddetta Grotta Quattro, era stato saccheggiato da antichi vandali e ora esisteva sotto forma di molti minuscoli frammenti di pergamena o papiro, alcuni contenenti solo poche lettere. Questi resti furono catalogati e assemblati provvisoriamente, un compito che comprensibilmente richiese anni, ma che venne alla luce molto lentamente, poiché il team originale di studiosi (a cui si aggiunsero alcuni ebrei quando Gerusalemme fu riunificata dopo la Guerra dei Sei Giorni del 1967) mantenne uno stretto controllo sul materiale.

Infine, all'inizio degli anni Novanta, una serie di sviluppi concomitanti ma indipendenti resero pubblico l'intero corpus di materiali del Mar Morto, sebbene molti documenti attendessero ancora un'attenta pubblicazione accademica. Gran parte delle informazioni contenute in questo mio Capitolo provengono dai Rotoli, o da indagini accademiche sui Rotoli e sul loro contesto nell'ultimo mezzo secolo. (Cfr. Storia dei manoscritti di Qumran).

La storia politica della Giudea asmonea non è particolarmente degna di nota. Sorta in un periodo di opportunità, quando le grandi monarchie ellenistiche erano in declino ma i Romani non erano ancora giunti con forza nel Mediterraneo orientale, la regione godette alcune generazioni di una leadership vigorosa e crebbe fino a diventare una potenza regionale. Ma Alessandro Ianneo governò con forza bruta e perse la lealtà volontaria del suo popolo, e dopo la sua morte la famiglia regnante cadde in disordine interno e sperperò le sue risorse in lotte dinastiche. Così, quando Pompeo e il suo esercito giunsero nella zona e stabilirono il dominio romano sulla Siria, lo stato asmoneo era pronto per la conquista e rapidamente cadde.

Tuttavia, la storia religiosa della Giudea segnò il corso della storia per i successivi 2000 anni, per gli ebrei e per tutta la civiltà occidentale.

I sostenitori di Giuda il Maccabeo avevano formato una coalizione molto lasca. Diversi elementi tra i suoi sostenitori si erano uniti alle sue forze per diverse ragioni (cfr. Capitolo 4), e molti abbandonarono la lotta di Giuda non appena i loro propri obiettivi furono raggiunti. Con la formazione dello stato asmoneo, inoltre, molti altri che avevano sostenuto la campagna maccabea fino alla fine iniziarono a opporsi al nuovo regime. Le ragioni di tale opposizione erano diverse. Alcuni non gradivano le innovazioni che i nuovi sommi sacerdoti avevano introdotto nel Tempio, mentre altri, appassionati dalla vittoria, iniziarono a sostenere cambiamenti propri a cui gli Asmonei si opponevano. Infine, sembra che molti si risentissero dell'assunzione del titolo reale da parte degli Asmonei; la regalità in Giudea si supponeva appartenesse alla famiglia di Davide, della tribù di Giuda che aveva dato il nome al paese, non a una famiglia sacerdotale della tribù di Levi senza alcun diritto alla regalità.

Il dissenso religioso iniziò quasi subito. Il sommo sacerdote Alcimo, nominato come candidato di compromesso alla fine delle persecuzioni nel 165 AEV, provocò opposizione proponendo cambiamenti nelle cerimonie del Tempio; quando morì per cause naturali qualche anno dopo, molti ravvisarono nella sua inaspettata dipartita la mano di un Dio adirato. I Seleucidi lasciarono vacante il sommo sacerdozio per alcuni anni nella speranza che la situazione si calmasse, ma con la nomina di Gionata, il primo sommo sacerdote asmoneo, i disordini ripresero a crescere.

Un intrigante documento (4QMMT) rinvenuto tra i Rotoli del Mar Morto (cfr. "I ROTOLI DEL MAR MORTO (I)") sembra far luce su questi primi sviluppi. Il documento sembra essere stato scritto subito dopo che i Maccabei avevano purificato e ridedicato il Tempio, e contiene una descrizione dei disaccordi tra l'autore del testo e alcune autorità anonime del Tempio. I disaccordi sono numerosi e dettagliati e toccano numerosi argomenti della legge ebraica, ma sono presentati con rispetto; il documento suggerisce che le critiche al nuovo regime del Tempio iniziarono piuttosto rapidamente, ma rimasero pacifiche e collegiali fino a quando la frustrazione non iniziò a crescere.

Per generazioni, controversie religiose di questo tipo erano state tenute a freno dal controllo straniero. I re di Persia e poi di due diversi regimi greci non erano interessati a vedere un territorio di confine chiave sprofondare nel caos per questioni che difficilmente avrebbero potuto avere senso per gli stranieri. Come dimostrano chiaramente le carriere di Esdra e Neemia, la tendenza generale dei re era quella di identificare leader forti tra il popolo e poi sostenere la loro autorità con la minaccia implicita di un intervento militare. Antioco IV aveva tentato di proseguire su questa strada, ma sopravvalutò il sostegno degli ellenisti che nominò sommi sacerdoti, e poi il suo tentativo di ristabilire l'ordine con la forza fallì quando i Maccabei ottennero le loro sorprendenti vittorie iniziali.

FLAVIO GIUSEPPE

Flavio Giuseppe in una raffigurazione del XVIII secolo

Quando la Giudea si ribellò a Roma nel 66 EV (cfr. Capitolo 7), un giovane aristocratico sacerdotale di nome Yosef ben Matityahu (il nome latino Titus Flavius Iosephus fu da lui assunto in seguito, al momento dell'affrancamento e conseguente conferimento della cittadinanza romana da parte dell'imperatore Vespasiano) fu nominato comandante militare in uno dei distretti settentrionali. Come suggerisce il suo nome, questo Yosef aveva un legame familiare con la dinastia degli Asmonei, motivo di grande orgoglio per lui, nonostante la famiglia avesse perso il trono un secolo prima. Era anche, a quanto pare, testardo e autoindulgente, sebbene molto intelligente e anche un buon leader. Secondo la sua autobiografia, Flavio Giuseppe aveva trascorso i suoi primi anni come una sorta di ricercatore religioso, trascorrendo alcuni anni con ciascuno dei principali gruppi religiosi del suo tempo, ma ora, naturalmente, la situazione richiedeva abilità militare e lealtà più che curiosità intellettuale.

Sembra che Flavio Giuseppe abbia suscitato sospetti quasi subito, forse per come aveva trascorso i suoi primi anni da adulto. Alcuni tra i capi della nascente ribellione cercarono di rimuoverlo dal suo incarico, e il giovane Flavio Giuseppe ebbe bisogno di grande intelligenza ed eloquenza per preservare il suo comando e la sua reputazione. (Naturalmente, i suoi scritti sono la nostra unica fonte di informazioni su questi eventi.) In realtà, tuttavia, in un momento chiave delle prime fasi della guerra, e in circostanze estremamente poco chiare, Flavio Giuseppe cambiò effettivamente schieramento e trascorse il resto della guerra cercando di indurre i suoi concittadini giudei ad arrendersi all'Impero romano prima che la catastrofe li colpisse. Non ci fu alcuna resa, e la catastrofe accadde: nel 70 la città santa di Gerusalemme, insieme al suo Tempio, fu distrutta. Flavio Giuseppe poteva descriversi come un patriota che aveva cercato di risparmiare alla sua nazione questo terribile destino, ma molti, allora e oggi, lo hanno considerato un traditore. Dopo la guerra, Flavio Giuseppe si trasferì a Roma sotto l'egida del nuovo imperatore Vespasiano e trascorse il resto della sua vita a scrivere libri di storia ebraica. Quattro delle sue opere sono sopravvissute.

La Guerra giudaica fu pubblicata poco dopo la guerra e contiene una storia dettagliata della Giudea che inizia con l'epoca dei Maccabei e si conclude con la fine delle ostilità nel 73 o 74. Una versione preliminare di quest'opera potrebbe essere stata pubblicata in aramaico, la lingua madre dell'autore, ma la versione sopravvissuta della Guerra e quasi tutti gli altri scritti di Flavio Giuseppe sono in greco. Il libro sembra concepito come una sorta di documento di pubbliche relazioni, che cerca di convincere il mondo che gli ebrei sono una nazione produttiva che era brevemente caduta sotto l'influenza di arrivisti ruffiani, e cerca di convincere gli ebrei che i Romani non erano loro nemici ma che non avevano avuto altra scelta se non quella di distruggere quel regime fuorilegge.

Le Antichità giudaiche apparvero circa due decenni dopo e contengono una storia del popolo ebraico che inizia con la creazione del mondo e termina allo scoppio della guerra nel 66. Flavio Giuseppe non ripeté il suo resoconto della guerra stessa. La prima metà dell'opera consiste in gran parte in un riassunto dell'intera Bibbia ebraica, incluse le ampie sezioni legali del Pentateuco. Lo scopo era dimostrare che gli ebrei erano una nazione antica e quindi avevano il diritto di preservare i propri costumi ancestrali. Il libro fornisce quindi un tesoro di antiche interpretazioni ebraiche delle Scritture. Le parti successive ripetono spesso sezioni parallele de La Guerra giudaica, ma sottili cambiamenti e aggiunte considerevoli danno un'idea dei cambiamenti nelle opinioni di Flavio Giuseppe nel corso di una generazione cruciale.

La Vita è una sorta di appendice alle Antichità e offre la versione personale di Flavio Giuseppe sugli eventi in cui fu personalmente coinvolto.

Infine, verso la fine della sua vita, Flavio Giuseppe pubblicò Contro Apione, un'opera di genere molto diverso. Qui Flavio Giuseppe risponde ai numerosi critici – per lo più greci o greco-egiziani – dell'ebraismo come religione, difendendo la sua eredità dalle calunnie dei suoi nemici e offrendo la sua critica piuttosto acuta del politeismo greco. Quest'opera mostra Flavio Giuseppe come pensatore religioso e offre la più forte espressione della sua persistente lealtà all'ebraismo. Parte di quest'opera sopravvive solo in una traduzione latina preparata diversi secoli dopo la morte dell'autore.

Alla luce dei numerosi scopi perseguiti da Flavio Giuseppe nella scrittura dei suoi libri, alcuni dei quali in parte incompatibili e altri chiaramente egoistici, gli studiosi hanno opinioni molto divergenti sul grado di attendibilità delle sue informazioni. Ciononostante, una parte molto consistente delle informazioni oggi disponibili sulla storia ebraica nei 200 anni precedenti la sua morte deriva dai suoi scritti. Questi vanno trattati con cura e con un certo sospetto, ma l'argomento non potrebbe essere studiato senza i materiali da lui forniti.

Ora non c'era più alcuna restrizione esterna. I nuovi monarchi erano ebrei fedeli al patto di Mosè, e la loro situazione ricordava quella degli ultimi re preesilici di Giuda: gruppi e individui con diverse opinioni religiose desideravano naturalmente che l'intera nazione seguisse i loro insegnamenti, e tutti cercavano di usare l'autorità reale per ottenere tale risultato. Religione e politica divennero inseparabili: i "leali" avevano rovesciato un sommo sacerdote malvagio, e ora erano disposti a riprovarci.

All'inizio del I secolo AEV, movimenti religiosi contrastanti avevano iniziato ad apparire nel paese. Alcuni di questi sembrano all'osservatore moderno interessati principalmente alla ricchezza e al potere, ma gruppi anche di questo tipo svilupparono insegnamenti religiosi distintivi per giustificare i propri costumi e atteggiamenti. Altri erano guidati da una visione religiosa ben definita, con una comprensione specifica della Torah e dei suoi requisiti e un'immagine elaborata di come tutti gli ebrei avrebbero dovuto vivere; anche questi gruppi, pur essendo animati da sincera pietà, furono spesso coinvolti nella lotta per il potere.

Lo storico Flavio Giuseppe (cfr. "FLAVIO GIUSEPPE") cita ripetutamente tre di questi gruppi come dominanti sulla scena: i Sadducei, i Farisei e gli Esseni. Per catturare l'attenzione dei suoi lettori greci, li descrive in modo fuorviante come se fossero affini alle scuole di filosofia greca, ma fornisce informazioni sufficienti (soprattutto se combinate con informazioni provenienti da altre fonti) per dare un'idea di come fossero realmente questi gruppi.

I Sadducei erano il partito dell'aristocrazia sacerdotale; il loro nome deriva quasi certamente da Zadok, un sommo sacerdote ai tempi di re Davide. Dai tempi di Giovanni Ircano, tutti i sommi sacerdoti erano affiliati a questo gruppo; durante il suo breve regno, la regina Salomè Alessandra trasferì il suo appoggio ai Farisei, un atto per il quale fu ricordata con affetto nelle generazioni successive, ma i suoi figli non seguirono il suo esempio. Come ci si potrebbe aspettare da un partito aristocratico, i Sadducei non erano particolarmente numerosi, ma godevano di un potere sproporzionato al loro numero.

Un utile spunto di riflessione sulla visione sadducea dell'ebraismo può essere tratto da una storia narrata (in due versioni piuttosto diverse) sia da Flavio Giuseppe che dal Talmud. Un anno, durante la Festa dei Tabernacoli, un sommo sacerdote versò l'acqua cerimoniale sui suoi piedi anziché sull'altare, così la folla riunita nel Tempio lo lapidò con i cedri che avevano portato per la celebrazione ("LA LIBAGIONE D'ACQUA E I CEDRI" spiega il contesto di questa storia). Supponendo che il sacerdote avesse commesso questa oltraggiosa provocazione di proposito, perché avrebbe dovuto fare una cosa del genere? Cosa pensava fosse in gioco? Un altro passo di Flavio Giuseppe fornisce l'indizio necessario: i sadducei, scrive, si rifiutavano di essere vincolati da qualsiasi usanza ebraica non esplicitamente prescritta dalla Torah. La libagione d'acqua non ha fondamento nelle Scritture; pertanto, la gente pensò che il sommo sacerdote avesse rivelato il suo disprezzo per la cerimonia in modo volutamente scioccante.

LA LIBAGIONE D'ACQUA E I CEDRI

"Holding the Four Species", dipinto di Isidor Kaufmann (1920)

La Torah richiede che ogni animale sacrificato sull'altare sia accompagnato da un'offerta di vino (cfr. Numeri 15:1-16), ma non vi è alcun obbligo nelle Scritture per un'offerta rituale di acqua. Ciononostante, nacque l'usanza di offrire una libagione annuale d'acqua durante la Festa autunnale dei Tabernacoli, e questa cerimonia dell'acqua divenne uno dei momenti salienti dell'anno: una tradizione rabbinica successiva riporta che "chiunque non abbia visto la Gioia dell'Attingere Acqua non ha visto felicità nella sua vita" (Mishnah Sukkah 5:1). La pratica nacque probabilmente perché una cerimonia dell'acqua all'inizio della stagione delle piogge sembrò a molti appropriata, e probabilmente ottenne la sua grande popolarità grazie alle celebrazioni giubilanti che la accompagnavano.

Anche Levitico 23:40 insegna che la corretta celebrazione della Festa dei Tabernacoli prevede l'uso di cedri (ebr. אֶתְרוֹג‎ etrog) e di altre particolari specie vegetali; queste venivano portate in processione e impiegate in altri rituali, ed è per questo che tutti nella folla del Tempio tenevano in mano un frutto del genere quando il sommo sacerdote si versò l'acqua sui piedi.

Come accennato, la cerimonia dell'acqua non ha alcun fondamento nelle Scritture, e per questo motivo era noto che incontrasse l'opposizione dei Sadducei. Quando un sommo sacerdote si versava l'acqua sui piedi, il popolo lo interpretava naturalmente come un rifiuto sprezzante di una tradizione amata, e lo aggrediva con furia. Le fonti antiche non indicano effettivamente la motivazione del sacerdote; è del tutto possibile che la sua mano scivolasse semplicemente. Tuttavia, la reazione immediata e violenta della folla testimonia la profonda sfiducia degli ebrei comuni nei confronti dei loro leader e la loro propensione a vedere in un simile atto le peggiori motivazioni e atteggiamenti possibili.

Questo atteggiamento sadduceo è spesso descritto come il riflesso di una disputa sulla legittimità della cosiddetta Torah Orale, ma si trattava di un termine rabbinico entrato in uso per la prima volta diverse generazioni dopo la distruzione del Tempio (cfr. Capitolo 8); in quell'epoca iniziale non esisteva alcun corpus organizzato di insegnamenti nonscritti. I sadducei non insistevano nemmeno nell'interpretare la Torah alla lettera o nel non andare oltre i suoi rigidi requisiti: la Torah può essere un libro difficile, e sicuramente necessitava di interpretazione nei punti in cui il suo significato letterale risultava poco chiaro o poco pratico. La disputa riguardava invece il diritto delle autorità sacerdotali del Tempio (che per un certo periodo furono anche autorità regali) di interpretare la Torah come ritenevano opportuno e di emanare ulteriori decreti e decisioni politiche senza alcuna restrizione. La Torah prescrive che i casi troppo difficili per le autorità locali debbano essere portati "al luogo che YHWH sceglierà, [...] ai sacerdoti leviti, al giudice che sarà in carica in quei giorni", e che gli inquirenti non debbano "deviare dal giudizio che pronunciano, né a destra né a sinistra"; naturalmente i sommi sacerdoti sadducei interpretarono questo passo come riferito a loro stessi. Pochi sommi sacerdoti (se non nessuno) erano esperti di diritto a pieno titolo, quindi sicuramente avevano segretari e altri funzionari che svolgevano l'interpretazione per loro. Ma tutto veniva fatto in loro nome e nessuna sfida alla loro autorità era tollerata. In una questione come la cerimonia dell'acqua, quando un sommo sacerdote agiva di propria iniziativa (o secondo il giudizio dei suoi consiglieri), dava per scontato che la sua decisione sarebbe stata rispettata: se decideva che la cerimonia fosse una sciocca superstizione o decideva di disdegnarla per qualsiasi altro motivo, non credeva che le aspettative popolari dovessero costringerlo a nascondere la sua opinione. La disputa su questa cerimonia religiosa riguardava quindi il potere, non la teologia; serve a ricordare che nell'antica Giudea politica e religione difficilmente potevano essere sfere separate.

A differenza dei Sadducei, che dominavano la vita politica della Giudea, gli Esseni sembrano essersi ritirati completamente da quella vita. Diversi scrittori antichi – Flavio Giuseppe, Filone e il naturalista romano Plinio il Vecchio – ci hanno lasciato descrizioni di questo gruppo, ma le descrizioni non sempre coincidono. Flavio Giuseppe implica che gli Esseni e le loro famiglie vivessero sparsi tra i villaggi della Giudea, mentre Filone descrive persone che si erano ritirate dalla società e vivevano – uomini e donne separatamente – in una comunità desertica da qualche parte vicino al Mar Morto (Plinio afferma di aver visitato proprio quella comunità). Naturalmente, è possibile conciliare queste descrizioni: forse alcuni Esseni si unirono completamente al gruppo e andarono a vivere nella sua sede nel deserto, mentre altri cercarono di seguire gli insegnamenti esseni ma rimasero nel mondo esterno.

E quali erano tali insegnamenti? Nessun autore antico spiega in dettaglio l'Ebraismo esseno, ma il quadro generale è quello di un gruppo di persone che si batteva per la santità personale con insolito rigore. Evitavano le cause comuni di impurità, erano famosi per il mantenimento della parola data e si astenevano dalla violenza e dalle armi di qualsiasi tipo. La completa dedizione a questi obiettivi richiedeva una sorta di esistenza monastica, e molte persone, attratte da questo obiettivo ma non del tutto in grado di viverlo, devono aver sostenuto il gruppo senza aderirvi pienamente.

La conoscenza degli Esseni è stata ora radicalmente alterata dalla scoperta dei Rotoli del Mar Morto nei pressi di Qumran, nel deserto della Giudea (cfr. Immagine supra). Quando questi documenti furono esaminati per la prima volta, gli studiosi cercarono naturalmente di identificarli con un antico movimento ebraico già noto: sembrava molto improbabile che un partito o una setta religiosa potesse aver costruito il grande insediamento di Qumran e accumulato una significativa biblioteca di rotoli, sfuggendo completamente all'attenzione di tutti gli scrittori antichi. Naturalmente, questa possibilità va tenuta presente, ma la maggior parte degli studiosi moderni ha concluso (per esclusione) che la comunità del Mar Morto fosse probabilmente il quartier generale degli Esseni descritto da Filone e che Plinio affermava di aver visto. In tal caso, cosa ci insegnano i rotoli su questo gruppo? "I ROTOLI DEL MAR MORTO (II)" riassume alcuni dei documenti più istruttivi della collezione di Qumran, e il quadro che emerge da tali documenti è il seguente.

La comunità di Qumran viveva nel deserto, dove attendeva l'imminente scoppio della furia di Dio contro i sacerdoti corrotti di Gerusalemme e il loro Tempio profanato. Pur non possedendo armi, la comunità si considerava tuttavia una sorta di accampamento armato, i Figli della Luce, incaricati della missione di proteggersi da ogni impurità in attesa dell'intervento di Dio. Fondato da sacerdoti, il gruppo aveva statuti che garantivano che i sacerdoti rimanessero guide della comunità. La comunità di Qumran apparentemente seguiva un proprio calendario, diverso da quello, ora normativo per gli ebrei, che veniva seguito nel Tempio; quindi dovevano celebrare molte feste in giorni che erano regolarmente lavorativi per la maggior parte della popolazione della Giudea. (Si veda "CALENDARIO E CONTROVERSIE" per ulteriori informazioni sul calendario ebraico ai tempi del Secondo Tempio).

Gli abitanti dell'insediamento di Qumran erano organizzati secondo una rigida gerarchia e i leader di alto rango valutavano i membri ordinari ogni anno e modificavano il rango di ogni individuo. Molte delle regole del gruppo governavano queste procedure o la gestione interna della comunità: c'erano regole per l'esame e l'accettazione dei nuovi membri, per la corretta selezione dei leader, per lo svolgimento delle riunioni pubbliche e di altre cerimonie. Altre regole fornivano l'interpretazione comunitaria di aspetti familiari della vita ebraica, come l'osservanza dello Shabbat. Comitati a rotazione studiavano la Torah giorno e notte e la comunità credeva che, attraverso tale studio, tutte le sue regole e i suoi regolamenti fossero stati derivati ​​dal Libro sacro per diretta ispirazione divina e sotto la guida del loro fondatore, l'innominato Maestro Giusto (o Maestro di Giustizia).

La setta di Qumran viveva come una comune: i richiedenti l'adesione rimanevano sotto esame per diversi anni e, una volta accettati, dovevano consegnare i propri beni alla tesoreria del gruppo. Ciò significava, ovviamente, che l'espulsione o persino la sospensione dal gruppo rappresentavano una minaccia temibile: i membri venivano mandati via senza nulla, mentre il loro precedente giuramento di non accettare nulla dagli estranei rimaneva in vigore. Gli statuti prevedevano sanzioni per una varietà di reati, non tutti così severi, ma Flavio Giuseppe riferisce che alcuni sfortunati furono costretti a vagare nel deserto e a nutrirsi di erbe selvatiche.

I ROTOLI DEL MAR MORTO (II)

Questo riquadro descrive i principali rotoli rinvenuti pressoché intatti nella Grotta Uno di Qumran. Un ulteriore rotolo proveniente dalla Grotta Quattro, il Miqsat Ma’aseh Torah, è descritto nel testo.

L'unico testo di Qumran precedentemente noto è l’Alleanza di Damasco (CD), noto anche come Frammenti Zadochiti dal nome usato nell'edizione precedente. Una versione di questo testo è stata trovata nella Geniza del Cairo, un deposito contenente documenti medievali di ogni genere che fu aperto agli studi moderni, principalmente da Solomon Schechter, alla fine del XIX secolo. I Frammenti furono inizialmente pubblicati in un'edizione tedesca (Eine Unbekannte Jüdische Sekte [Una setta ebraica sconosciuta], New York: Jewish Theological Seminary of America, 1970) da Louis Ginzberg.

I curatori delle versioni di Qumran (di cui sono state rinvenute diverse copie parziali) usarono il titolo "Alleanza di Damasco" perché questi materiali narrano di un gruppo di pii ebrei costretti all'esilio che vagarono nel deserto per una generazione prima di stabilirsi nei pressi di Damasco. Non è chiaro se questa narrazione riporti la storia effettiva della setta, fornisca una spiegazione metaforica della loro vita isolata nel deserto della Giudea o offra una visione del futuro escatologico. L'esortazione religiosa a rimanere fedeli agli insegnamenti del gruppo è combinata nel testo con una serie di regole dettagliate relative a vari aspetti della vita (disciplina di gruppo, osservanza dello Shabbat, ecc.).

La Regola della Comunità o Manuale di Disciplina (1QS) ha una struttura simile, combinando le regole del gruppo (amministrazione, ammissione di nuovi membri, comportamento alle riunioni, ecc.) con una lunga introduzione che descrive il mondo come un campo di battaglia tra i due spiriti del male e della giustizia. Il testo afferma che gli individui, alla nascita, vengono assegnati da Dio all'uno o all'altro campo, quindi la comunità deve essersi vista come l'assemblea dei giusti in attesa del trionfo finale di Dio, evitando al contempo la corruzione della società giudaica. Il testo si conclude con un lungo inno di gratitudine per essere stati collocati tra i giusti.

Il Rotolo della Guerra (1QM; nome completo La Guerra dei Figli della Luce contro i Figli delle Tenebre) porta la lotta apocalittica alle sue fasi finali, descrivendo una serie di battaglie che si combatteranno alla fine dei tempi. Ogni parte avrà i suoi stendardi (gli slogan sono forniti in dettaglio) e i suoi angeli custodi; ognuno vincerà alcune battaglie e ne perderà altre, anche se, naturalmente, alla fine prevarranno le forze della giustizia. L'esito di questa guerra sarà influenzato in parte dalla partecipazione di una misteriosa nazione gentile nota come i Kittim, menzionata anche in altre pergamene. Se questa fantasia escatologica contiene un riflesso della realtà attuale, i Kittim erano probabilmente i Romani, che si stavano preparando alla conquista definitiva degli ex territori seleucidi.

Informazioni più concrete sulla grande lotta contro i nemici di Dio emergono da un tipo di documento che gli autori chiamarono pesher פשר‎ (plurale p’sharim), ovvero "interpretazione". Questi documenti forniscono analisi dettagliate di libri biblici, in particolare libri profetici, in cui riferimenti o predizioni scritturali vengono applicati alla storia o alla situazione attuale della comunità stessa. Il pesher del libro profetico di Abacuc (1QpHab) parla di una serie di incontri tra due personaggi senza nome, il Maestro di Giustizia (o il Maestro Giusto) e il Sacerdote Malvagio. Riferimenti a questi due misteriosi individui compaiono anche in altri rotoli. Il Maestro di Giustizia era apparentemente il fondatore del gruppo, un sacerdote scontento dell'andamento degli affari a Gerusalemme; litigò con il Sacerdote Malvagio, a quanto pare il sommo sacerdote del suo tempo, e alla fine dovette fuggire nel deserto per proteggere se stesso e i suoi seguaci. L'identità del Sacerdote Malvagio rimane incerta, ma molto probabilmente era uno dei primi Asmonei.

In generale, i Rotoli nascondono i loro riferimenti storici dietro epiteti di questo tipo. Un monarca asmoneo successivo (probabilmente Alessandro Ianneo) è chiamato il Leone dell'Ira. Un gruppo che la comunità non gradiva (forse i Farisei) è chiamato i Predicatori Adulatori. Forse gli autori adottarono questa tecnica per indicare che ogni generazione ha il suo Sacerdote Malvagio e il suo Maestro Giusto, ma questa idea non può spiegare il gran numero di epiteti disseminati nei Rotoli. Forse questi epiteti sono un espediente letterario pensato per incuriosire il lettore, o forse gli autori evitarono di nominare i loro nemici per pura prudenza.

Un altro rotolo merita di essere menzionato: il Rotolo degli Inni (1QH), una raccolta di poemi salmistici scritti in ebraico biblico e che riflettono la spiritualità della comunità e del suo fondatore. Questi inni esprimono profonda e umile gratitudine a Dio per aver permesso ai membri della comunità di essere annoverati tra i Figli della Luce.

I documenti pesher (פשר "interpretazione") chiariscono che i membri della setta di Qumran si consideravano l'adempimento vivente di antiche profezie: a loro avviso, specifici versetti della Bibbia predicevano eventi nella vita del Maestro Giusto o nella storia della loro setta. Questa prospettiva, unita all'aspettativa di un imminente intervento divino, deve aver prodotto un altissimo livello di fermento religioso nel gruppo: ora più che mai, le persone dovevano aggrapparsi saldamente al loro ruolo predestinato nel piano di Dio. Poco prima, il Libro di Daniele aveva anche insegnato che in tempi di crisi il compito dei giusti è perseverare: gli abitanti di Qumran applicavano specificamente tale idea a se stessi.

Se il popolo di Qumran era costituito dai Figli della Luce, allora il malvagio sommo sacerdote di Gerusalemme era il capo dei Figli delle Tenebre. È degno di nota che questo figlio dei Maccabei, erede di una famiglia che aveva raggiunto la grandezza difendendo gli insegnamenti di Mosè da coloro che cercavano di sradicarli, fosse ora bersaglio di un'ira così feroce. I Maccabei avevano stabilito il principio secondo cui gli ebrei non dovevano cercare di essere come gli altri, e ora il popolo di Qumran restringeva ulteriormente il campo della rettitudine: si rifiutava persino di essere come gli altri ebrei! Nel mondo dei Rotoli del Mar Morto, le altre nazioni contavano poco, se non come strumenti della vendetta di Dio. La grande lotta tra Dio e i suoi nemici doveva essere combattuta interamente nell'ambito dell'alleanza.

Quando i Romani distrussero Gerusalemme, i Sadducei scomparvero rapidamente. Le masse avevano iniziato a detestare i sommi sacerdoti corrotti e arroganti, e senza il Tempio non ce n'era più bisogno. Il sacerdozio ebraico ereditario non scomparve, ma la guida passò ad altri partiti. Quanto agli Esseni, non vi è alcuna traccia del loro destino finale. Qumran fu distrutta da un incendio nel corso della grande ribellione, probabilmente da un esercito romano alla ricerca degli ultimi resti della resistenza ebraica: questa potrebbe essere stata l'occasione per nascondere i Rotoli nelle grotte sopra l'insediamento. Quindi la storia della loro era comunitaria si concluse con una conflagrazione, proprio come quei documenti avevano predetto, ma la nuova era fu molto diversa dalle aspettative dei veggenti.

CALENDARIO E CONTROVERSIE

Ogni organizzazione sociale ha bisogno di un calendario condiviso per pianificare le proprie attività e contribuire a mantenere la coesione. Le leghe sportive professionistiche devono concordare quali squadre si affronteranno in una data specifica; altrimenti, gli atleti non sapranno dove andare. Gli americani devono accettare di celebrare le origini del loro Paese il 4 luglio; sarebbe estremamente imbarazzante se alcuni insistessero su quella data mentre altri preferissero il 17 settembre, la data della firma della Costituzione. Anche gli antichi ebrei avevano un calendario (cfr. Capitolo 1, "IL CALENDARIO BIBLICO"), ma ai tempi del Secondo Tempio questa forza di unità si trasformò in motivo di aspre dispute. Due esempi di questo sviluppo possono essere esaminati qui.

1. Levitico 23 fornisce un breve elenco riassuntivo delle feste dell'anno. Dopo aver trattato la Pesach e la Festa dei Pani Azzimi nei versetti 23:4-8, il testo prosegue richiedendo l'offerta di un covone di grano nuovo "il giorno dopo il Sabbath" e poi prevedendo un'altra festa, la Festa delle Settimane, cinquanta giorni dopo la presentazione di quel covone (versetti 23:11-16). Ma a quale Sabbath si riferiva? La tradizione rabbinica successiva iniziò il conteggio il giorno immediatamente successivo alla festa stessa, cioè il sedicesimo del mese di Nissan: di per sé questa era un'idea ragionevole, supportata dal flusso generale del testo biblico, ma quella data poteva cadere in qualsiasi giorno della settimana, in altre parole molto probabilmente non "il giorno dopo il Sabbath" (nel senso comune del termine). Questa interpretazione fu difesa sottolineando che la festa era un giorno in cui il lavoro ordinario era proibito (cfr. 23:7) e quindi era una sorta di Sabbath; tuttavia, molti gruppi durante il periodo del Secondo Tempio rifiutarono questo approccio e insistettero sul fatto che il covone dovesse essere offerto e il conteggio dovesse iniziare il primo giorno della settimana. Il Libro dei Giubilei del II secolo AEV (6:32-35) e la comunità del Mar Morto insistevano su un calendario solare di 364 giorni; ciò significava che ogni data dell'anno cadeva sempre nello stesso giorno della settimana e la Festa delle Settimane poteva sempre cadere di domenica. Diversi interpreti iniziarono il conteggio da diversi Sabbath: alcuni dal Sabbath prima della Pesach, altri dal Sabbath durante la settimana della festa dei pani azzimi, altri ancora dal Sabbath successivo, ma tutti coloro che usavano questo calendario concordavano che il cinquantesimo giorno dovesse essere all'inizio della settimana. La Mishnah (Menahot 10:3) riporta che i Boethusiani (בַיְּתּוֹסִים‎, Ḇayyətōsīm – a quanto pare un gruppo associato ai Sadducei) insistevano sul fatto che il covone non dovesse essere offerto il giorno dopo la festa, ma riporta anche (forse in modo fantasioso) che i procedimenti del Tempio rifiutavano apertamente tale opinione.

2. Il pesher del Mar Morto ad Abacuc, nella sua interpretazione di Abacuc 2:15, riporta che il Sacerdote Malvagio una volta "inseguì il Maestro di Giustizia fino alla casa del suo esilio per inghiottirlo nella sua ira furiosa... E alla fine del tempo stabilito per il riposo, il Giorno dell'Espiazione, apparve davanti a loro per inghiottirli e farli mancare nel Giorno del Sabbath del Digiuno" (1QfHab 11:7-9). Il Sacerdote Malvagio era presumibilmente il sommo sacerdote a Gerusalemme (cfr. "I ROTOLI DEL MAR MORTO (II)"); come mai la gente non si accorse che era assente dal suo incarico e che inseguiva i suoi nemici nel deserto nel giorno più solenne dell'anno? Questo misterioso resoconto acquista molto più senso se immaginiamo che la comunità del Mar Morto, con il Maestro di Giustizia a capo, seguisse un calendario diverso da quello ufficiale del Tempio; la setta poteva anche osservare il Giorno dell'Espiazione, ma per il sommo sacerdote si trattava di un normale giorno lavorativo, perfettamente adatto alle incursioni nel deserto e ad altri tipi di affari politici.

Tra tutte le dimensioni della vita religiosa, il calendario si presta maggiormente alle dispute tra fazioni, perché la sua funzione è inevitabilmente pubblica. Se i gruppi divergono sui dettagli delle leggi alimentari, possono mangiare cibi diversi. Possono recitare preghiere diverse nelle rispettive sinagoghe; possono favorire interpretazioni diverse delle storie bibliche. Possono anche celebrare giorni santi in giorni diversi, ma solo come gruppi privati; il Tempio, il grande centro nazionale della religione ebraica, non poteva celebrare la Festa delle Settimane una mezza dozzina di volte per soddisfare i diversi interpreti di un passo oscuro della Torah. Le autorità sacerdotali adottavano un'interpretazione di quel passo, stabilivano di conseguenza la data festiva e si occupavano dei loro affari: altri potevano celebrare quando volevano, ma non nel Tempio. Le autorità potevano ignorarle o percepire una minaccia e cercare di reprimere le loro attività; i resoconti sulla Festa delle Settimane non lo dicono, ma il pesher di Abacuc insinua che a volte reagissero con la forza.

È molto difficile tracciare un quadro equilibrato degli antichi Farisei, il terzo gruppo descritto da Flavio Giuseppe, poiché le nostre informazioni su di loro provengono da fonti fortemente influenzate: la prima letteratura rabbinica, che idealizzava i Farisei (cfr. Capitolo 8), e i Vangeli del Nuovo Testamento cristiano, che li detestavano (cfr. il più famoso Matteo 23). La descrizione che Flavio Giuseppe fa dei Farisei varia dai primi anni della Guerra Giudaica al quadro successivo, decisamente più favorevole, che egli fornisce nelle Antichità Giudaiche.

Flavio Giuseppe riferisce che i Farisei erano il più numeroso dei tre movimenti. Secondo tutte le fonti, i Farisei erano ampiamente rispettati come insegnanti religiosi, esperti di "tradizione ancestrale". Gli autori moderni hanno interpretato la frase di Flavio Giuseppe come riferita alla Torah Orale dei rabbini successivi, ma questo è quasi certamente un anacronismo, come già accennato. Il punto non è che i farisei andassero in giro a diffondere un corpo organizzato di insegnamenti non scritti, ma che i comuni giudei rispettavano i Farisei per la loro conoscenza e pietà, e quindi li cercavano come insegnanti in molte situazioni diverse. Fu questa reputazione di pietà a provocare il feroce risentimento di molti dei primi cristiani, perché si trattava di uno stile di pietà molto diverso dal loro (cfr. ancora Matteo 23).

Qual era la pietà dei Farisei? Il nome "Fariseo" deriva da una parola aramaica che significa "separazione" (ebraico פָּרוּשׁ, pārûsh, al plur. פְּרוּשִׁים, pĕrûshîm – dall'aramaico פרישייא pĕrīshayyā). Testi cristiani e rabbinici concordano sul fatto che i Farisei prestassero estrema cura al mantenimento della purezza rituale nella loro vita quotidiana. Ciò richiedeva la separazione dalle cause di impurità e anche dalla gente comune, che probabilmente era impura per la maggior parte del tempo. Le regole di purezza stabilite nella Torah identificano moltissime cause di impurità (in ebraico tum’ah) nella vita quotidiana. Alcune cause di impurità, come il contatto con un roditore morto, erano semplicemente inevitabili nella vita quotidiana di un contadino giudeo. Le donne mestruate erano considerate impure, sebbene questa condizione fosse del tutto involontaria. I rapporti sessuali rendevano impuri anche le coppie, eppure la Torah non incoraggiava il celibato e, di fatto, dava per scontato che l'attività sessuale fosse una parte naturale della vita. Persino il parto, che la Torah considera una benedizione, era ritenuto causa di impurità.

Proprio per questo motivo, l'impurità rituale non aveva alcuna implicazione morale. Si dava per scontato che la maggior parte delle persone fosse impura per la maggior parte del tempo, e la Torah non criticava questo stato di cose. L'unica conseguenza importante del trovarsi in uno stato di impurità era che si doveva evitare qualsiasi contatto con il sacro: non si poteva entrare nel Tempio; non si poteva avere contatto con la carne sacrificale o altri cibi sacri, né con gli utensili usati per prepararli e mangiarli. Violare questo divieto era considerato una cosa terribile: il Giorno dell'Espiazione, il giorno più sacro dell'anno ebraico, sembra aver segnato originariamente una purificazione annuale del santuario stesso da violazioni accidentali e ignote di questa regola fondamentale. Fortunatamente, la maggior parte delle forme di impurità veniva facilmente rimossa attraverso l'immersione in piscine (= mikveh); quando si voleva visitare il Tempio o partecipare a un banchetto sacrificale, ci si sottoponeva alla necessaria purificazione e poi si era liberi di fare ciò che si desiderava. La maggior parte dei Giudei doveva preoccuparsi di tutto questo solo in occasioni speciali (i sacerdoti stessi erano sicuramente un'eccezione, e forse lo erano anche la maggior parte degli abitanti di Gerusalemme); per il resto del tempo queste leggi complicate e restrittive avevano poco o nessun ruolo nelle loro vite.

L'innovazione dei Farisei fu quella di estendere le regole di purezza e impurità alla loro vita quotidiana. Consumavano pasti ordinari come se fossero banchetti sacrificali. Nessuno poteva essere puro in ogni momento, ma questo divenne il fulcro e l'obiettivo della loro vita religiosa. Questo impegno richiedeva la padronanza di moltissime regole complesse e richiedeva un alto livello di attenzione a innumerevoli dettagli minuziosi. Inoltre, causava inevitabilmente un certo grado di separazione da coloro che non erano disposti o incapaci di mantenere questa rigorosa disciplina, e ciò forse spiega i forti sentimenti degli altri verso il gruppo. Alcuni onoravano i Farisei e cercavano di emularli; altri li onoravano senza cercare di essere come loro; altri ancora, tra cui gli evangelisti, non gradivano l'isolamento dei Farisei e lo consideravano un'espressione di ipocrisia e snobismo religioso.

A differenza degli Esseni, i Farisei non proteggevano la propria purezza ritirandosi dalla vita nazionale. Secondo Flavio Giuseppe, c'erano Farisei in ogni villaggio e migliaia a Gerusalemme. Sotto gli Asmonei, i Farisei si adoperarono costantemente per espandere la loro influenza, sebbene la regina Salomè fosse l'unica monarca della dinastia a schierarsi con loro contro i Sadducei. (Per questo motivo fu ricordata con grande calore nei successivi insegnamenti rabbinici, mentre la famiglia nel suo complesso fu ricordata con una certa riserva). Flavio Giuseppe riferisce che alla morte di re Erode, i capi dei Farisei riuscirono a organizzare enormi manifestazioni pubbliche contro i Romani (su re Erode "il Grande", cfr. Capitolo 7); egli vuole che i suoi lettori comprendano che anche quando i Farisei erano esclusi dai circoli di potere, la loro influenza sulle masse non poteva essere ignorata.

Questi tre gruppi ebbero origine e prosperarono durante la breve indipendenza del regno asmoneo. Anche presi insieme, tuttavia, rappresentano solo una piccola percentuale della popolazione. La maggior parte dei Giudei apparteneva al "popolo della terra", la maggioranza non affiliata che seguiva le regole della Torah al meglio delle sue possibilità, senza lasciarsi coinvolgere in dispute di parte su dettagli ed elaborazioni del tipo appena delineato. Evitavano le azioni proibite dalla Torah e compivano quelle richieste dalla Torah. Celebravano le grandi feste, a Gerusalemme quando potevano e a casa quando non potevano. Si sposavano secondo le consuetudini e crescevano i figli come erano stati educati loro stessi. Le usanze locali variavano sicuramente da luogo a luogo. L'osservanza da parte degli individui delle complesse regole della decima o della purezza e della contaminazione variava a seconda del temperamento e delle aspettative locali. Ma vi erano sufficienti elementi in comune per far sì che la Giudea avesse una cultura nazionale distinta e identificabile, basata su un libro sacro venerato e tenuta insieme dall'adorazione esclusiva di un unico Dio nazionale.

Maghen David

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.